Tibetan
ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ མེ་ནི་གྲོང་བར་འགྱུར་ཡོང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་འཆིང་ཡང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད༔ ཅེས་དང་༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས༔ ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་འདྲར་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི༔ དེ་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན་ཅིག༔ ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ༔ ངག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ དེ་དག་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་༔ ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ ས་མཚམས་དབྱེ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ༔ དང་པོ་ནི་གང་ཉེས་པ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ལས་སོ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་སྡིག་ཏུ་གྱུར་པ༔ མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་གྱི་སྡིག་ཆེན་བྱེད་པ༔ མི་ཤེས་པ་བག་མེད་པ་མ་གུས་པ་ཉོན་མོངས་པ་མང་བའོ། གང་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་བའོ༔ དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ནས་གཏོང་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའོ༔ ངེས་འབྱུང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཏོང་བ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ༔ འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་མི་དམིགས་པར་ཤེས་པ་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའོ༔ དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ༔ གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ས་མཚམས་དབྱེ་བ་ལ་བརྒྱད་ལས༔ དང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དགེ་བ་འདུས་མ་བྱས༔ དོན་གྱི་དགེ་བ་འདུས་བྱས་འཁོར་བའི་ཆོས༔ རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བ་ཡེ་ཤེས༔ རང་བཞིན་གྱི་མི་དགེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའོ༔ གཤིས་དགེ་བ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ༔ གཤིས་མི་དགེ་བ་མ་རིག་པ༔ ཡང་དག་པའི་དགེ་བ་བློ་ལས་འདས་པ༔ ཡང་དག་པའི་མི་དགེ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བསླད་པའོ༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ན་མྱང་འདས་ཏེ་དགེ་བ༔ ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་མི་དགེ་བའོ༔ དུག་གསུམ་ཆ་ཕྲ་མོས་སྦགས་པའི་དགེ་བས་མཐོ་རིས་གསུམ༔ དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་བའི་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེའོ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགེ་བས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ༔ ཐབས་ཅི་རིགས་པའི་དགེ་བས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ༔ གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས༔ ནག་པའི་ལས༔ འདྲེས་མའི་ལས༔ བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པ༔ བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ༔ བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་དཀར་བ༔ བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ནག་པ༔ མཐོང་ཆོས་འབྲས་བུ་ཅན༔ སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར༔ ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ༔ ལས་དཀར་རྣམ་སྨིན་དཀར་བ༔ ལས་ནག་རྣམ་སྨིན་ནག་པ༔ འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་རྫོགས་བྱེད་དགེ་བ༔ འཕེན་བྱེད་མི་དགེ་བ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ༔ འཕེན་བྱེད་དགེ་བ་རྫོགས་བྱེད་མི་དགེ་བ་སོགས༔ རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བལྟའོ༔ བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་གཞན་ལ་མི་སྨིན༔ གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བདག་ལ་མི་སྨིན༔ ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་འཕྲད༔ བྱས་པ་ཆུད་ མི་ཟ༔ དཀར་ནག་མི་འཆོལ་བས༔ ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་འདོར་ལེན་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད༔ དེར་མི་སྐྱེ་བའི་ལས་དགེ་བ་ཁོ་ན་བྱས་པ་ཡང་དཀོན་པས་ཡ་ང་སྟེ༔ མངོན་པ་མཛོད་ལས༔ འདི་འོག་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ན༔ མནར་མེད་པའོ་དེ་ཙམ་མོ༔ དེ་ཡི་སྟེང་ན་དམྱལ་བ་བདུན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ ཚ་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་དེ༔ ཡང་སོས་དང་༔ ཐིག་ནག་དང་༔ བསྡུས་འཇོམས་དང་༔ ངུ་འབོད་དང་༔ དུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་༔ ཚ་བ་དང་༔ རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་༔ མནར་མེད་པ་སྟེ༔ རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནས༔ སེམས་ཅན་ཉེས་པའི་ལས་ལ་སྤྱོད་རྣམས་ནི༔ ཡང་སོས་ཐིག་ནག་ཚ་དང་རབ་ཏུ་ཚ༔ ངུ་འབོད་བསྡུས་འཇོམས་མནར་མེད་ལ་སོགས་པའི༔ དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ འཇིག་རྟེན་བཞག་པ་ལས༔ གང་ཕྱིར་ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག༔ མང་པོར་ཡང་ནི་དེ་དག་ཏུ༔ བྲེག་ཅིང་གཤགས་ནས་ཡང་འཚོ་བས༔ དེ་ཕྱིར་ཡང་སོས་ཡིན་པར་བཤད༔ གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཤིང་བཞིན་དུ༔ ཐིག་ ནག་བཏབ་ནས་སོག་ལེ་དག༔ འབར་བ་ཡིས་ནི་གཤག་པར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཐིག་ནག་ཡིན་པར་བཤད༔ གང་ཕྱིར་བསྡུས་ནས་དེར་འདོར་དང་༔ བརྡུངས་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྡུས་འཇོམས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་མིང་ནི་དོན་མཐུན་གྲགས༔ གང་དག་གཞན་གྱི་ནོར་ཕྲོགས་པས༔ དེ་དག་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་ནི༔ ཚ་བ་དག་ཀྱང་ཟ་བ་དང་༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟས་སྐོམ་འབྱུང་༔ དེར་ནི་དྲེགས་པའི་མི་དག་གིས༔ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྲེག་པ་ནི༔ གང་ཕྱིར་སྐད་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན༔ དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཡིན༔ མེས་བསྲེགས་པས་ནི་དྲག་ཕྱིར་དང་༔ ངུ་འབོད་པ་ཡང་ཆེ་ཕྱིར་དང་༔ ལྗི་ཞིང་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར༔ དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ཡིན༔ གང་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ཚ་བའི་མེ༔ གདུང་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར༔ འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་ཚ་བའི་མིང་༔ དོན་དང་མཐུན་པར་གྲགས་པ་ཡིན༔ མེ་ནི་རབ་ཏུ་དྲག་པ་ཡིས༔ དེར་འཁོར་སེམས་ཅན་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཚ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཚ་བར་གསུངས༔ གསལ་ཞིང་རྣོ་དང་སླ་ང་དང་༔ རྫ་བུམ་འབར་བར་སྲེག་བྱེད་པས༔ ཚ་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཚ་ བར་བཤད༔ མེ་དྲག་དེ་ཡིས་ལུས་ཅན་གྱི༔ རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར༔ གང་ཕྱིར་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པའི༔ དེ་ཕྱིར་མནར་མེད་ཡིན་པར་བཤད་ཅེས་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་༔ ཉེ་འཁོར་བའི་དམྱལ་བ་ནི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས༔ གང་ཞིག་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་མནོས་ནས༔ ལེགས་པར་བསྲུང་བར་མི་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་ངེས་པར་ཤ་དང་རུས༔ འཇིགས་པའི་མེ་མ་མུར་དུ་བསྲེགས༔ གང་དུ་འཚོ་བ་ལ་སོགས་པའི༔ ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་རོ་མྱག་འདམ་རྫབས་སུ༔ ནུབ་ཡི་འགྱུར་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ༔ གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་སྡིག་འཛིན་ཅིང་༔ ཡང་དག་མ་ཡིན་ལམ་སྨྲ་བའི༔ མི་དེ་དག་ནི་སྤུ་གྲིའི་སོས༔ གཏུམ་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར༔ བག་ཕབ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་པ༔ ནགས་ཚལ་རལ་གྲིའི་འདབ་ཅན་དུ༔ གཏུབ་ཅིང་བྱ་རྒོད་འུག་པ་དང་༔ བྱ་རོག་དག་གིས་ཟ་བར་འགྱུར༔ འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་ཤལ་མ་རི༔ ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་རྩེ་མོ་འབར༔ སོར་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལ༔ ཡར་ལ་འཛེག་ཅིང་མར་ལ་དྲུད༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉ་སོགས་བསད་པ་ནི༔ ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབར་བ་ཡི༔ འཇིགས་སུ་ རུང་བའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ མི་དེ་དེར་ནི་མནར་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་༔ ལས་ངན་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་ཚད་རྫོགས་ཀྱང་དེར་སྐྱེས་ཏེ༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་གསུངས་ལས༔ དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས༔ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི༔ ཇི་སྲིད་ལས་དེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་བར༔ དེ་སྲིད་སྲོག་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དང་གཞན་ཁ་འཐོར་བའི་ཉེ་ཚེའི་དམྱལ་བ་སོགས་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ བླ་མ་དགེ་འདུན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གྱི་ན་བཟའ་བཤུས་དང་ཤིག་ནི་ལྷག་པོར་སོགས༔ སེམས་ཅན་གྲང་བས་ཉན་ནས་གང་བསད་པའི་མི་དེ་ངེས་པར་གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་
Chinese
由…之因产生，业被彻底区分。如是说。在《念住经》中说：火可能会烧毁城市，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落地面，业的果报不会欺骗。如是说。在《宝积经》中说：做了什么样的业，成熟的果报也会变成那样，即使经过亿万劫，也不会有丝毫改变。如是说。在《金刚鬘经》中说：薄伽梵（Bhagavan，梵文天城体：भगवान्，梵文罗马音：bhagavān，具 भगवत्词尾，拥有、吉祥）开示说：秘密主，谛听！身体的恶行有三种，语言的恶行有四种，意念的业有三种，这些被三种烦恼所染污的众生会堕入地狱、饿鬼和畜生的处所。如是说。邬金仁波切（莲花生大师）说：业因果有三种，即：认识业的自性，区分界限和种类。第一种是，任何直接或间接造成痛苦的恶行，都是罪恶的不善业。其中，自性上的过失本身就是罪恶，五无间罪和近五无间罪是不善的十种行为。戒律上的过失会导致违犯戒律，三律仪的过失，世间的过失是做其他的大罪，无知、放逸、不恭敬、烦恼众多。任何善行，直接或间接带来快乐的，都是善业。其中有三种：带着三轮执着去布施，是顺福分的善业；以出离心发起而布施，是顺解脱分的善业；不真正执着三轮而了知，是无上解脱的善业。非善非恶，因此不产生两者的是无记业。第二，业的界限区分有八种：第一，意义上的实相是善，无为法；意义上的善是有为法，轮回之法；自性上的善是智慧；自性上的不善是烦恼五毒；体性上的善是法性空性；体性上的不善是无明；真实的善是超越思维的；真实的恶是被意念所染污的。不作意是涅槃，是善；作意是轮回，是不善。以微细的三毒……
English
Arising from the cause of..., karma is thoroughly distinguished. Thus it is said. In the 'Mindfulness Sutra,' it says: Fire may burn down a city, wind may be bound by ropes, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma will not deceive. Thus it is said. In the 'Heap of Jewels Sutra,' it says: Whatever kind of karma is done, the ripening will also become like that, even after hundreds of millions of kalpas, there will be no slight change. Thus it is said. In the 'Vajra Garland Sutra,' it says: The Bhagavan (Bhagavan, Devanagari: भगवान्, Romanized Sanskrit: bhagavān, having the suffix भगवत्, possessing, auspicious) said: Secret Lord, listen! The misdeeds of the body are of three kinds, the misdeeds of speech are of four kinds, and the deeds of mind are of three kinds. These beings, defiled by the three poisons, will fall into the realms of hell, hungry ghosts, and animals. Thus it is said. Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said: There are three aspects to the law of karma: recognizing the nature of karma, distinguishing boundaries, and categories. The first is that any wrongdoing that directly or indirectly causes suffering is a sinful, unwholesome action. Among these, the inherent fault itself becomes a sin, the five inexpiable sins and the near five inexpiable sins are the ten unwholesome actions. Faults in precepts lead to transgressions of the precepts, faults of the three vows, worldly faults are committing other great sins, ignorance, carelessness, disrespect, and many afflictions. Any good deed that directly or indirectly brings happiness is a virtuous action. There are three types: Giving with the three circles of reference is a virtuous action that accords with merit; giving with the intention of renunciation is a virtuous action that accords with liberation; knowing without truly grasping the three circles is the supreme virtuous action of liberation. That which is neither good nor bad, and therefore does not produce either, is an indeterminate action. Second, the distinction of the boundaries of karma has eight aspects: First, the reality of meaning is good, unconditioned; the good of meaning is conditioned, the dharma of samsara; the good of nature is wisdom; the non-virtue of nature is the five poisons of affliction; the good of essence is the emptiness of dharmata; the non-virtue of essence is ignorance; true virtue is beyond mind; true non-virtue is defiled by mind. Not attending to the mind is nirvana, which is good; Attending to the mind is samsara, which is non-virtuous. With subtle traces of the three poisons...
Chinese
以清净之善业生于三善道，以三毒所引发之不善业生于三恶道。以无二之方便与智慧之善业，得不住涅槃；以各种方便之善业，得片面之涅槃。第三，关于业之种类：一者，纯粹之善业；二者，恶业；三者，混合之业；四者，发心清净而行为不善；五者，发心不善而行为清净；六者，发心与行为皆清净；七者，发心与行为皆不善；八者，现世受报之业；九者，来世受报之业；十者，于其他次数受报之业；十一者，善业之异熟为善；十二者，恶业之异熟为恶；十三者，投生之业为善，圆满之业为善；十四者，投生之业为不善，圆满之业为不善；十五者，投生之业为善，圆满之业为不善等等。详细内容见其他处。自己所造之业不会成熟于他人，他人所造之业不会成熟于自己。未造之业不会遭遇，已造之业不会徒劳无果。善恶不混杂，因此，应从极微小处开始取舍。如是说。因此，以不善业生于恶道，痛苦无法估量。不生于彼处，只行善业者也稀少，故令人悲伤。于《俱舍论》中说：此下二万由旬处，即是无间地狱。其上为七处地狱。即八热地狱：复活地狱，黑绳地狱，众合地狱，号叫地狱，大号叫地狱，烧热地狱，极热地狱，无间地狱。持明那伽尔诸那说：众生造作罪恶业者，于复活、黑绳、烧热与极热，号叫、众合、无间等地狱中，恒常流转。又，《世间安立论》中说：何故历经九千岁，于彼处多次被砍劈与分割后复活，故说名为复活地狱。何故如木头般，以黑绳划线后，以燃烧之锯子锯开，故说名为黑绳地狱。何故聚集后投入，捶打与焚烧，因此名为众合地狱，如是名称与意义相符。何者抢夺他人之财物，彼等以铁锤击打，也吞食滚烫之物，一次又一次地出现饮食。于彼处，傲慢之人
English
By the virtue of generosity, one is born in the three higher realms. By the non-virtue instigated by the three poisons, one is born in the three lower realms. By the virtue of the indivisibility of skillful means and wisdom, one attains non-abiding nirvana. By the virtue of various skillful means, one attains one-sided nirvana. Third, regarding the types of karma: First, purely virtuous karma; second, negative karma; third, mixed karma; fourth, virtuous intention with negative action; fifth, negative intention with virtuous action; sixth, both intention and action are virtuous; seventh, both intention and action are negative; eighth, karma with visible results; ninth, karma experienced after birth; tenth, karma experienced in other lifetimes; eleventh, virtuous karma with virtuous ripening; twelfth, negative karma with negative ripening; thirteenth, projecting karma is virtuous, completing karma is virtuous; fourteenth, projecting karma is non-virtuous, completing karma is non-virtuous; fifteenth, projecting karma is virtuous, completing karma is non-virtuous, and so on. For details, see elsewhere. Karma done by oneself does not ripen on others; karma done by others does not ripen on oneself. Uncreated karma is not encountered; created karma is not wasted. Since virtue and non-virtue are not mixed, one should adopt or abandon them from the very subtle level. Thus it is said. Therefore, if one is born in the lower realms due to negative karma, the suffering is immeasurable. It is also rare to only do virtuous karma that prevents one from being born there, which is lamentable. The Abhidharmakosha says: Twenty thousand yojanas below this is the Avici hell. Above it are seven hells. These are the eight hot hells: Reviving Hell, Black Line Hell, Crushing Hell, Crying Hell, Great Crying Hell, Hot Hell, Very Hot Hell, and Avici Hell. The Vidyadhara Nagarjuna said: Sentient beings who engage in sinful actions are constantly reborn in hells such as Reviving Hell, Black Line Hell, Hot Hell, Very Hot Hell, Crying Hell, Crushing Hell, and Avici Hell. Also, the Lokaprajnapti says: Because for nine thousand years, they are repeatedly cut and split and then revived, it is said to be the Reviving Hell. Because like wood, a black line is drawn and then sawn with a burning saw, it is said to be the Black Line Hell. Because they are gathered and thrown in, beaten and burned, therefore it is called the Crushing Hell, thus the name matches the meaning. Those who steal the wealth of others are struck with iron hammers, and they also eat hot things, and food and drink appear again and again. There, arrogant people