Tibetan
པའི་ལྟ་བ་ལ། །ཡེངས་བ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་ལ་རང་བལྟས་ཡིད་ཀྱིས་ གསལ། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཀག་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་བཅོས་མ་བྱས་རང་བཞིན་ངང་གིས་གསལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ངང་བཞག་ན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས། རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །དམིགས་འཛིན་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ། །གཉུག་མར་གནས་པ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སྤྱོད་དང་བྲལ། །རང་རིག་བྱ་ར་དངོས་མེད་བྲལ། །དྲན་པ་མི་འཆུག་འགྲོ་འོང་མེད། །དྲན་པ་རིག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས། བསམ་གཏན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ལ། །གཞན་དུ་མི་གཡོ་སེམས་ལ་བལྟ། །བལྟས་པས་དངོས་མེད་ཤེས་པ་གསལ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་ཏེ། །དེ་ལས་བསྒོམ་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། འཁྲུལ་དང་མ་འཁྲུལ་ངོ་བོ་གཅིག །འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང་། །འོད་གསལ་རིག་པ་ འདི་རང་ཡིན། །མ་བཅོས་རིག་པ་ཅོག་གེར་ཞོག །ཅེས་གསུངས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་རང་གིས་རྟོགས་པས་ན། །སེམས་ཅན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབང་རྡོ་ཧ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟོགས་ནས་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི། །དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་རི་ཁྲོད་པ་ས་ར་ཧའི་དྷོ་ཧ་ལས། །ཀྱེ་ཧོ་མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེངས་བའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བིར་ཝ་པའི་དྷོ་ཧ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་འདི་ཡིན་མེད་པས་ན། །དེ་ལ་སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཞག །ཅེས་གསུངས། མེ་ཏྲི་པའི་དྷོ་ཧ་ལས། ཐུགས་ཕྲད་སེམས་སུ་ཤེས་ན་ཡི་དམ་ལྷ། །ཤེས་པ་མ་བཀུག་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་ སྤངས། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རས་བལ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་ཀློད་ལ་ཞོག །བྱ་བ་སྤངས་ལ་རང་སེམས་རང་གིས་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་གཱ
Chinese
的见解中，以不散乱之心观照。那也不是有境，而是自观自心，以心明了。如是说。与虚空同等之续中说：无论生起什么分别的相，不要遮止，乃是自生自灭的大，不作不为，自性自然明了。以大平等不作安住时，仅是名言上称为修。如是说。自生安乐续中说：自心被介绍为法身，无有执着而自然明了。本然安住无有增减，身心二者远离行持，自证觉察远离实有，忆念不忘无有来去，无论生起什么忆念觉性，在那时没有实物。如是说。三摩地之王续中说：于觉性自性之原始状态中，不往他处而观心，观时无实觉性明了，那要恒常不散乱，从那之中没有可修可寻。如是说。与虚空同等之续中说：错与不错体性一，于行中不持二心续，光明觉性此是自性，不作觉性松坦住。如是说。金刚空行秘密续中说：自心由自证悟故，有情本来是佛陀。如是说。阿邦多哈六十颂中说：嗟呼！愚昧者，若能证悟心之心性，对于一切恶见，自能解脱。以殊胜大乐之力量，若能安住于此，即是殊胜之成就。如是说。吉祥山居者萨惹哈之多哈中说：嗟呼！莫散乱，以心自观自，若能自证自心性，散乱之心亦显现为大手印，相状自解脱，乃大乐之状态。如是说。毕瓦巴之多哈中说：心之法性于空性中无有此是，故于此无有能修与所修二者。不思有无任何，于自性中莫散乱而安住。如是说。麦哲巴之多哈中说：若知自心即是本尊，莫抑觉性，次第断除分别。若于心中生起分别念，瑜伽士，如棉花般不作放松而安住。舍弃作为，以自心观自心。如是说。大手印恒河
English
In the view of, look with the mind without distraction. That is also not an object, but looking at oneself with one's own mind, it is clear. Thus it is said. In the tantra equal to space, whatever signs of discrimination arise, do not block them, they are the great self-arising and self-pacifying. Unfabricated and unmade, the nature is naturally clear. If you leave it in great equanimity without fabrication, then it is called meditation only in name. Thus it is said. In the tantra of self-arising bliss, because one's own mind is introduced as the Dharmakaya, it is naturally clear without grasping. The naturally abiding has no increase or decrease. The two, body and mind, are free from practice. Self-awareness and vigilance are free from reality. Memory is infallible, there is no coming and going. Whatever memory and awareness arise, at that time there is no substance. Thus it is said. In the tantra of supreme Samadhi, in the original state of awareness's own nature, without moving elsewhere, look at the mind. When you look, the unreal awareness is clear. That should be constantly without distraction. From that there is nothing to meditate on or seek. Thus it is said. In the tantra equal to space, mistake and non-mistake are of one essence. In going, do not hold two mind-streams. This clear light awareness is oneself. Leave the unfabricated awareness wide open. Thus it is said. In the secret tantra of Vajra Dakini, because one's own mind is realized by oneself, sentient beings are originally Buddhas. Thus it is said. In the Abang Doha of sixty verses, Alas! Ignorant ones, if you realize the mind of the mind, then all evil views will be self-liberated. By the power of supreme great bliss, if you abide in that, it is the supreme accomplishment. Thus it is said. In the Doha of the glorious mountain dweller Sarahha, Alas! Do not be distracted, with the mind look at yourself. If you realize your own mind, then the distracted mind will also appear as Mahamudra, the signs will be self-liberated, it is the state of great bliss. Thus it is said. In the Doha of Birwapa, because the nature of mind is in emptiness, there is no this. Therefore, there are not two, the meditator and the meditated. Do not think of existence or non-existence, abide in the natural state without distraction. Thus it is said. In the Doha of Maitripa, if you know that your own mind is the Yidam deity, do not suppress awareness, gradually abandon discriminations. If discriminations arise in the mind, yogis, like cotton, without fabrication, relax and leave it. Abandon actions, with your own mind look at your own mind. Thus it is said. Mahamudra Ganga
Tibetan
་མ་ལས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་ཀློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་ཀློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་རིན་ཆེན་འབྲུ་དགུ་ལས། ཅིར་སྣང་རང་གསལ་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །གང་ཤར་ངོ་བོ་བཟུང་ནས་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །འགྱུ་བའི་རྩད་རྗེས་བཅད་ན་དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །འདི་གསུམ་རང་སེམས་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དངོས་གཞིར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས། མཁའ་འགྲོ་ཀློང་གསལ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རིག་པ་ཅེས་པ་ནི། །རིག་ཅིང་གསལ་བས་རིག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་རང་ སར་གྲོལ། །ཕྱི་མའི་རྗེས་འཛིན་མ་ཤོར་བ། །བར་དེར་གཉེན་པོས་བཅོས་སླད་བྲལ། །དྲི་བྲལ་སེང་དང་བྱེད་པ་འདི། །རིག་པ་ཡིན་པར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྣང་ནུས་པ། །དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། སྐྱེ་མེད་ཞང་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། །འདི་བྱའི་ཏིག་པོ་མི་འདོག་གིས། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གྲངས་མེད་ངེས། །དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བརྩི་མི་དགོས། །ནམ་དྲན་དུས་སུ་ཀློད་ལ་ཞོག །དང་པོ་བར་དང་ཐ་མ་མེད། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད། །ཅེས་གསུངས། གསེར་གླིང་པས་གསུངས་པའི་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་བཞི་ལས། རྒྱངས་ཀྱིས་སྒྱུར་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། །ཤིག་གིས་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས། སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟོས། །མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་ན་སེམས་ཉིད་མིན། །མཐོང་མེད་མཐོང་བས་སེམས་ཉིད་མཐོང་། །མཐོང་མེད་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག །ཅེས་གསུངས། ། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སྣང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། ཞེས་དང་། སྣང་གྲག་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི། །དགའ་བ་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནད་ཅིག་རྙེད། །ཅེས་གསུངས། ཀརྨ་པཀིས། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྐུ་གསུམ་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །གཞི་ལ་རྙེད་པས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ལར་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཟེར་ཙམ་ན། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་
Chinese
接着说，心如虚空般，超越思虑的范畴。于此状态中，无拘无束地放松。若心无所依，即是大手印。心如虚空般，超越思虑的范畴。于此状态中，无拘无束地放松。若心无所依，即是大手印。若能习惯并熟悉它，便能获得无上菩提。如是说。班禅释迦师利的珍宝九要诀中说：显现的任何事物都保持自明，即是无为任运成就。任何生起之物，抓住其本质，觉性自然解脱。斩断流动之根源，念头和分别念消融于法界。这三者是自心的实相，因此作为正行来修持。如是说。空行母朗萨巴玛续中说：觉性，觉性，所谓的觉性，是能觉知且明晰的觉性。先前的念头在自身解脱，不失去对后续念头的追踪，中间没有对治的修饰，这种无染的觉知和行为，应确认为觉性。本体是空性，自性光明，慈悲能够显现于一切，这就是觉性的实相。如是说。无生香仁波切开示说：修持大手印时，不需要做任何刻意的努力。前行、正行和后行三者，按照次第，必须无数次地进行。不需要计算时间或日期，无论何时想起，都放松即可。没有开始、中间和结束，自心无生，相续不断。如是说。金洲大师所说的调伏边地四法中说：用缰绳来控制，用放松来放开。像虱子一样，一个虱子接着一个虱子地放着。如是说。吉祥萨迦派扎巴坚赞开示说：无心观看心的心，如果看到任何东西，那就不是心性。以无见之见来见心性，不要让无见之心散乱。如是说。 杰冈波巴说：显现和觉性，本体是空明，现在才知道这就是法身。以及，知晓显现、声音皆是心，喜悦和快乐永不间断，找到了大乐的关键。如是说。噶玛巴希说：自心大手印，无需修持三身，自然成就，在基础中找到，所以无需寻找。如是说。让炯多杰说：总的来说，仅仅是说“见”这个词，见就是自己的心。
English
Then, it says, "The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that state, relax without holding or letting go. If the mind has no support, that is the Great Seal (Mahamudra). The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that state, relax without holding or letting go. If the mind has no support, that is the Great Seal (Mahamudra). If you become accustomed to and familiar with it, you will attain unsurpassed enlightenment." Thus it is said. From the Precious Nine Essentials of Panchen Shakya Shri: "If whatever appears is left as self-illuminating, that is effortless spontaneous accomplishment. Whatever arises, hold its essence, and awareness naturally liberates in its own place. If you cut the root of movement, thoughts and concepts dissolve into the expanse. These three are the nature of one's own mind, therefore meditate on them as the main practice." Thus it is said. From the Tantra of the Dakini Longsal Barma: "Awareness, awareness, what is called awareness, is awareness that is aware and clear. The previous thought liberates in its own place, without losing track of the subsequent thought, in between there is no artificiality of remedies. This stainless knowing and activity, recognize it as awareness. Essence is emptiness, nature is clarity, compassion is able to appear to all, that is the nature of awareness." Thus it is said. Kyemay Zhang Rinpoche said: "When meditating on the Great Seal, there is no need to make any deliberate effort. The three, preliminary, main practice, and subsequent practice, must be done countless times in order. There is no need to count time or dates, whenever you remember, just relax. There is no beginning, middle, or end, one's own mind is unborn, continuous." Thus it is said. From the Four Dharmas for Subduing Borderlands spoken by Serlingpa: "Control with reins, release with relaxation. Like lice, one louse after another, leave it be." Thus it is said. The glorious Sakyapa Drakpa Gyaltsen said: "Look at the mind of no-mind, if something is seen, that is not the nature of mind. See the nature of mind with the seeing of no-seeing, do not let the mind of no-seeing be distracted." Thus it is said. Je Gampopa said: "Appearance and awareness, the essence is emptiness and clarity, now I know that this is the Dharmakaya." And, "Knowing appearance and sound as mind, joy and happiness are continuous, I have found the key to great bliss." Thus it is said. Karma Pakshi said: "This Great Seal of one's own mind, without practicing the three kayas, it is spontaneously accomplished, found in the ground, so there is no need to search." Thus it is said. Rangjung Dorje said: "In general, just saying the word 'view,' the view is one's own mind."