Tibetan
མས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ནས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མི་འདུག་ཟེར་ནས། རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སྐད་ དོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་ཉིད་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་། རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་། རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ངན་དུ་མ་སོང་སྟེ། དཔེར་ན། གསེར་ལྷད་མེད་ལ། ཁྱིའི་སྣོད་དང་མི་གཙང་བ་ཕྱགས་པའི་དབྱག་པ་བྱས་པས་བཙོག་པར་གྱུར་ལ། རྣ་རྒྱན་དང་གདུག་གུ་འགུ་ཡ་སོགས་བྱས་ན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཤིགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བཟང་ངན་གསུམ་དུ་བྱུང་ཡང་། ངོ་བོ་གསེར་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་། ས་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན། རྡོ་ཕལ་པ་བསྲེགས་ཀྱང་དངུལ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་མེད་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དངུལ་རྡོ་ཡི་ནང་ན་དངུལ་ཡོད་པ་དེ་བཞུས་ན། དང་པོ་དངུལ་ཁྲེབ་དང་དེ་ ནས་དངུལ་ལིང་མ་དང་མཐར་རྒྱ་དངུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པས། དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན། དང་པོ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། རིམ་པར་ས་ལམ་བགྲོད། མཐར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་དེ་ངོ་འཕྲོད་ན། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་དེ་རང་གིས་ཆོག་གོ །བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་ཐམས་ཅད་མངར་བ་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ།། ༼༢༢༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། ཁྲིད་འདི་ཐོབ་པའི་ལ་དོན། །སེམས་ངོ་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། འདི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པར་ཤེས་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ལོ་སྟོང་གི་རྡུལ་ཆགས་པ། གོས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས་རྡུལ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་སོ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འདག་གོ །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ། ཉོན་མོངས་དྲི་མས་སྦག་ནས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་ གནས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་ལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ནས། དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ན་རང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ལ། གཞན
Chinese
详细地讲述后，说无论如何都不需要，于是舍弃王位而出家。如同那个例子一样，心性如来藏也是，自己不认识自己，在轮回中流浪，长久地感受痛苦。在轮回中流浪的时候，如来藏的体性也没有变坏。例如，纯金，用作狗的容器和扫不干净东西的棍子而变得肮脏，做成耳环和手镯等则变成美丽的装饰品，将其拆毁后建造佛像并进行开光，则变成大家都礼拜和供养的对境。虽然出现了好坏三种情况，但本体黄金却没有改变。同样，在轮回中流浪、获得地道以及最终成佛的时候，心的本体也没有改变。例如，普通的石头即使燃烧也不会产生白银，同样，如果众生的相续中没有如来藏，即使修行也无法成就佛果。如同银矿石中含有白银，将其融化后，最初变成粗银，然后变成银锭，最终变成纯银一样，众生的相续中存在如来藏，因此，认识到这一点并加以修持，最初生起证悟，依次经历地道，最终成佛。如果认识了心性，那么守护任何显现的自性就足够了。如同各种不同的红糖形状，味道却都是一样的甜。 (22) 顶礼大悲尊！大悲尊的甚深窍诀，获得此教言的要点是，认识心性非常重要。这是净化障碍的殊胜方法。如法王经中说：如果认识到心一无二，例如镜子上积聚了千年的灰尘，用布擦拭后灰尘消失一样。相同啊！无数劫积累的罪业瞬间清净。如来藏经中说：如来藏，心性光明，被烦恼垢染所污染，存在于轮回中所有众生的身体里却不被认识。如果依止善知识，认识到这一点，自己也能从轮回中解脱，他人也一样。
English
After explaining in detail, he said that it was not necessary in any way, so he renounced the kingdom and entered the Dharma. Similarly, the essence of mind, the Tathagatagarbha, is also not recognized by oneself, wandering in samsara and experiencing suffering for a long time. Even when wandering in samsara, the nature of the Tathagatagarbha does not become bad. For example, pure gold becomes dirty when used as a dog's container and a stick for sweeping unclean things, and it becomes a beautiful ornament when made into earrings and bracelets, etc. If it is dismantled and a Buddha statue is built and consecrated, it becomes an object of worship and offering for everyone. Although three situations of good and bad occur, the essence of gold does not change. Similarly, whether wandering in samsara, attaining the bhumis and paths, or finally becoming a Buddha, the essence of mind does not change. For example, ordinary stones do not produce silver even when burned. Similarly, if the sentient beings' continuum does not have the Tathagatagarbha, even if they practice Dharma, they will not achieve Buddhahood. Just as silver is contained in silver ore, and when it is melted, it first becomes crude silver, then silver ingots, and finally pure silver, sentient beings' continuum has the Tathagatagarbha. Therefore, if one recognizes this and practices it, one will first generate realization, then gradually traverse the bhumis and paths, and finally become a Buddha. If one recognizes the nature of mind, then it is enough to protect the nature of whatever arises. It is like all the different shapes of brown sugar, but the taste is the same sweet. (22) Homage to the Great Compassionate One! The profound instruction of the Great Compassionate One, the key point of receiving this instruction, is that it is very important to recognize the nature of mind. This is the supreme method of purifying obscurations. As it is said in the Sutra of the King of Dharma: If one recognizes that mind is one and not two, it is like dust accumulating on a mirror for a thousand years, and the dust disappears when wiped with a cloth. It is the same! Sins accumulated for countless kalpas are purified in an instant. As it is said in the Tathagatagarbha Sutra: The Tathagatagarbha, the clear light of mind, is defiled by the stains of afflictions, and it dwells in the bodies of all sentient beings in samsara, but it is not recognized. If one relies on a virtuous friend and recognizes this, one can liberate oneself from samsara, and others as well.
Tibetan
་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཡི་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་ངང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉམས་སུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དྲན་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན་པས་ཚོར་བ་ཡིན་ཞེས་བསམ་མི་བྱ། །བསམ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི་མ་སྤངས་གསལ་བར་ཤོག །དེ་ལས་གཞན་དུ་བོགས་མི་ཐོན། ཞེས་གསུངས། ངད་པ་གིར་ཡིན་གྱི་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མ་ཡེངས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱམས་སེམས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྣང་བ་གཅེར་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །དེ་ཙམ་ཉིད་ནས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས། བདེ་བ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཡང་མི་བསམ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོར་བཤད། ཅེས་གསུངས། བྲམ་ཟེས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་གཉུག་མ་ལ་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིག་པ་སྐྱེ་འགགས་མེད་པ་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ་ལས། རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོགས་པ་ལ། ཤེས་པ་གསལ་བ་དེ་ཆོས་སྐུར་ངོས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དྲིན་ལེན་བསབ་པའི་ནང་ནས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་ཕར་ལ་མི་དཔྱོད། ཡིད་ཀྱིས་ཚུར་ལ་མི་བསམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་མི་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་བདེ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟ་བ་ཤེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། རྒྱལ་པོ་བདེ་བ་ཞུ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རང་གི་སེམས་ནི་མི་སྡུད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ལ་ སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་སེམས་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་མའི་ཞལ་ནས། ཏེ་ལོ་པ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་ཙ་ན། ལྟ་བར་བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཡང་རང་གི་སེམས། བལྟ་རྒྱུ་ཡང་རང་གི་སེམས། དེ་ལྟར་སེམས་ལ་བལྟས་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལྟར། བལྟ་མཁན་བལྟ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་དག་ནས། ས་ལེ་སེང་ངེ་བ་དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན། ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡང་དེ་
Chinese
得以解脱。如是说。于《普贤行愿品》中，了知心性的瑜伽士，无论如何作为，皆安住于禅定中，安住于本初之义。此乃禅定之修持。如是说。《梵天请问经》中说：勿以忆念为分别念，故而生起感受。无思之智慧，莫舍弃，令其明晰。除此之外，别无所得。如是说。《恩扎布底请问经》中说：若不散乱，则应知此乃法性之意。如是说。《慈心请问经》中说：赤裸裸地见到显现，于此不作分别。仅此便是禅定之殊胜。如是说。《德瓦罗智请问经》中说：什么也不想，即是伟大的禅修。如是说。《婆罗门请问经》中说：所谓诸法皆自性光明，是指远离沉没与掉举的本初觉性。为何如此？因为觉性无生无灭，是本初的。如是说。《善根总持经》中说：自己的智慧对任何事物都不分别，而觉性是清晰的，那便是法身的认知。如是说。于《报恩经》中说：不观察外境之心，内心亦不作思量，此乃禅定之殊胜。如是说。《国王教敕请问经》中说：所谓见，即是不观察自心，体验此义乃为殊胜。如是说。《国王乐请问经》中说：以心观心，知晓此理，乃瑜伽士之殊胜。如是说。《国王乐施请问经》中说：不收摄自心，安住于自性之中，此乃禅修之殊胜。如是说。《梵天请问经》中说：心与心平等安住，心不缘于心。如是说。智慧空行母言：当帝洛巴观心于心时，观者亦是自心，所观亦是自心。如是观心之时，如虚空般不可见，能观与所观二者皆清净，当证悟此空明澄澈之时，任运成就之佛陀亦是此。
English
One is liberated. Thus it is said. From the Sutra of Pure Intention: The yogi who knows the nature of mind, no matter how he acts, abides in meditation, abides in the meaning of the primordial. This is the practice of samadhi. Thus it is said. From the Sutra Requested by Brahma: Do not think that memory is conceptual thought, therefore feeling arises. Wisdom without thought, do not abandon it, let it be clear. Other than that, there is no gain. Thus it is said. From the Sutra Requested by Ngadpa Giryin: If you are not distracted, then you should know that this is the intention of the nature of reality. Thus it is said. From the Sutra Requested by Loving-Kindness: Seeing appearances nakedly, do not conceptualize about it. Just that is the supreme of meditation. Thus it is said. From the Sutra Requested by Dewa Lodrö: Not thinking about anything is said to be great meditation. Thus it is said. From the Sutra Requested by the Brahmin: The so-called all phenomena are naturally luminous, refers to the primordial awareness that is free from sinking and agitation. Why is that? Because awareness is without birth or death, it is primordial. Thus it is said. From the Sutra of Completely Holding the Root of Virtue: One's own wisdom does not conceptualize about anything, and the awareness is clear, that is the recognition of the Dharmakaya. Thus it is said. From within the Sutra of Repaying Kindness: Do not examine the object-mind outwardly, and do not think inwardly with the mind, this is the supreme of meditation. Thus it is said. From the Sutra Requested by King Kausala: The so-called view is not examining one's own mind, experiencing that meaning is supreme. Thus it is said. From the Sutra Requested by King Dewa: Knowing how to look at mind with mind is the supreme of yogis. Thus it is said. From the Sutra Requested by King Dewa Zhujin: Not gathering one's own mind, but leaving it in its own state, this is the supreme of meditation. Thus it is said. From the Sutra Requested by Brahma: Mind is placed equally with mind, mind does not focus on mind. Thus it is said. The Wisdom Dakini said: When Tilopa looked at mind with mind, the one who looks is also one's own mind, and what is looked at is also one's own mind. When looking at mind in that way, like the sky that cannot be seen, both the one who looks and what is looked at are purified, when that clear and empty clarity is realized, the spontaneously accomplished Buddha is also that.