Tibetan
་གང་གསལ་བ་དེ་སྔོན་ལ་སྨིན་ཏེ། སྡིག་པ་བྱས་པ་ རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་ནི། ཚེ་སྔ་མ། དགེ་བ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་སྨིན་ནས། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདིར་རྫོགས་ཏེ། ཕྱི་མ་ཐར་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ཝ་ཟེར། ཡང་ཆོས་དང་དགེ་བ་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་སྡིག་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཚེ་འདིར་མྱོང་བ་ཡིན་ལ། ཚེ་འདིར་དགེ་བ་དང་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་བདེ་སྐྱིད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་བྱས་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབས་པས། ཚེ་རབས་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ངན་སྡིག་སྒྲིབ་ཅི་ཡོད་བླངས་ནས། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མྱོང་རྒྱུ་ཐམས་ཅད། ཚེ་འདིར་ནད་ཀྱིས་མནར་བ་ཙམ་གྱིས་བྱང་བར་གྱུར་ནས། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་བདེ་བ་ནས་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ། མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས། དམ་པའི་ཆོས་འདོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་སྡིག་པའི་ལས་གྲངས་མེད་པ་བྱས་པ་རྣམས། ཀླད་པ་ན་བ་དང་། རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པ་དང་། ནད་དང་ཟུག་རྔུ་དང་། གཞན་གྱིས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ བྱང་བར་འགྱུར་ལ་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཟབ་མོ་རྣམས་བྱས་པས། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མི་ཤིས་པ་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི། སྣོད་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་ལྡང་བ་ལྟར། སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལས་སློང་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། ཡང་མི་ཚེར་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་བྱས། ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་ཡོད་པའི་ས་གནས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་། འདས་ཁ་གནད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱངས་པ་དང་། བཟོད་གླགས་མེད་པའི་ཟུག་ཟེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བ་ནི། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་ཁ་དེར་སྦྱངས་ནས། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའམ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གཤེགས་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལ་གསོལ་བའི་ཟུག་གཟེར་དྲག་པོ་བྱུང་། རྗེ་ཕག་གྲུ་དང་། འབྲོམ་སྟོན་པ་སོགས་ལ་མཛེ་ནད་བྱུང་། དོན་དེ་འདྲ་ལ་དགོངས་ནས། རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ངན་སོང་གསུམ་སོགས་མི་ཟད་འཁོར་བ་ཡི། །མི་ཁོམ་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་ འགྱུར་ལས། །གང་དེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རབ་སྨིན་ནས། །ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་མཛད་ནས་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྣེའུ་རྫོང་ནག་པས་དབུ་བསིལ་བ་ཡང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དེར་བྱོན་པ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཆོས་པ་རྣམ་དག་ལ་འཆི་ཁའི་མཚམས་སྦྱོར་ངན་པ་བྱུང་ཡང་ངན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་ཉེས་མེད་དུ་བཀྲོངས་བས། ཀ་ལིང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་ང་ཡི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་ཀྱང་། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་མ་བྱུང་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་སྔ་མའི་ཡང་སྔ་མ་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་ཞིག་བྱས་པ། ཚེ་འདི་ལ་ངེས་པར་སྨིན་དགོས་པ་ཅིག་ཡོད་ན། ཚེ་འདིར་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པའི་སྔོན་གྱི་ལས་སྨིན་པ་དེ་ལ། མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་དྲང་སྲོང་དམོད་པ་གྲུབ་པ་སྟོང་གིས་བྲུབ་ཀྱང་གནོད་མི་ནུས། ལོངས་སྤྱོད་དང་མངའ་ཐང་ཆེ་བའི་ལས་སྨིན་པ་དེ་ལ། ཕྱོགས་བཞི་ནས་དགྲ་ལངས་ཀྱང་དེའི་མངའ་ཐང་འཕྲོག་པར་མི་ནུས། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བའི་ལས་སྨིན་པ་དེ་དྲང་སྲོང་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་སྟོང་གིས་བསྲུང་བར་བྱས། འཚོ་མཛད་གཞོན་ནུ་སྨན་པ་བོས་ཀྱང་མི་ཕན། ། ལོངས་སྤྱོད་དང་མངའ་ཐང་ཉམས་པའི་ལས་སྨིན་པ་དེ་ལ། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གྲམ་གསེང་དུ་ཆུ་བླུགས་པ་དང་འདྲ། སྙིང་དང་འདྲ་བའི་ཉེ་དུ་དང་། འཁོར་གཡོག་རྣམས་དགྲ་དང་བསྡོང་ནས་འོང་བ་ཡིན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་ཡང་མི་སྐྱོབས་པས། གཞན་གྱིས་སྐྱོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཀུན་ལ་ཡང་། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས། སྡིག་པ་ཚབས་ཆེན་དང་། དགེ་བ་ཚབས་ཆེན་ནི། སྐྱེ་བ་སྔོན་གཞན་གྱི་བར་མཚམས་མི་ཆོད་པར་སྐྱེ་བ་རྒྱབ་རེས་ངེས་པར་སྨིན་པས། མཚམས་མེད་པ་དགེ་སྡིག་འབྲིང་ཙམ་རྣམས་ནི། སྐྱེ་བ་རྒྱབ་མའི་རྒྱབ་མ་ངེས་པར་སྨིན་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །དགེ་སྡིག་ཆུང་ངུ་གང་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་ན་ཚེ་འདིར་སྨིན་ཡང་སྲིད། རྐྱེན་དང་མ་འཕྲད་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ལུས་ཀྱང་སྲིད། ཆུད་མི་ཟ་བར་ནམ་ཞིག་ངེས་པར་སྨིན་དགོས་པ་ནི། ལན་གྲངས་གཞན་དུ་མྱོང་གྱུར་གྱི་ལས་ཏེ། ཚེ་ཐུང་ནད་མང་སོགས་ལས་ངན་གདོན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། ཚེ་འདིར་སྨིན་པ་ལས་རིམ་གྲོ་དང་སྨན་ དཔྱད་ཀྱིས་ཟློག །ཚེ་རིང་ནད་མེད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་པས་ཚུར་འཐེན་ནས་ཚེ་འདི་ལ་སྨིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའོ། །མྱོང་བར་མ་ངེས་པའི་ལས་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ལྟ་བུ་གསུང་སྟེ། དཔེར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་མ་སྔ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེ་དགོས་པ། དེར་སྐྱེ་ལོང་མ་བྱུང་བར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་བསོད་ནམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད་པས། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་གིས་འབྲས་བྲེ་གང་ལས་མི་ཁུག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཚོ་བས་མི་འཕང་གསུངས་པས། རང་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་ན། ཆོས་བརྒྱག་གི་ཐབས་མི་ཆགས་པའི་གནད་ཆེན་པོ་གཅིག་འདི་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཡིན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཡིན། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཁམས་གོང་མའི་དགེ་ བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས། འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་མནག་པའི་ལས། འདོད་པའི་དགེ་བ་ནི་འདྲེས་པའི་ལས་སོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ལྔ་བརྒྱའི་སྲོག་ཤུགས་པའི་ཕྱིར། བདུད་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་བསད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་སོ། །བསམ་པ་དག་པས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་སོ། །ཤ་ཟ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས་སོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ནི། བདེ་བ་མྱོང་གྱུར་གྱི་ལས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆོད་དགེ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །ཡང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་ དགེ་བ་བཅུ་ནི་དགེ་བའི་ལས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས། ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། ཡང་ཁམས་གོང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལས་ནི། སྒྲིབ་པ་ཅན་གྱི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ། །བཟོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་ཐུན་མོང་གི་ལས་སོ། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །མ
Chinese
什么显现就先成熟，造作罪业的人们拥有安乐，是因为前世行善的果报在此生成熟，所有的福德在此生圆满，之后前往没有解脱之处。这叫做此生瓦解。还有，行持佛法和善事却在此生遭遇痛苦，是因为前世造作罪业的果报在此生感受。此生行善和修法的果报，将在未来的生世中获得广大的安乐。一心一意地修持佛法，或者修积广大的善根，就能消除前世的恶业和罪障，原本要在来世感受的巨大恶道痛苦，都能在此生仅仅通过疾病的折磨而得以清净，来世之后获得从安乐到安乐之顶峰的境界。《涅槃经》中说：那些希求正法的善男子或善女子，他们所造作的无数罪业，仅仅通过头痛、瘟疫侵袭、疾病和疼痛，以及他人的诽谤，就能得以清净，并迅速获得无上菩提。邬金仁波切说：修持甚深密咒，出现疾病和痛苦等诸多不祥之事，就像清洗容器时污垢泛起一样，这是清除业障的征兆。还有，一生精进修法，拥有良好证悟的圣地大菩萨们，在临终时也经历了长时间剧烈的断气痛苦，以及难以忍受的剧烈疼痛，这是为了在临终时清净所有剩余的业障，这是证悟死亡为法身或前往清净刹土的预兆。尊者米拉日巴尊者遭受了剧烈的骨痛，帕竹巴和仲敦巴等人患上了麻风病。考虑到这些原因，如来佛说：从三恶道等无尽轮回，到没有闲暇的世间中转生，不如让这些（恶业）在此生彻底成熟，不要在其他次数中感受。如此祈愿。
English
Whatever manifests ripens first. Those who have committed sins experience happiness because the fruits of their virtuous deeds in previous lives ripen in this life. All merits are perfected in this life, and afterwards they go to a place without liberation. This is called the dissolution of this life. Furthermore, if suffering arises in this life from practicing Dharma and virtue, it is because the fruits of sins committed in previous lives are being experienced in this life. The fruits of practicing virtue and Dharma in this life will bring great happiness in future lifetimes. By practicing Dharma with single-pointed focus or accumulating vast roots of virtue, whatever bad karma and obscurations from previous lifetimes are taken away. All the great suffering of the lower realms that would have been experienced in other lifetimes is purified in this life merely through the torment of illness, and from future lives onwards, the supreme state of happiness upon happiness is attained. The Nirvana Sutra states: Those sons or daughters of good families who desire the sacred Dharma, all the countless sinful deeds they have committed will be purified merely through headaches, plagues, illnesses, pains, and the slanders of others, and they will quickly attain unsurpassed enlightenment. Padmasambhava said: When practicing profound secret mantras, the occurrence of many inauspicious events such as illnesses and sufferings is like dirt rising when washing a vessel. He extensively explained that this is a sign of clearing away obscurations. Furthermore, even great Bodhisattvas in sacred places who have practiced Dharma with single-pointed focus throughout their lives and have good realization, experience intense suffering of cutting off breath for a long time at the time of death, and unbearable sharp pains arise. This is because all the remaining karmic obscurations are purified at the time of death, and it is a sign of realizing death as the Dharmakaya or going to a pure land. Jetsun Milarepa experienced severe bone pain. Phagmo Drupa and Dromtonpa and others contracted leprosy. Considering such reasons, the Tathagata said: Rather than being born in the three lower realms and other endless samsaric existences, in worlds without leisure, may whatever (bad karma) there is ripen thoroughly in this very life, and may I not experience it in other instances. Thus, this aspiration.
Chinese
这样做就能成就。比如，内邬宗那波（Sneu Rdzong Nagpa）明知会被人泼冷水，还是去了那里。因此，对于纯正的修行人来说，即使临终时的境况不好，也不一定就是坏事。就像菩萨妙月（Metog Zla Mdzés）被无辜杀害一样。迦陵伽国王（Kalingka）说，即使他砍断我的手脚，我也不会生起嗔恨。如果前世的前世做了非常大的善事或恶事，今生必定会成熟。如果今生注定要长寿无病，那么即使有一千个外道和苯教的修行者诅咒，也无法造成伤害。如果注定要享受财富和权力，那么即使四面八方都有敌人，也无法夺走他的权势。如果注定要短命多病，即使有一千个拥有真实誓言的修行者守护，或者请来年轻的医生救治，也无济于事。
English
This is how it is accomplished. For example, even though Sneu Rdzong Nagpa knew he would be doused with cold water, he still went there. Therefore, even if a pure practitioner has a bad experience at the time of death, it is not necessarily a bad thing. Just as the Bodhisattva Metog Zla Mdzés was killed innocently. The King of Kalingka said, even if he cuts off my limbs, I will not have any thoughts of anger. If a very great good or bad deed was done in a previous life, it must ripen in this life. If in this life it is destined to be long-lived and free from illness, then even if a thousand heretics and Bon practitioners cast curses, they cannot cause harm. If it is destined to enjoy wealth and power, then even if enemies arise from all four directions, they cannot take away his power. If it is destined to be short-lived and have many illnesses, even if a thousand practitioners with true words protect him, or a young doctor is called to heal him, it will be of no avail.
Chinese
对于不确定的业，据说就像阿罗汉相续中的业。例如，在释迦牟尼佛成佛之前，他本应转生为五百个转轮圣王。因为没有机会转生就成佛了，所以他将自己的福德回向给声闻众的生计。即使出现了一斛珍珠换不到一斛粮食的情况，他也说：“我的声闻众不会因为生计而困乏。”因此，我们出家人守护清净的戒律和誓言，这是不堕入积累财富之道的重大关键之一。欲界的善业是福德之业，欲界的不善业是非福德之业，色界和无色界的善业是不动之业。上方界的善业是纯粹的善业，欲界的不善业是纯粹的恶业，欲界的善业是混合之业。无漏的善业是使异熟果耗尽之业。例如，商主大悲为了救五百人的性命，杀死了手持短矛的黑魔，以及拉隆·贝吉多吉为了佛教的利益而杀死了朗达玛王，这些都是发心善而行为恶的业。为了杀生而布施，这是发心恶而行为善的业。以清净的发心布施，这是发心善而行为也善的业。为了吃肉而杀生，这是发心恶而行为也恶的业。此外，从欲界到三禅之间的善业是感受快乐之业，欲界的不善业是感受痛苦之业，从三禅以上是感受舍受之业。此外，有漏和无漏的十善业是善业，十不善业是不善业，解脱和涅槃是无记业。此外，上方界的烦恼之业是具有染污的无记业。例如，工匠的行为是无染污的无记业。形成外器世界的业是众生共同的业，形成内情众生的业是非共同的业。
English
As for the uncertain karma, it is said to be like the karma in the continuum of an Arhat. For example, before Shakyamuni Buddha attained enlightenment, he was supposed to be born as five hundred universal monarchs. Because he attained enlightenment without having the opportunity to be born, he dedicated his merit to the livelihood of the Shravakas. Even when a time came when a bre of pearls could not buy a bre of grain, he said, "My Shravakas will not suffer from lack of livelihood." Therefore, when we ordained ones keep our vows and commitments pure, this is one of the great keys to not falling into the path of accumulating wealth. The virtuous karma of the desire realm is the karma of merit. The non-virtuous karma of the desire realm is the karma of non-merit. The virtuous karma of the form and formless realms is the immovable karma. The virtuous karma of the upper realms is purely white karma. The non-virtuous karma of the desire realm is purely black karma. The virtuous karma of the desire realm is mixed karma. The uncontaminated virtuous karma is the karma that exhausts the ripening result. For example, the captain, out of great compassion, killed the black demon with a short spear in order to save the lives of five hundred people, and Lhalung Pelgyi Dorje killed King Langdarma for the sake of the teachings. These are examples of karma where the intention is white but the action is black. Giving alms in order to kill is an example of karma where the intention is black but the action is white. Giving alms with a pure intention is an example of karma where the intention is white and the action is white. Killing in order to eat meat is an example of karma where the intention is black and the action is black. Furthermore, the virtuous karma from the desire realm up to the third dhyana is the karma of experiencing happiness. The non-virtuous karma of the desire realm is the karma of experiencing suffering. The virtuous karma from the third dhyana upwards is the karma of experiencing equanimity. Furthermore, the ten virtuous karmas, both contaminated and uncontaminated, are virtuous karma. The ten non-virtuous karmas are non-virtuous karma. Liberation and Nirvana are unspecified karma. Furthermore, the karma of afflictions in the upper realms is obscured and unspecified karma. Actions such as those of a craftsman are unobscured and unspecified karma. The karma that forms the outer world is the common karma of all sentient beings. The karma that forms the inner sentient beings is uncommon karma.