Tibetan
ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་རྒན་མོ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་ནི། སྔོན་དུ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་ནས་དོན་གོ་བར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྡོམ་པ་ཞུས་པས་ཚད་ལྡན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་འདི་ལག་ཏུ་ལོན་དཀའ་བ་རྗེས་ནས་ནན་ཏན་དུ་བཤད་པ་དང་། གནས་འགྱུ་སྲུང་ཤེས་པ་དེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་སྐྱུར་དོགས་ཡོད་པས་ངོ་སྤྲོད་ལ་ནན་ཏན་དང་། དེ་ཀ་སྐྱེད་འཕེལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བོགས་འདོན་དང་། གོ་བ་སྐྱེ་ཕྱིར་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་། ཉམས་ལེན་བདེ་ཕྱིར་བསྡུ་དོན་རྣམས་ཡིན། དང་པོ་སྐྱབས་ སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། སྐྱ་སེར་ཀུན་ལ་རུང་སྟེ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས། དེའི་མདུན་དུ་མཆོད་པ་སྣ་བདུན་མཎྜལ་སོགས་བཤམས། རྒྱབ་ཆོས་འདི་ལ་ད་རེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སྡོམ་ཡིན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་འོད་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་གར་དམིགས་དེར་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སྡོམ་ཞུ་བསམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག །འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། ལེགས་སོ་ཟློས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐབས་ཡིན་ནོ་བརྗོད། དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱབས་སྡོམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་བ་ལ། སྨོན་འཇུག་སྟབས་གཅིག་ཏུ་ལེན་པའི་ཆོ་ག །འཇམ་དབྱངས་ནས་ཀླུ
Chinese
大手印、大圆满双运大悲教授的辅助法：老妇指路。
English
The supporting Dharma of the Great Compassion's Red Teaching of the Union of Mahamudra and Atiyoga: The Old Woman's Finger Pointing.
Tibetan
་སྒྲུབ་ལ་བརྒྱུད་པ། སུ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས། ད་རེས་དེའི་ལུགས་ཡིན། དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ཚོགས་བསགས་དགོས་ཏེ། ད་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་ པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དངོས་གཞི་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་སྙམ་པའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཆོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚོགས་ལའང་དེ་བཞིན་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འི་བསླེབ་པ་ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་བསླབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང་། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། ལེགས་སོ་ཟློས། བདག་དགའ་བ་སྒོམ་པའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་། པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་བདག་དེང་གྱུར། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་བསྡུས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བསམ་པར་གྱིས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །གཞན་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ད་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེས་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་སྤོངས་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །འོ་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། ཕན་ཡོན་དུ་མ་ཞིག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པ། དགེ་བའི་བྱ་བ་ཆེ་ཆུང་གང་བྱེད་ཀྱང་། རང་གི་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དམིགས་པ་དང་། རྗེས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བསམ་པ་བྱས་ལ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱ།། ༼༡༩༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཏམ་རྒྱུད་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། བཤས་མང་དུ་བྱས་པ་ནི། རང་ཚང་མའི་སྒོ་ནོར་དུ་སྐྱེས་ནས་ལན་མང་དུ་བཤའ་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཕ་། མ་མཁན་སློབ་ལ་བཀུར་སྟི་གལ་ཆེ་བར་གསུངས་ཏེ། ང་ལ་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་དང་། ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་ཅི་བྱས་པ། དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་མཚུངས་ཏེ་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་མཉམ་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོ་ཞིག་ཁྱིམ་ལ་སེམས་ཆགས་ཤིང་ཤི་ནས། ཁྱིམ་དེ་ལ་གླང་རྒལ་པ་ཅན་གཅིག་ཡོད་པའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེས་མ་ཐག་བྱ་རོག་གིས་ཟོས། དེ་ལྟར་ལན་བདུན་དེར་སྐྱེས་ཤིང་ཟོས་སོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒན་པོ་སྐད་མི་སྙན་པ་ཞིག་དང་། གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་པ་གཉིས་འདོན་པ་དབྱངས་བྱེད་པ་དང་། གཞོན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་དབྱངས་ནི་ཁྱི་ཟུག་པ་དང་འདྲ་དོ་སྨྲས་པས། བཤགས་པོ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཁྱིར་སྐྱེས་ཏེ། མདོ་སྡེ་མཛངས་བླུན་ནས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ། བྲམ་ཟེ་གཉིས་བསྙེན་གནས་བསྲུང་བ་ལ། གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། གཅིག་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་དེ་ནུབ་ཆུང་མས་དགོང་མི་ ཟ་ཁ་མེད་བྱས་ནས་ཟོས་པས་ཀླུར་སྐྱེས། རྒྱལ་པོ་ཚངས་སྦྱིན་ཁྲོས་ཏེ་བཙོན་དུ་བཟུང་ནས་བསད་པར་ཤོམ་པ་བློན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ནས་མ་བསད་དེ་གཡོག་བྱེད་བཅུག །དེ་ལྟར་སྲོག་སྐྱབས་བྱས་པ་བློན་པོ་དེ་གར་
Chinese
的修法传承。对任何人来说都是可以产生的。现在这是它的仪轨。为此，必须积聚生起菩提心的所依资粮。现在念诵此段三遍。顶礼、供养、忏悔，随喜、劝请、祈祷，我所积的一切微小善根，全部回向圆满大菩提。正行是：念诵“生起菩提心”三遍。祈请十方诸佛和菩萨垂念我。祈请上师垂念我。我从现在起直至菩提道场，皈依诸佛。同样皈依法和菩萨众。如昔日善逝们，发起菩提心，于菩萨的学处，次第修学，如是为利有情，我亦发起菩提心，如是于学处，次第修学。三遍。念诵“善哉”。念诵我修欢喜。现在我的人生有了果实，很好地获得了人身。今天我生于佛族，我今成了佛子。略摄愿文的学处是：为了众生的利益，要成佛，这样想并念诵。现在我无论如何，也要从事与种姓相符的事业，对于这无垢的僧伽种姓，要做到不退转。修习对他人欢喜是：我今天被一切救护者，请到世尊和中间的安乐处作客，愿天人和非天等都欢喜。现在念诵这个愿文。菩提心是珍宝，愿未生起的生起，已生起的无有衰退，越来越增上。愿不离菩提心，勤于菩萨行，为诸佛所摄受，远离魔业。愿菩萨们，心中所想的利益众生之事都能成就。怙主所
English
The lineage of practice. It can arise for anyone. Now this is its ritual. For this, it is necessary to accumulate the supporting resources for generating Bodhicitta. Now recite this three times. Prostration, offering, confession, rejoicing, exhortation, and prayer. Whatever small merit I have accumulated, all of it I dedicate to the great perfect enlightenment. The main practice is: Recite "Generating Bodhicitta" three times. I request all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions to heed me. I request the Guru to heed me. From this time onwards until I reach the essence of enlightenment, I take refuge in the Buddhas. Likewise, I also take refuge in the Dharma and the assembly of Bodhisattvas. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment, and in the training of Bodhisattvas, practiced in sequence, so too, for the benefit of beings, I will generate the mind of enlightenment, and likewise, in the training, I will practice in sequence. Three times. Recite "Excellent." Recite my cultivation of joy. Now my life has fruit, I have well obtained a human body. Today I am born into the Buddha family, I have now become a child of the Buddha. The condensed training of the aspiration is: For the benefit of sentient beings, think of becoming a Buddha and recite. Now, in any case, I must engage in activities that are in accordance with my lineage, and for this immaculate Sangha lineage, I must ensure that I do not regress. Cultivating joy for others is: Today, I have been invited by all the protectors to be a guest of the Bhagavan and the intermediate place of happiness, may the gods and asuras and others rejoice. Now recite this aspiration. The mind of enlightenment is a jewel, may those who have not arisen arise, may those who have arisen not decline, and may they increase more and more. May I not be separated from the mind of enlightenment, may I be diligent in the practice of Bodhisattvas, may I be embraced by all the Buddhas, and may I be separated from the works of demons. May the Bodhisattvas accomplish the benefit of beings that they have in mind. Whatever the protector
Chinese
愿这些到达他们！愿一切众生都拥有安乐！愿一切恶趣永远空尽！凡是安住于地的菩萨们，愿他们的一切愿望都实现！哦，因此获得了菩提心的戒律，无量的利益如虚空般涌现。如是说。此处的教诲简而言之，无论做大小善事，都不要只为自己着想，而是为了所有众生的利益而着想，之后也为了做众生利益之事，发愿自己现证圆满正等觉，并做回向等事。（19）向大悲尊顶礼！大悲尊的甚深口诀。如果从业果故事的经藏中总结分辨的意义来说，大量宰杀牲畜，会导致自己全家的家畜转生为牲畜，并多次被宰杀。导师释迦牟尼佛说，对三宝、父母、堪布和老师的恭敬非常重要，对我做了什么，对父母和堪布和老师做了什么，这些没有差别且相同，此生和来世的果报没有不相同的。如是世尊所说。一个贫穷的居士对家产生贪恋而死后，转生为他家一头有瘤的公牛的儿子，刚出生就被乌鸦吃了。就这样转生和被吃掉了七次。在佛陀迦叶佛时期，一位不善于歌唱的老比丘阿罗汉和两位善于歌唱的年轻人一起唱诵，年轻人说你的歌声像狗叫一样，虽然忏悔了，但还是转生为狗五百世。如果从《贤愚经》中所说的意义进行总结来说，以前在佛陀迦叶佛的教法末期，两位婆罗门守护斋戒，一位发愿转生为国王，因此转生为国王。一位发愿转生为天神，但那天晚上妻子没有给他留晚饭，他吃了之后转生为龙。国王净施王愤怒地将他囚禁并准备杀死，大臣禀告国王后没有杀他，而是让他做仆人。这样救命的大臣
English
May these reach them! May all sentient beings have happiness and well-being! May all evil destinies be forever emptied! Whatever Bodhisattvas abide on the ground, may all their aspirations be fulfilled! Oh, therefore, having obtained the vows of Bodhicitta, immeasurable benefits arise like the sky. Thus it is said. The condensed teaching here is that whatever great or small virtuous deeds are done, do not think only of oneself, but think for the benefit of all sentient beings, and afterwards also for the sake of doing the benefit of sentient beings, aspire to attain complete and perfect enlightenment oneself, and do dedication and so on. (19) I prostrate to the Great Compassionate One! The profound secret instruction of the Great Compassionate One. If we summarize the meaning of differentiation from the Sutra Pitaka of Karma and Cause and Effect stories, then, having slaughtered many animals, it will cause the livestock of one's entire family to be born as livestock and be slaughtered many times. The teacher, Shakyamuni Buddha, said that it is very important to respect the Three Jewels, parents, Khenpo, and teachers. What has been done to me, and what has been done to parents, Khenpo, and teachers, these are no different and the same, and the ripening in this life and the next life is no different. Thus spoke the Bhagavan. A poor householder, attached to his house, died and was born as the son of a humped bull in that house, and was eaten by a crow as soon as he was born. In this way, he was born and eaten seven times. In the time of Buddha Kashyapa, an old Bhikshu Arhat who was not good at singing and two young men who were good at singing were chanting together, and the young man said that your singing sounds like a dog barking, and although he confessed, he was still born as a dog for five hundred lifetimes. If we summarize the meaning of what is said in the Damamūka-sūtra, in the past, at the end of the teachings of Buddha Kashyapa, two Brahmins were keeping the fast, one aspired to be born as a king, and therefore was born as a king. One aspired to be born as a god, but that night his wife did not leave him dinner, and after he ate it, he was born as a Naga. King Pure Giving was angry and imprisoned him and prepared to kill him, and the minister reported to the king and did not kill him, but made him a servant. The minister who saved his life in this way