Tibetan
ས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། སྦོམ་པོ་བརྒྱད། རྙིང་མའི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། རྒྱས་པར་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ། དེ་ཚུར་བསྡུས་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས་བསྲུང་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་རྣམས་མ་ཉམས་ན་རབ་ཡིན། ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་ཤེས་པར་ཡང་དཀའ་བསྲུང་བར་དཀའ་སྟེ། དེས་མི་གནོད་རྟོགས་པ་མཐོ་བསམ་མི་རུང་བཤགས་པ་དགོས་ཏེ། རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀླུའི་བདག་པོ་གང་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ཏེ། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ལ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་དྲང་པོར་གྱུར་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་མི་སྐྱེ་ཤིང་། ཤི་འཕོས་ནས་ཀླུའི་སྐྱེ་ཤོ །གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྲ་ཞིབ་རྣམས་ལ་བཤགས་པ་འདི་གལ་ཆེ། བཤགས་ན་དག་གམ་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་ ལས། སྡིག་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་ཕྱིས་འགྱོད་དེ་ཕྱིར་བཅོས་ན། ཆུ་རྙོགས་མ་ཅན་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་ཀྱིས་དྭངས་བའམ། སྤྲིན་དང་བྲལ་ནས་ཟླ་བ་གསལ་བ་དང་འདྲའོ། །བཤགས་ལུགས་ཇི་ལྟར་བཤགས་ན། སྟོབས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་སོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི་སྡིག་པ་སྔར་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་འཕྲོ་བཅད་དེ་བསྡམས་པའོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའོ། །སྔོན་སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་བསད་པ་དང་། ཁྱེའུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསད་པ། ཅུང་དགའ་བོ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ། རྒྱལ་བུ་མཐོང་ལྡན་གྱིས་ཕ་བསད་པ། རྒྱལ་བུ་དགེ་མཐོང་གིས་མི་སུམ་སྟོང་བསད་པ་ཡང་བཤགས་པས་དག །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རང་བཞིན་བཅས་པའི་སྡིག་པའི་ཚོགས། །དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བཤགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ལ་མཁས་པས། །ཧཱི༔ཡིག་བཞི་སྦྱོར་གདམས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧྲིདཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ལས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུ་བབས་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲུས། བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་རྩ་སྒོ་ཆུ་སྒོ་ཞབས་སེན་མོའི་བར་ནས་དུད་པ་དང་སོལ་ཁུའི་རྣམ་པར་ནུ་རུ་རུ་བུད་པར་བསམ་ལ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསམ་པ་ནི། སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བར་བྱེད་པ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ནས་མུན་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུར་སྦྱངས། ལུས་ཀྱི་ནང་འོད་ཟེར་གྱིས་གང་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱིར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་ སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསྒོམ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ངག་ཏུ་ཡང་ཧྲཱིཿའདོན་པར་བྱའོ། །མཐར་རང་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། །ཧྲཱིཿ ཡིག་ཡང་ར་ཏ་ལ། ར་ཏ་ཧ་ཁོག་ལ། དེ་གི་གུ་ལ། དེ་རིམ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་དམིགས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཇོགས་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། རྗེས་ནས་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་བལྟས་པ་དོན་དམ་པའི་བཤགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བཤགས་པ་བྱེད་འདོད་པ། །དྲང་པོར་འདུག་ལ་ཡང་དག་ལྟོས། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །དི་ནི་འགྱོད་ཚངས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།། ༼༨༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་ཐབས། མཎྜལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཡན་ལག་བདུན་དང་རབ་ལྡན་པ། །མཎྜལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འབུལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་འདྲར་རབ་ཤེས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལའང་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཀློང་ གསལ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས། ས་ཤིང་རིན་ཆེན་མཎྜལ་ལ། །དམིགས་རྟེན་བྱས་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་མང་པོ་འབུལ། །དེ་ཡིས་བདག་རྒྱུད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །གནས་སྐབས་རིག་སྣང་རང་ངོ་འཕྲོད། །མཐར་ཐུག་གདོད་མར་རང་ཚུགས་ཐུབ། །ཅེས་དང་། མཆོད་པ་མཎྜལ་དངོས་སུ་མ་འབྱོར་ན། །ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པས་ཆོག་པ་སྟེ། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ཡིད་སྤྲུལ་ཡིན་གྱིས། དངོས་སུ་དེ་འདྲ་ག་ལ་སྲིད། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ། རང
Chinese
地的根本堕罪十四条，粗大者八条。宁玛派的根本是身语意，支分二十五条，广说有百万部类。如果归纳起来，二十八条必须守护，根本不损则最好。细微之处，知也难，守也难，因此不可认为没有损害，证悟高就可以，必须忏悔。海问经中，薄伽梵开示说：龙王，凡是对善说之律藏出家，而未圆满具足戒律者，仪式衰损，生活衰损，戒律未圆满，但他们的见解正直，他们不会生于有情地狱，死后会转生为龙族，会生于各处。因此，对细微之处的忏悔非常重要。如果忏悔，是否能清净呢？在《大般涅槃经》中说：造罪之后，如果后悔并改正，就像浑浊的水，用清水可以澄清，又如乌云消散，月亮显现一样。如何忏悔呢？通过四种力量来忏悔。厌患力是后悔以前所造的罪业。对治力是行持善法作为罪业的对治。遮止力是以后断除不再造罪。依止力是向三宝祈求救护。以前索朗坚杀死了九百九十九人，童子德协没有杀生，仲嘎哇贪恋妇女，王子见有杀死了父亲，王子德通杀死了三千人，也通过忏悔而清净。因此说：无论谁，以前因放逸而造罪，后来变得谨慎，那人也如乌云消散的月亮般美丽，如嘎哇、索朗、见有、德协一样。如是说。观世音所说的金刚句中说：自性所生的罪业，那些以世俗谛和胜义谛的忏悔方便智慧，修持吽（藏文：ཧཱི，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字四种结合的教言。如是说，自己安住于平凡状态，在头顶上方的白色ཧྲིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，带有豆点和长音符号，从中发出光芒的自性。
English
The fourteen root downfalls of the earth, eight gross ones. The root of the Nyingma school is body, speech, and mind, with twenty-five branches, extensively taught in millions of categories. If summarized, the twenty-eight must be protected. It is best if the roots are not damaged. The subtle details are difficult to know and difficult to protect. Therefore, one should not think that there is no harm and that high realization is enough; confession is necessary. In the Sutra Requested by the Ocean, the Bhagavan said: Lord of the Nagas, those who have gone forth into the well-spoken Dharma-Vinaya but have not perfectly completed the precepts, whose rituals have declined, whose livelihood has declined, and whose precepts are not fully complete, but whose views are upright, will not be born in the hells of sentient beings. After death, they will be reborn as Nagas and will be born in various places. Therefore, confession of the subtle details is very important. If one confesses, will one be purified? In the Great Nirvana Sutra, it says: If one commits sins and later regrets and corrects them, it is like muddy water that is cleared by clear water, or like the moon that is clear after the clouds have dispersed. How should one confess? One should confess through the four powers. The power of regret is to regret the sins committed in the past. The power of remedy is to practice virtue as a remedy for sins. The power of restraint is to cut off and restrain from committing sins in the future. The power of reliance is to take refuge in the Three Jewels. Previously, Sorong Trengchen killed nine hundred and ninety-nine people, the boy Dejye did not kill, Chung Gawa was attached to women, Prince Tongden killed his father, and Prince Detong killed three thousand people, but they were also purified through confession. Therefore, it is said: Whoever previously committed sins due to carelessness, but later becomes careful, that person is as beautiful as the moon free from clouds, like Gawa, Sorong, Tongden, and Dejye. Thus it is said. In the Vajra Verses spoken by Avalokiteshvara, it says: The collection of sins born of nature, those who are skilled in the means and wisdom of confession through relative and ultimate truth, meditate on the instruction of combining the four syllables of Hūṃ (藏文：ཧཱི，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). As it is said, one abides in an ordinary state, and on the crown of one's head is a white Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) with a bindu and a long vowel mark, from which rays of light emanate.
Chinese
如是思维。 从中降下如甘露乳汁，洗净身体内的所有罪业和障碍。 观想从毛孔、脉门、水门、脚趾甲之间，冒出烟雾和煤渣般的污垢，身体内部完全被智慧甘露充满，洁白光亮。这是净化罪业的修行。 净化所有罪障的光芒放射和收摄的修行是：从ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字放射出具有五种颜色的光芒，如千日之光，净化身体内的所有罪障，如黑暗中升起太阳般被净化。 身体内部充满光芒，五种光芒向外放射，观想所有众生的疾病、邪魔、罪障全部被净化，这是净化障碍的修行。 在这些时候，口中也要念诵ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。 最后，自身化为光融入ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。 ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字也依次是ra ta la，ra ta ha khog la，de gi gu la，然后像彩虹消失在空中一样，安住在无分别的境界中。 这是伟大的净化之法。 如是观修。 之后，观察修行者的心，这是胜义谛的忏悔。 如《业分别经》所说：若欲行忏悔，正直而住观真实，于真实中观真实，此乃最胜之悔除。 如是说。（8）大悲心深奥口诀，积累资粮之方法，供养曼扎是：观世音所说的金刚句中说：具足七支及殊胜，供养内外密三曼扎，善知诸法如幻化，亦应修学智慧资粮。 以及，《虚空光明炽燃续》中说：于地木珍宝曼扎上，以所缘为依作三身，曼扎广略供养多，以此自续二资粮圆满，暂时觉受自识面，究竟原始自立定。 以及，若无实物曼扎供，意幻供养亦可足，面粉堆积如须弥，等等所说乃意幻，实物何能如是耶？ 于诸佛刹土及，世间之界中，自
English
Think in this way. From that, nectar like milk descends, washing away all sins and obscurations within the body. Visualize smoke and soot-like impurities being expelled from the pores, veins, water passages, and between the toenails, and the entire body being filled with pure white wisdom nectar. This is the practice of purifying sins. The practice of radiating and gathering light to purify all sins and obscurations is: From the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha) , light with five colors radiates like the light of a thousand suns, purifying all sins and obscurations within the body, like the sun rising in the darkness. The inside of the body is filled with light, and the five-colored light radiates outwards, contemplating that all beings' illnesses, evil spirits, and sins are purified. This is the practice of purifying obscurations. During these times, one should also verbally recite ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha). Finally, one's own body dissolves into light and merges into the syllable ཧཱུྃ་ (Tibetan: ཧཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Sha) also becomes ra ta la, ra ta ha khog la, de gi gu la in sequence, and then, like a rainbow disappearing into the sky, one rests in a state of non-conceptuality. This is the great purification. Meditate as it is said. Afterwards, looking at the mind of the meditator is the ultimate confession. As it is said in the Sutra of Differentiating Karma: "Whoever wishes to confess, should sit upright and look at reality. In reality, look at reality. This is the supreme repentance." Thus it is said. (8) Profound instructions on great compassion, methods for accumulating merit, offering the mandala is: From the vajra verses spoken by Avalokiteshvara: "Endowed with seven limbs and excellent qualities, offer the outer, inner, and secret mandalas. Knowing all dharmas to be like illusions, one should also train in the accumulation of wisdom." And, in the Tantra of the Clear Blazing Space: "On a mandala of earth, wood, and jewels, taking the object of focus as support, offer many mandalas, elaborate and concise. Through this, one's own lineage completes the two accumulations. Temporarily, awareness meets its own face. Ultimately, one establishes oneself in the primordial state." And, if an actual mandala offering is not available, it is sufficient to offer through mental creation. Piles of flour equal to Mount Meru, etc., are said to be mental creations. How could actual objects be like that? In all Buddha-fields and realms of the world, self