Tibetan
་པར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྒོ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་མི་ཟད་པ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་དང་། དོན་མཐུན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་ ཟང་ཟིང་གིས་བསླུས་ཏེ་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གོ་སླ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་འཇམ་ཞིང་དེས་པ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བསམ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་ཐེག་པ་གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡོན་ཏན་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཐུན་པར་འགོད་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་ལས། སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་བཞིན་བཙལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་བཏང་བའོ། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་གང་སྦྱིན་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་འཛུད་པའོ། །དོན་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་རྫོགས་པའོ། །དོན་མཐུན་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། སྙིགས་དུས་དབང་གིས་བླ་མའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་བཤད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་གི་ སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆ་སྙམ་པས། སྐྱོན་ཤས་ཆུང་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་ན་ཆོས་བཤད་རུང་། དེ་ཡང་མི་ལ་བཤད་པའི་ཆོས་དེ་རང་གིས་ཀྱང་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་ལེགས་པའི་སྐར་མས། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བཤད་ཤེས་ཀྱང་དོན་མ་གོ་བར། གསོན་པོར་དམྱལ་བར་ས་ཡི་བར་མཐོང་བྱེ་ནས་སོང་བར་བཤད་པའོ། །རང་གི་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་མེད་པར་བྱས་ནས། དབང་དང་ཆོས་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས་རང་ལ་དཀོར་སྒྲིབ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་སྟེ། བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟ་དང་གླང་པོ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རྒྱལ་སྲིད་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རིན་པོ་ཆེ། །བཟའ་བཅའ་དགའ་སྟོན་ན་བཟའ་དང་། །སྙིང་པོ་སྨན་འབྲུ་མེ་ཏོག་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བླ་མ་མཉེས་ཕྱིར་ཡོན་དུ་འབུལ། །དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོགས་མེད་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་ ལས། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་གྱིས། །རང་ཟས་གོས་ལ་གྱོང་ཁུར་ནས། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་ན། །ཞིང་གི་འཁོར་ཡུག་རྒྱལ་ཁམས་ན། །དགེ་སློང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤུལ། །སྟོན་མོ་ལན་སྟོང་བྱས་པ་པས། །ཟས་སམ་ཡང་ན་གོས་ཀྱང་རུང་། །བླ་མ་ལན་གཅིག་མཆོད་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་བརྗོད་མི་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཆོས་འཆད་པ་པོ་རང་ཉིད་བསྲུང་བ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལེའུ་ཉེར་གཅིག་པ་ལས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨི་ཏི་མེ། ཨི་ཏི་མེ། ཨི་ཏི་མེ། ཨི་ཏི་མེ། ནི་མེ། ནི་མེ། ནི་མེ། ནི་མེ། ཏུ་ཧེ། ཏུ་ཧེ། ཏུ་ཧེ། ཏུ་ཧེ། སྟ་ཧེ། སྟ་ཧེ། སྟ་ཧེ། སྟ་ཧེ། འདི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་སུ་ཡང་འཁུ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །གནོད་སྦྱིན་ནམ། སྲིན་པོའམ། ཡི་དྭགས་སམ། ཤ་ཟའམ། སྲུལ་པོའམ། གཤེད་བྱེད་དམ། རོ་ལངས་སམ། རེངས་པའམ། གནོད་པའམ། །བརྗེད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བྱས་པའམ། མིས་བྱས་པའམ། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱས་པའམ། རིམས་ཉིན་གཅིག་པའམ། ཉིན་གཉིས་པའམ། ཉིན་ གསུམ་པའམ། །ཉིན་བཞི་པའམ། རྟག་པའི་རིམས་སམ། ཐ་མ་རྨི་ལམ་ན་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་མཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཤད་དུས་ཞྭའི་ནང་དུ་བཏགས། རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་ཚེ། པདྨ་འདབ་བཞི་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དེ། འོག་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་བཀྱག །སྟེང་དུ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རྒྱབ་ཏུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ན་བུན་ལྟར་འཁྲིགས་པས་རྒྱབ་རྟེན་མཛད། གཡས་སུ་སེང་གེ་འགྱིང་། གཡོན་དུ་སྟག་མོ་ངར། མདུན་དུ་སྟོབས་ལྡན་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་འགྲོ། མིག་མཐོང་ཙམ་གྱིས་སར་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་དམག་ལྟར་གཤར་ནས་སྣ་ཁྲིད་དེ། འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འབྱོན་པར་བསྒོམས་ནས་འགྲོ། དེ་ནས་ཆོས་འཛུགས་པའི་གནས་ནི། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་ཤིང་འཚེ་བ་མེད་པ། ས་དཔལ་བཟང་བ་གཅིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། གུར་རམ་ཅོག་པུའི་སྒོ་ཡང་ས་ དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སྟོན། གལ་ཏེ་ས་དཔལ་བཟང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་དགྲ་འདུག་ན་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་བསྟིམས་བྱས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་ཀློང་གསལ་འབར་མའི་གསང་རྒྱུད་ལས། དུས་དང་མཐུན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །དུས་དང་མཐུན་པའི་གནས་ཚོལ་ཅིག །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་མྱོང་བ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུམ་ཉིད་ལ་རེག །སྔར་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གནས་བཟང་བརྟེན་པས་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་བཞིན་གནས་ལ་བརྟག་པར་བྱ། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་གནས་གཅིག་དགོས། །གལ་ཏེ་གནས་ངན་ཞིག་ཕྲད་ན། །འཕྲལ་རྐྱེན་ངན་དགུ་འབྱུང་སྲིད་པས། །གནས་བཟང་འདི་ལྟར་བཙལ་བར་གཅེས། །ཕུ་ན་གངས་དཀར་ཆུ་མགོ་ཡོད། །མདའ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ་བ་འདྲ། །བར་དུ་ཐུ་བ་གཏིང་བ་འདྲ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ཡོད། །ཚ་གྲང་སྙོམས་ཤིང་ཆུ་ཤིང་འཛོམས། །སྐྱེས་བུ་ཐ་མལ་པ་ལས་འཕགས། །བཙན་ཞིང་དབེན་ལ་དངས་མཐོ་བ། །འབྲས་བུ་འཚོ་བ་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོད། །མི་རྒོད་འཚེ་བ་གཅན་གཟན་མེད། །སྔོན་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་པ་ཡི། །གཞི་བདག་འཇམ་ལ་བློ་ཕན་ པ། །རང་དབང་ཐོབ་ཅིང་དགུ་འབག་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་མི་གཅིག་མ་འདྲེས་ཤིང་། །མཛེ་ཡུགས་ལ་སོགས་མ་འབགས་པར། །དེ་ལྟར་བུ་ཞིག་བཙལ་ལ་བརྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནས་མལ་ཚར་ནས་རང་ཉིད་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབུས་སུ། ས་གཞི་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར། མེ་ཏོག་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ས་ཕྱོགས་དེ་ཁེབས་པའི་སྟེང་དུ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་མི་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལན་འགའ་བསྒོམས་པས། ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་རང་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་། ས་ཕྱོགས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་ཅིག །ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་རྣམས་འབུལ་གྱིས། ཅི་བདེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགེ་བའི་ཆ་ཤས་ངེད་ལ་ཡང་ཡང་བསྔོས་ཤིག་ཟེར་བར་བསྒོམ། དེ་ཚེ་ཡིག་དྲུག་བཟླའོ། །དེ་ནི་ས་བསླང་ཞིང་ས་གཞི་བྱིན་རླབས་པའོ། །དེ་ནས་སྐད་ ཅིག་གིས་སེང་གེ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་བསྒོམ། གསུང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟ་བུས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཐོས་པར་བསྒྲག་པར་བསྒོམ། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་བཞིན་པས། གང་ཞིག་གསེར་མཆོག་རང་བཞིན་རི་རབ་ལ་གནས་མན་ར་དང་ལྷར་བཅས་གནོད་སྦྱིན་དང་། །གདེངས་ཀ་ནོར་བུའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་སེལ་མཛད་ས་
Chinese
是故。菩萨行利他之事，其门为四摄事。于《无尽慧经》中云：舍利弗，菩萨之四摄事无尽。何为四？布施，爱语，利行，同事。布施者，以财物诱导而行法布施也。爱语者，言语易懂，对听法者言辞柔和、悦耳动听也。利行者，有意识地圆满成办自他一切利益之事也。同事者，对于执持某乘且认知其功德者，以财法二门使其安住于大乘也。又，于彼经中云：布施者，乃将如法寻得之受用，用于佛法之事也。爱语者，乃使所布施之物皆入于佛法也。利行者，乃圆满成办自利与利他之事也。同事者，乃令一切有情生起希求一切智智之心也。又，《真实摄受》中云：末世之时，因受恶世之影响，上师之过患与功德相混杂。无论如何，不可能毫无罪过。若有功德超胜者，亦应善加宣说，弟子们应依止之。如是而言，对于自身之过患与功德皆应平等视之。若过患少而功德多，则可讲经说法。然亦需自身修持所说之法。于《涅槃经》中云：高迦利迦与善星比丘，虽能讲说十二部经，然因不解其义，故于活着之时，堕入地狱。应从内心深处舍弃对自身恭敬之贪求，对于灌顶及传法等之供养，无论多寡，皆是佛法之伟大，故自身不会有亏损。彼等自身亦可圆满福报资粮，获得无量功德。于《大庄严续》中云：马象牛等牲畜之物，王位妻儿，金银铜铁珍宝，食物宴会衣物，精华药物谷物花朵，佛法及财物受用等。
English
Therefore, the door for a Bodhisattva to perform deeds for the benefit of others is the four means of gathering disciples. In the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it says: Shariputra, the four means of gathering disciples of Bodhisattvas are inexhaustible. What are the four? Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Giving is to give Dharma through material enticement. Kind speech is to speak in an easy-to-understand manner, with gentle, pleasing, and agreeable words to those who listen to the Dharma. Beneficial action is to consciously and completely accomplish all activities for the benefit of oneself and others. Acting in accordance with the Dharma is to establish those who hold onto a particular vehicle and recognize its qualities in accordance with the Great Vehicle through Dharma and material means. Furthermore, in the same text, it says: Giving is to use the wealth acquired righteously for the purpose of the Dharma. Kind speech is to integrate whatever is given into the Dharma. Beneficial action is to perfectly accomplish the benefit of oneself and the benefit of others. Acting in accordance with the Dharma is to cause all sentient beings to generate the mind of aspiring to omniscience. Moreover, in the 'Essence of True Reliance,' it says: In the degenerate age, due to the power of the degenerate times, the faults and virtues of the lama are mixed. In every way, there is no one without faults. If someone has superior qualities, they should be praised, and the disciples should rely on them. As it is said, one should regard all one's faults and virtues equally. If faults are few and virtues are many, then it is permissible to teach the Dharma. However, one must also practice the Dharma that one teaches. In the Nirvana Sutra, it is said: Kokalika and Sunakshatra, although they knew how to explain the twelve categories of scriptures, because they did not understand the meaning, they were said to have gone to hell alive, seeing the space of the earth. Having completely abandoned the desire for one's own honor from the depths of one's heart, no matter how large or small the offerings for empowerments and Dharma teachings, it is the greatness of the Dharma, so one will not incur obscurations. They themselves will complete the accumulation of merit and gain immeasurable merit. In the Great Adornment Tantra, it says: Horses, elephants, cattle, and other livestock, royal power, sons and wives, gold, silver, copper, iron, precious jewels, food, feasts, clothing, essence, medicine, grains, flowers, Dharma, material possessions, and enjoyments.
Chinese
为了使上师欢喜而供养，那是一切成就无遗，现在立即毫无阻碍地成就。如是说。《火焰蔓延续》中说：如果瑜伽士有智慧，自己承担饮食衣服的损失，供养上师金刚，田地的周围，王国里，无数的僧侣，胜过做一千次宴会。无论是食物还是衣服，供养上师一次，百千的福德也说不尽。如是说。首先是讲法者自己守护自己：出自《妙法莲华经》第二十一品。咒曰：ཏདྱ་ཐཱ། （藏文）ཨི་ཏི་མེ། （藏文，梵文天城体：इति मे，梵文罗马拟音：iti me，汉语字面意思：如是于我），ཨི་ཏི་མེ།（藏文，梵文天城体：इति मे，梵文罗马拟音：iti me，汉语字面意思：如是于我），ཨི་ཏི་མེ།（藏文，梵文天城体：इति मे，梵文罗马拟音：iti me，汉语字面意思：如是于我），ཨི་ཏི་མེ།（藏文，梵文天城体：इति मे，梵文罗马拟音：iti me，汉语字面意思：如是于我），ནི་མེ།（藏文，梵文天城体：नि मे，梵文罗马拟音：ni me，汉语字面意思：于我），ནི་མེ།（藏文，梵文天城体：नि मे，梵文罗马拟音：ni me，汉语字面意思：于我），ནི་མེ།（藏文，梵文天城体：नि मे，梵文罗马拟音：ni me，汉语字面意思：于我），ནི་མེ།（藏文，梵文天城体：नि मे，梵文罗马拟音：ni me，汉语字面意思：于我），ཏུ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：टु हे，梵文罗马拟音：ṭu he，汉语字面意思：嘟嘿），ཏུ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：टु हे，梵文罗马拟音：ṭu he，汉语字面意思：嘟嘿），ཏུ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：टु हे，梵文罗马拟音：ṭu he，汉语字面意思：嘟嘿），ཏུ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：टु हे，梵文罗马拟音：ṭu he，汉语字面意思：嘟嘿），སྟ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：स्त हे，梵文罗马拟音：sta he，汉语字面意思：斯达嘿），སྟ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：स्त हे，梵文罗马拟音：sta he，汉语字面意思：斯达嘿），སྟ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：स्त हे，梵文罗马拟音：sta he，汉语字面意思：斯达嘿），སྟ་ཧེ།（藏文，梵文天城体：स्त हे，梵文罗马拟音：sta he，汉语字面意思：斯达嘿）。把这个放在头顶上，对说法者谁也不要加害！夜叉或者罗刹，或者饿鬼，或者食肉者，或者恶鬼，或者刽子手，或者僵尸，或者麻痹，或者损害，或者遗忘的形象，或者夜叉所作，或者人所作，或者非人所作，或者一日疫病，或者二日疫病，或者三日 疫病，或者四日疫病，或者常时疫病，或者最后在梦中出现女人的形象，或者女人的形象所作的侮辱，那是不存在的。如是说。所以，把那个做成纸卷，在讲法的时候放在帽子里。自己行走的时候，在四瓣莲花和月亮的座垫上，自己观想为大悲观世音菩萨，下面有空行母四部众抬着，上面有根本传承上师们如云般聚集加持，后面有本尊的坛城如雾般聚集作为后盾，右边有狮子威严地站立，左边有母老虎咆哮，前面有强壮的大象的鼻子上旋转着兵器的轮子而行。眼睛所见之处，所有发誓的护法神都如军队般排列在前引导，观想为了利益有情众生而前往。然后是建立佛法的地方：具备顺缘且没有损害，选择一个吉祥的土地居住，帐篷或者矮桌的门也朝向吉祥的土地。如果是不吉祥的土地，就对那土地生起大悲心并融入，心里做供养赞颂。