Tibetan
་འདུན་མ་བསྒྲུབས་བསྒྲུབ་ནས། །བསྟན་པ་འཛིན་པར་རློམ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཚེ་འདིར་བསྙེན་གནས་ཞིག་གི་བསླབ་བྱ་ཙམ། །སློབ་མའི་ནུས་པ་བཟོད་པ་མེད་པར་ཡང་། །དབང་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུ་སྒོམ་སྐྱོང་རློམ་པར། །མནར་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཡང་། །མཆོད་སྦྱིན་ཇ་ཞལ་ཙམ་ཡང་མི་ཐེངས་པར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཅིའི་གྱི་ནོར་ལ་རང་དབང་འདུ། །ཟས་གོས་གནས་མལ་སྤྱོད་པ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་རྒྱུད་ལ་གཉེན་པོ་ནི། །ཐུན་གཅིག་ཙམ་ཡང་སྒོམ་པར་མ་མྱོང་ཡང་། །ཤ་ཆང་ཙམ་རེ་སྤངས་ནས་བཙུན་པར་རློམ། །ཁྲེལ་འདས་བག་མེད་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སྨྲ་ན་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཁོ་ན་གླེང་། །བསམ་ན་རང་གིས་བསོད་ནམས་ འཕེལ་ཐབས་བསམ། །བྱེད་ཚད་རང་དོན་མནོག་ཆུང་དོན་གཉེར་པ། །བསམ་ཆུང་དྲེད་པོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སྡིག་ཆེན་གྱི་དགེ་སློང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཡུལ་དང་འཁོར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཚིག་གི་ཕྱིར་རྩོད་ཅིང་ཞེ་སྡང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ཤིང་གཏི་མུག་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བའོ། །འོད་སྲུང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་གྱིས་འདི་བསྟན་པ་སྣུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཡ་མཚན་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་ངའི་བསྟན་པ་བསྣུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ཤི་བའི་ཤ་ནི་གཅན་གཟན་ནམ། བྱ་རྒོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟ་བར་མི་ནུས་སོ། །སེང་གེའི་རོ་ཉིད་ལས་འབུ་སྲིན་བྱུང་བས་དེ་ཉིད་ཟའོ། །ཞེས་དང་། རྒྱན་སྡུག་པོ་བཀོད་པར། ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་མི་ལྡན་པར། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་ཆུད་ཟོས་གཞན་ཆུད་གསན། །ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་མཛོད་ ཀྱི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲས་ནི་སྲོག་ཙམ་ཕྲོག་གིས། ལུས་གཅིག་སྟོང་དུ་ཟད་དོ། །མི་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ན་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་དོགས་ནས་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས། འདོད་ཕྱིར་སུ་དག་དམ་ཆོས་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་འདོད་པ་བཏང་བ་ཕྱིར་ལེན་ཏེ། །མྱོས་པ་དེ་དག་ཐང་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས། །ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་སྤྲང་པོར་རྒྱུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་བླ་མ་བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚང་བར་དཀའ་ནའང་། རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤས་ཆེར་མ་ཚང་བ་གལ་ཆེ། འགའ་ཞིག་ཚང་བར་འདུག་ན་རང་གི་རྒྱུད་རང་གིས་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་མེད་པར་བྱ། སྐྱོན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། ། སྙན་གྲགས་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་བསམ་པ་བསྒྱུར་ཤེས་ན་བཅོས་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱུད་ནི། དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་མདོ་ལས། རྙེད་པ་དང་ནི་མ་རྙེད་དང་། །དེ་བཞིན་གྲགས་དང་མ་གྲགས་དང་། །བསྟོད་སྨད་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་རྟེན་དེ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་རྣམས་རབ་རྟོགས་ཤིང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིགས་པར་མཐོང་ནས་ནི། །འདི་དག་ལ་ཡང་མི་གཡོ་གྱུར། །རྙེད་པས་མཐོ་བར་མི་སེམས་ཤིང་། །མ་རྙེད་པས་ཀྱང་དམའ་བ་མེད། །རི་རབ་བཞིན་དུ་མགུ་བསྟན་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གྲགས་དང་མ་གྲགས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྟོད་སྨད་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷག་བསམ་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྙེད་པ་དང་། བཀུར་སྟི་ནི་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་འཇོམས་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཏི་ མུག་བསྐྱེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་གནང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནས་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །བྱམས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཉེས་དམིགས་བརྟག་པ་ནི་འདི་དག་གོ །བརྟགས་ནས་ཀྱང་འདོད་པ་ཆུང་བར་བྱའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱམས་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སྐྱོན་འདི་ལྟ་བུ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བཀུར་སྟི་དང་། གྲགས་པ་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུ། བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བྱེད་ལུགས་འདྲ་སྟེ་བསམ་པའི་ཁྱད
Chinese
串习串习之后，自诩为护持教法，请以慈悲垂视。今生仅持一次斋戒的学处，对于弟子的能力无法忍受，却自诩为求灌顶、修习深奥之法，请以慈悲垂视将入无间地狱之路者。自己的受用，连极小的一部分，供养布施，连一杯茶也不舍得，三宝之财却随意享用，请以慈悲垂视衣食住行。刹那之间也不调伏自心，一堂课的时间也不曾修习，仅仅戒了些许肉酒，就自诩为僧人，请以慈悲垂视无惭无愧、放逸之人。说起来就是自赞毁他，想的都是自己如何增长福德，所作所为都是为自己谋求蝇头小利，请以慈悲垂视那些小心眼、厚脸皮的人们。如是说。在《光明守护请问经》中说：如果具有四种法，应当了知是罪大恶极的比丘，即贪著外内之物，享用国土和眷属，为了言辞而争论嗔恨，不辨别佛法和非法而愚痴，以骄慢自负而饶舌。光明守护，像这样的罪恶比丘会摧毁此教法。九十五种外道和外道的攻击都不能摧毁我的教法。譬如兽中之王狮子死后的肉，连猛兽或秃鹫都无法食用。狮子的尸体自身生出的虫子会吃掉它。如是说。在《庄严妙好经》中说：不具足信心和教证，却宣讲佛法，那是分别念的自性，自己毁坏，他人也毁坏。如是说。在《佛陀宝藏经》中说：世间的敌人只能夺取性命，一个身体就空耗了。愚痴之人讲经说法，会堕入地狱八万四千劫。如是说。在《文殊师利幻化经》中说：讲经说法，听法之人却不生起大悲心，那是魔的事业。如是说。听闻很多，却因为害怕别人知道，上师对佛法秘而不宣，那是魔的事业。
English
After striving and striving, they boast of upholding the teachings, please look upon them with compassion. In this life, they only keep the precepts of one retreat, and even though the disciples' abilities cannot bear it, they boast of requesting empowerments, profound instructions, and practicing meditation, please look with compassion upon those who enter the path to the Avici hell. Even the smallest of their own possessions, they do not offer even a cup of tea as offerings and generosity, yet they freely use the wealth of the Three Jewels, please look with compassion upon their food, clothing, shelter, and conduct. Even for a moment, they do not subdue their minds, and even for one session, they have not experienced meditation, yet they boast of being monks just by abstaining from a little meat and alcohol, please look with compassion upon those who are shameless and unrestrained. When they speak, they only talk about praising themselves and disparaging others, and when they think, they only think about how to increase their own merit, and all their actions are for seeking petty gains for themselves, please look with compassion upon those who are narrow-minded and shameless. Thus it is said. In the Sutra Requested by Light Protector, it is said: If one possesses four qualities, one should know that they are a greatly sinful bhikshu, namely, attachment to external and internal things, enjoying lands and retinues, arguing and being angry for the sake of words, not distinguishing between Dharma and non-Dharma and being ignorant, and being arrogant with pride and speaking nonsense. Light Protector, such a sinful bhikshu will destroy this teaching. The ninety-five heretics and the attacks of heretics cannot destroy my teaching. For example, the flesh of a lion, the king of beasts, after it dies, cannot be eaten even by wild beasts or vultures. The worms that arise from the lion's corpse itself will eat it. Thus it is said. In the Adornment of Beauty Sutra, it is said: Without faith and scriptural authority, to teach the Dharma is the nature of conceptual thought, destroying oneself and destroying others. Thus it is said. In the Buddha Treasury Sutra, it is said: The enemies of the world can only take life, and one body is exhausted in vain. If an ignorant person preaches the Dharma, they will be born in hell for eighty-four thousand kalpas. Thus it is said. In the Manjushri Emanation Sutra, it is said: Even if one teaches the Dharma, if those who listen to the Dharma do not generate great compassion, that is the work of a demon. Thus it is said. Even if one has heard much, but because one is afraid that others will know, the teacher conceals the Dharma, that is the work of a demon.
Chinese
如是说。在《释论》中说：为了贪欲谁去讲经说法，那些人把舍弃的贪欲又重新捡起，那些醉醺醺的人，即使听闻了无价的珍宝之法，也会像乞丐一样四处流浪。虽然说要完全具备以上所说的善妙上师的法相，因时势所逼比较困难，但是仔细观察自己的相续之后，不具备大部分恶劣的法相非常重要。如果具备一些，就要自己好好改正，务必去除。那些过失的根本是，世间八法的分别念，仅仅是贪图名声和恭敬的过失。如果懂得转变这些想法，就容易改正。世间八法是，在《增长信力经》中说：得到和没有得到，同样名声和没有名声，赞扬和诽谤，快乐和痛苦，这些在世间掌权。具有大智慧的人们，善于了知这些所依，通达世间诸法，看到世间的恐怖之后，对这些也不会动摇。得到不会心高气傲，没有得到也不会自卑。像须弥山一样展示满足，在任何情况下都不会受损。同样，名声和没有名声，也总是保持平等。对于快乐和痛苦、赞扬和诽谤，安住于平等性中。如是说。在《策发增上意乐经》中说：慈氏，对于此菩萨摩诃萨来说，应当观察得到和恭敬是生起贪欲之因。应当观察是摧毁正念之因。应当观察是生起愚痴之因。应当观察是诸佛所不许可之因。从（经文）中说，应当观察得到和恭敬是堕入三恶道之因。慈氏，菩萨观察得到和恭敬的过患就是这些。观察之后，应当少欲知足，不要完全被其所困扰。那是什么原因呢？慈氏，因为少欲知足就没有这些过患。如是说。因此，为了世间八法、恭敬和名声而讲法，是堕入恶趣之因。如果以慈悲心发起，为了利益他人而讲法，那么利益巨大。如此，利益和过患，做法相同，差别在于发心。
English
Thus it is said. In the commentary, it says: Whoever teaches the sacred Dharma for the sake of desire, those who have abandoned desire take it back again. Those who are intoxicated, even if they hear the priceless jewel-like Dharma, will wander like beggars. Although it is difficult to fully possess the qualities of a good lama as described above due to the circumstances of the times, it is important to carefully examine one's own mind and not possess most of the bad qualities. If one possesses some, one should correct them oneself and make sure to eliminate them. The root of these faults is the thought of the eight worldly concerns, and the fault of only desiring fame and respect. If one knows how to change these thoughts, it is easy to correct them. The eight worldly concerns are: In the Sutra on Increasing Faith, it says: Gain and no gain, likewise fame and no fame, praise and blame, happiness and suffering, these rule the world. Those with great wisdom, understanding these supports, thoroughly understand the worldly dharmas, and having seen the fear of the world, they are not shaken by these. They do not think highly of themselves when they gain, nor are they inferior when they do not gain. Like Mount Meru, they show contentment, and are not harmed in any way. Likewise, fame and no fame are always the same. They remain in equanimity in happiness and suffering, praise and blame. Thus it is said. In the Sutra on Encouraging Higher Intention, it says: Maitreya, for this Bodhisattva Mahasattva, one should examine that gain and respect are the cause of generating desire. One should examine that it is the cause of destroying mindfulness. One should examine that it is the cause of generating delusion. One should examine that it is the cause of not being permitted by all the Buddhas. From (the text) it says, one should examine that gain and respect are the cause of falling into the three lower realms. Maitreya, these are the faults of gain and respect that a Bodhisattva examines. After examining, one should be content with little desire, and not be completely troubled by it. Why is that? Maitreya, because there are no such faults for those who are content with little desire. Thus it is said. Therefore, teaching the Dharma for the sake of the eight worldly concerns, respect, and fame is the cause of falling into the lower realms. If one is motivated by compassion and teaches the Dharma for the benefit of others, then the benefit is great. Thus, the benefits and faults are the same in practice, the difference lies in the motivation.