Tibetan
དབང་པོ་དུལ། །ཅེས་དང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་ནས། མང་དུ་ཐོས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་དོན་མི་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དཀའ་བ་ བཟོད་ཅིང་སྐྱོ་ངལ་ཆུང་། །མན་ངག་ཆེ་ཞིང་ལམ་ལས་གྲོལ། །རིགས་ལ་མཁས་ཤིང་དྲོད་ཚད་ཤེས། །བཅུ་གཉིས་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཉིད། །དེ་ཡིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྔགས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གྲུབ་པོ་སྐྱེ། །བརྟན་ཞིང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལྡན་དང་། །རིག་པའི་གནས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས། །སྦྱིན་སྲེག་དཀྱིལ་འཁོར་སྔགས་ཤེས་ཤིང་། །རབ་གནས་གཏོར་མའི་ཕ་རོལ་སོན། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་རྣམ་པར་རིག །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་བྱེད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིམ་པར་དགུས། །གཟུགས་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་མཁས་བཟླས་པར་ལྡན། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རབ་འཇོམས་ཤིང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ལ་བདེ་སྟེར་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་དངོས་བྱས་ན། །གང་གིས་ཀྱང་ནི་སྨད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་རྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པས། །དེ་ནི་བླ་མར་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་ དང་། ཨ་ཏི་ཤའི་ལམ་སྒྲོན་ལས། སྡོམ་པ་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བླ་མ་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེ་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གདན་བཞི་ལས། དུལ་ཞིང་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་ཤེས་ཤིང་། །སྦྱོར་དང་བཟོད་དང་ཐབས་དག་དང་། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ངག་འཇམ་ཞིང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་མཆོག་སྦྱོར་ན། །སྙིང་རྗེས་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གསོད་མི་བྱེད། །དེ་ཉིད་བཅུ་པོ་ཡོངས་ཤེས་ན། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་དུ་བསྟེན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བཟང་ངན་དང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་མིའི་ཚུལ་འཛིན་པ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། སྙིང་ལ་མདོ་མེད་ཀྱི་གྲུང་གྲུང་པོ། །སེམས་གཏད་སོ་མེད་པར་བྱ་སྒྲོ་འདྲ། །གཟུགས་སེར་པོར་བསྒྱུར་བའི་གྲུབ་དོན་ལ། །ནོར་ཟང་ཟིང་བསོགས་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ཅན། །བུན་བསྐྱེད་རྩིས་བཏང་གི་བདག་གཉེར་བྱེད། ། སོ་ནམ་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་འགོ་ལོ་འཛིན། །ཁེ་སྤོགས་སྤུས་བསྒྱུར་གྱི་གཞི་མ་འདིངས། །མཁར་ལས་དང་བཞོན་མའི་འཕེལ་རྒྱས་བྱེད། །ཁ་མཆུ་གཤར་སྦྱང་གི་ཁྲིམས་དཔོན་འཛིན། །ཁ་བཙན་གྱི་ཡ་བོ་ཐད་དུ་སློང་། །ནོར་ཡོད་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁ་བདག་རིས་བྱེད། །བྲན་གཡོག་གི་ཚོགས་ལ་ཆད་པ་འབེབས། །སྐབས་ལ་ལར་ཟང་ཟིང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ལར་ཁྱི་ཕག་ཚོགས་པའི་གྲོང་དབུས་སུ། །སྐལ་མེད་ཀུན་འདུས་ནས་དབང་བསྐུར་སྐད། །ཆོས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མ་ནུས་ཀྱང་། །གོ་བདེ་ཞིང་ལག་ལེན་སྐྱོང་སླ་བ། །ཆོས་ལུང་ཁྲིད་སྦྲགས་མ་བྱེད་དོ་སྐད། །མཚར་ཆེས་སོ་སྙིགས་དུས་ཆོས་པའི་གཟུགས། །མཚར་ཆེས་སོ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་སྤངས། །འཁོར་སློབ་འདོད་ཡོན་གྱིས་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ཆགས་སྡང་རྩ་བར་སོང་བ་ལས། །དཔོན་སློབ་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་རེས་མོས་འཁོར། །དམ་ཉམས་མགུ་འཁང་གིས་གདིང་ལ་འཆའ། །ང་རྒྱལ་གྱི་བདག་འཛིན་གཏིང་ནས་འཁྲུགས། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གང་ཟག་མ་འཆམས་པས། །རྙེད་བཀུར་གྱི་ང་ཁྱོད་ཕྱོགས་རིས་ཅན། །བླ་གཟུགས་ཀྱིས་ཟོག་པོ་མགོ་སྐོར་མཁན། །སྐལ་ལྡན་ གྱི་སྐྱེས་བུ་འགའ་སྲིད་ན། །ཚུལ་འདི་འདྲ་བ་ལ་ཞེ་ཟོན་གྱིས། །ཞེས་དང་། གཞན་སྨིན་ནུས་ཀྱི་ཐོས་པ་ག་ལ་ཞིག །ཞག་རེ་འགྲོགས་ན་བྱ་བཏང་ཆོས་པས་ཁྲེལ། །རང་ཉིད་བསྟན་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་བྱེད། །ད་བསམས་ཤིང་གྲོགས་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་གང་ཡང་མེད། །བསོད་ནམས་ཟད་པ་འགའ་ཡིས་བླ་མར་བསྐུར། །སྡིག་པ་སྤྱོད་བཞིན་དད་ཟས་དཔག་མེད་ལེན། །ད་བསམས་ཤིང་བླ་མའི་མིང་འཛིན་ཕུང་། །རྙེད་པ་བསྡུས་ཚད་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། །འཁོར་དུ་བསྡུས་ཀུན་གཅན་གཟན་བས་ཀྱང་སྡུག །ཚེ་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཤད་ཅི་ཡང་བྱེད། །ད་བསམ་ཞིང་བླ་མའི་མིང་འཛིན་ཕུང་། །ནོར་རྫས་ཁབ་ཙམ་ཞིག་གི་དོན་དུ་ནི། །འདི་ཕྱིའི་དགེ་ལེགས་བསྒྲུབ་པ་ཀུན་དོར་ནས། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ཀ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །བྱ་བྲལ་མིང་ཅན་རང་ལ་བསླུས་ཏེ་འོང་། །དགོན་གནས་གྲྭ་པ་ནོར་རྫས་སྣ་ཚོགས་བསོགས། །བུན་བསྐྱེད་ཁང་བཙན་ཐབས་ཀ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང་། །ཞི་དྲག་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་བསྟུན། །གཞན་སྐྱབས་བྱེད་པ་རང་ལ་བསླུས་ཏེ་འོང་། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ སུ་བྱེད་བཞིན་པར། །རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དེ། །རང་སེམས་གསལ་རིག་ལྟ་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡི། །དཔོན་སློབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་གཅིག་བསྲུང་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཐུགས་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པའི་བློ་ངར་ཅན། །ཚེ་འདི་ཁོ་ནའི
Chinese
调伏根器。如是说。龙树菩萨说：多闻且智慧广大，不贪图财物利养，具有菩提心且大慈大悲，能忍受艰难困苦且少有疲惫，口诀甚多且从道中解脱，精通种姓且知晓冷热，具足十二种功德者应当依止。如是说。《金刚帐续》中说：金刚阿阇黎具足五种特征，由他如实开示的密咒，能令修行者生起成就。具有稳固且深奥的佛法，精通一切明处，知晓火供、坛城、密咒，通达胜义供品食子，完全通晓这十种功德。守护声闻的行持，以密咒乘的次第而欢喜，见到具相者则欢喜，擅长绘制坛城且具有念诵，彻底摧毁根本堕罪，以密咒和续部的善妙结合，给予世间众生安乐，如果将这样的上师视为真佛，任何人都不能诽谤。如是说。《金刚空行续》中说：无论何人，如果具有嗔怒和贪欲，言语极其粗暴，并且以自己的功德为满足，则不应依止为上师。如是说。阿底峡尊者的《菩提道灯论》中说：精通律仪轨则，并且上师安住于律仪，能够授予律仪且具有慈悲心，应当知晓这是好的上师。如是说。《四座续》中说：具有调伏且寂静的威仪，给予众生无畏的布施，知晓密咒和续部的结合，以及结合、忍耐和方便等，无论何时都言语温和，对待众生如同独子一般。如果瑜伽士修习殊胜的禅定，以慈悲利益众生的心，真实而言说且不杀生，如果完全知晓这十种功德，则应当依止他为上师。如是说。如是，从经续中所说的上师的功德好坏，以及圣观世音自在菩萨化现为人的形象。杰·不动金刚说：内心没有佛法的空壳子，心无所寄托如同鸟毛一般，对于将形象转为黄色的成就之义，积累财物利养的八法者，做着放债算账的管家，掌握农耕八业的开端，追求利润和质量。
English
Subduing the senses. Thus it is said. Nagarjuna said: Having heard much and being of great wisdom, not seeking wealth and gain, possessing Bodhicitta and great compassion, able to endure hardships and having little fatigue, having many instructions and being liberated from the path, being skilled in lineage and knowing the temperature, one who possesses twelve qualities should be relied upon. Thus it is said. The Vajra Tentra says: The Vajra Acharya possesses five characteristics, and the mantra truly shown by him, gives rise to accomplishment for the practitioner. Possessing stable and profound Dharma, being skilled in all fields of knowledge, knowing fire offerings, mandalas, and mantras, having reached the other shore of excellent offering tormas, fully understanding these ten qualities. Upholding the conduct of the Shravakas, rejoicing in the order of the Mantra Vehicle, rejoicing when seeing a form, being skilled in drawing mandalas and possessing recitation. Completely destroying the root downfalls, giving happiness to the worlds through the excellent union of mantra and tantra, if such a lama is regarded as a true Buddha, no one should slander him. Thus it is said. The Vajra Dakini says: Whoever has anger and desire, whose speech is very harsh, and who is satisfied with his own qualities, should not be relied upon as a lama. Thus it is said. Atisha's Lamp for the Path to Enlightenment says: Being skilled in the rules of discipline, and the lama abiding in discipline, being able to bestow discipline and possessing compassion, one should know that this is a good lama. Thus it is said. The Four Seats says: Having a subdued and peaceful demeanor, giving fearlessness to sentient beings, knowing the union of mantra and tantra, as well as union, patience, and means, always speaking gently, treating sentient beings like an only child. If the yogi practices supreme meditation, with a compassionate mind that benefits sentient beings, speaking truthfully and not killing, if one fully knows these ten qualities, then one should rely on him as a teacher. Thus it is said. Thus, the good and bad qualities of a lama as stated in the sutras and tantras, and the image of the noble Avalokiteshvara taking the form of a human being. Je Mikyo Dorje said: An empty shell without Dharma in the heart, a mind without attachment like a bird's feather, for the meaning of accomplishment in transforming the form into yellow, one who possesses the eight worldly dharmas of accumulating wealth and gain, doing the work of a manager who lends money and calculates accounts, grasping the beginning of the eight agricultural activities, pursuing profit and quality.
Chinese
奠定转变的基础。 发展城堡事业和骑乘工具。 担任诉讼审理的法官。 直接索取强硬的抵押品。 有钱人为了胜利而占有股份。 对奴隶群体处以惩罚。 有时为了制造混乱。 总的来说，在狗猪聚集的村庄中心。 无缘者聚集在一起进行灌顶。 即使不能闻思修。 也要做容易理解且易于实践的。 据说不要混合经论和口诀。 末法时代僧人的形象真是太奇怪了。 末法时代的喇嘛真是太奇怪了。 用供养来聚集眷属和弟子。 这源于贪嗔的根本。 师徒之间轮流争斗。 以破戒和抱怨为基础。 傲慢的自我执着从内心深处涌动。 由于不和睦的世间八法之人。 贪图名利的你我，心怀偏见。 以喇嘛的形象欺骗他人。 如果存在有缘之人。 要对这样的行为保持警惕。 还有，哪里有能使他人成熟的闻法呢？ 如果每天都交往，会被苦行僧和修行人嘲笑。 自认为是大法主。 现在想想，和这种朋友能做什么呢？ 既没有戒律，也没有闻思修。 一些福报耗尽的人被推举为喇嘛。 一边作恶，一边接受无量的信财。 现在想想，顶着喇嘛名号的败类啊。 聚集到的财物都自己享用。 聚集在周围的人比野兽还恶劣。 只会讲今生的法。 现在想想，顶着喇嘛名号的败类啊。 为了针尖大小的财物。 舍弃今生来世的一切善行。 既做佛法之事，又做世间之事。 名为苦行者，却欺骗自己而来。 寺院僧人积攒各种财物。 放高利贷，扩大房屋和强制行为。 顺应世间人的息增怀诛行为。 自欺欺人地帮助他人。 明明只在造恶业。 却说自己的心是大手印。 对于那些观修自心光明觉性的人们。 请慈悲垂视这些师徒。 明明连一种戒律都无法守护。 却自诩心中生起了证悟的智慧。 只为今生
English
Laying the foundation for transformation. Developing castle affairs and riding tools. Serving as a judge for litigation trials. Directly demanding harsh collateral. The wealthy seize shares for victory. Imposing punishments on groups of slaves. Sometimes to create chaos. In general, in the center of a village where dogs and pigs gather. The unfortunates gather together to perform empowerment. Even if they cannot hear, contemplate, or meditate on the Dharma. They do what is easy to understand and practice. It is said not to mix scriptures, commentaries, and instructions. The image of monks in the degenerate age is truly strange. The Lamas of the degenerate age are truly strange. They gather retinues and disciples with offerings. This stems from the root of attachment and aversion. The teacher and students take turns fighting. They base themselves on broken vows and complaints. The arrogance of self-grasping surges from the depths of their hearts. Because people of the eight worldly concerns are not harmonious. The "I" and "you" who crave gain and honor are biased. They deceive others with the appearance of a Lama. If there are any fortunate individuals, Be wary of such behavior. Furthermore, where is the hearing that can ripen others? If you associate with them daily, you will be ashamed by hermits and practitioners. They think of themselves as great Dharma holders. Now think, what can you do with such a friend? There is no discipline, hearing, contemplation, or meditation. Some with exhausted merit are promoted to Lamas. While committing evil deeds, they receive immeasurable offerings of faith. Now think, you scoundrels holding the name of Lama. They use all the wealth they gather for their own enjoyment. The people gathered around them are worse than wild beasts. They only teach the Dharma for this life. Now think, you scoundrels holding the name of Lama. For the sake of something as small as a needle tip of wealth. They abandon all the virtues of this life and the next. They do both Dharma and worldly things. Named hermits, they deceive themselves and come. Monastery monks accumulate various wealth. They lend money at high interest rates, expand houses, and enforce them. They follow the peaceful and forceful actions of worldly people. They deceive themselves and come to help others. Clearly, they are only creating evil deeds. Yet, they introduce their own mind as the Great Seal. Please have compassion on those teachers and students who contemplate the clear and aware nature of their own minds. Clearly, they cannot even keep one precept. Yet, they boast of having wisdom born of realization in their hearts. Only for this life.