Tibetan
་མེད་པ་ནི། སྒོམ་མ་རྒྱུའམ། ཉམས་ཀྱི་མེད། གཙང་བཙོག་དང་ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་ཆད། དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་གྲོགས་བྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ། གསུངས། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། སྒོམ་མེད་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། རྟོགས་པ་དེ་ལས་གོམས་པར་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས་ན་སྒོམ་མེད་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པ་ནི། སྒོམ་མཁན་ནམ་རྟོག་མཁན་རྩ་བ་ནས་དག་པ་ན། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད། རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་མེད། ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་མེད། དྲན་བྱ་དྲན་བྱེད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུའམ། །ཉམས་ཀྱི་དྲི་མ་སངས་ཀྱིས་དག་ནས་ཉིན་པར་མཉམ་རྗེས་མེད། ཡེངས་མ་ཡེངས་མེད་པར་ཤར་བ་ལ།། མཚན་མོ་ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་འདུག་པ་དེ་སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུའོ། །ཞེས་གསུངས། ཁྲིད་ཆེན་ལས། སྒོམ་མེད་ཆུང་དུ་ནི། དྲན་པས་བཟུང་མ་དགོས་པར་ཅི་ བྱས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་ཤར། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ། མཉམ་པར་བཞག་མ་བཞག་ལ་ལྟོས་མ་དགོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར། གོང་གི་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་དུས་ཀྱི་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དེའང་ཕྲ་མོར་སོང་ནས་ཡང་དག་གི་དྲན་པས་ཀྱང་བཟུང་མི་དགོས། ཁོ་རང་རང་དག་ལ་འགྲོ། རྗེས་སྣང་མི་རྟོག་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་མན་ཆད་དུ་དག་ནས་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟོག་བྲལ་ལུང་མ་བསྟན་དུ་གནས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྱུར་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་མེད་པས་སྤང་བྱ་རབ་ཆད་དོ། །རྟོག་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེའང་མ་རིག་པའི་ཆ་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དུས་ཐུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་རེས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་ཡོད་པ་གཉེན་པོ་བརྟེན་མི་དགོས། གཉིད་དུས་སུའང་རེས་འགའ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་འབྱུང་ཡང་སྲིད་པས། རང་གསལ་དུ་མ་ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་ལ་སྐུ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་གསུངས། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ཡང་རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་མངོན། ཡུན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་གནས་འདུག་ཀྱང་། དྲན་པས་བཟུང་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་རང་དག་ཏུ་འགྲོ་གསུངས། ཡང་དགོན་པས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཟིན་པ་ནི། གཞི་ཐོག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཕྱིན། སྐུ་གསུམ་མ་དང་འཕྲད། ཡིད་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཉིན་མཚན་མེད་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་མེད་པ། དྲན་པས་བཟུང་རྒྱུའམ། ངེས་ཤེས་སྐྱེ་རྒྱུ་གཏན་ནས་མེད། མཉམ་བཞག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གྲིབ་ལ་མི་ཤེས་པའི་ཟེར་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པ་ནི། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཁྲིད་ཆེན་ལས། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་ས་ཙིར་གྱིས་ཟིན། སྔར་བས་མྱོང་བ་བརྟན་དུ་སོང་། འཁོར་འདས་གཉིས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ། གཉུག་མའི་རང་ས་ཟིན་ནས། ཉིན་མཚན་མེད་པར་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཏེ། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་བའི་རྗེས་སྣང་མི་རྟོག །ངོ་མ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲ་ཞིབ་སྔར་བས་ཕྲ་བ་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ལོང་མེད་པ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་གསལ་དུ་གྲོལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་རང་གསལ་དུ་མ་ཤར་ཙམ་གྱིས། གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་རང་རྗེས་ཕྲ་མོ་ཙམ་དང་། བཅས་པའི་མཉམ་བཞག་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད། རྗེས་སྣང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་སོགས་ཟག་བཅས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྗེ་ཕག་གྲུའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོས་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས་པའོ། གསུངས། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པས། ལམ་དང་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་རྩ་བ་ནས་དག་པས། ཚེ་འདི་ཕྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། རང་གཞན་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ །ཞེས་དང་། ཁྲིད་ཆེན་ལས། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་ནི། རྣམ་ ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་འགྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དག་ནས་བཅད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་མའི་འོད་གསལ་དང་། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བུའི་འོད་གསལ་གཉིས་འདྲེས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
没有修持是：没有修持的传承，或者没有体验。清净与污秽和羞耻的分别念断绝。所有勇士和空行母都献上供养，并做利益众生的朋友。变成所有众生的如意宝。如是说。 帕摩竹巴尊者说：无修小者，远离所修和能修。 嘉瓦央衮巴说：如此，一味是学习的结合。无修是不学习的结合。因为没有比证悟更需要习惯的，所以是无修现前。其中，无修小者没有所修和能修是：当修持者或分别者从根本上清净时，没有所修和能修。没有所分别和能分别。没有所知和能知。没有所忆念和能忆念等等，需要修持吗？体验的污垢完全清净，白天没有平等和后续。不散乱和无散乱地显现。夜晚，不认识的执着的污垢稍微存在，那是无修小者。如是说。 大窍诀中说：无修小者是，不需要以忆念抓住，无论做什么都显现为修持。远离所修和能修。不需要依赖安住和不安住，都显现为修持。之前的巨大一味时期的后续显现如幻影般，那也变得微细，甚至不需要以正确的忆念抓住。它自己走向自身清净。后续显现不分别不认识，称为烦恼和。所有分别念在一味以下都清净，无明的残余阿赖耶识，处于离分别无记的状态，那在没有转变为智慧之前，因为没有能力，所以是断绝的应舍弃。仅仅存在认识无分别自性的状态，那也是无明的一部分。如幻影般时间短暂，刹那间出现，因为自性不分别，所以不需要依靠对治。睡眠时也可能偶尔出现少许执着的污垢。因为不认识自明，所以对所知有垢染。如是说。 帕摩竹巴尊者说：无修中者，获得任运自成的本位。 觉衮巴尊者说：白天也仅仅显现后续显现如幻影般。 即使仅仅处于与永续相连的状态，也没有需要以忆念抓住的名称，那本身
English
No practice is: no lineage of practice, or no experience. The conceptual thoughts of purity and impurity and shame are cut off. All heroes and dakinis offer offerings and are friends who benefit sentient beings. It becomes the wish-fulfilling jewel of all sentient beings. Thus it is said. Lord Phagmo Drupa said: The small non-meditation is free from what is to be meditated on and the one who meditates. Gyalwa Yang Gonpa said: Thus, one taste is the union of learning. Non-meditation is the union of non-learning. Because there is nothing more to be accustomed to than realization, it is the manifestation of non-meditation. Among them, the small non-meditation is without what is to be meditated on and the one who meditates: When the meditator or discriminator is completely purified from the root, there is no what is to be meditated on and the one who meditates. There is no what is to be discriminated and the one who discriminates. There is no what is to be known and the one who knows. There is no what is to be remembered and the one who remembers, etc., is there a need to meditate? The stain of experience is completely purified, and there is no equality or follow-up during the day. Unwavering and unwavering appearance. At night, the stain of clinging that does not recognize is slightly present, that is the small non-meditation. Thus it is said. In the Great Instruction it is said: The small non-meditation is, without having to be grasped by mindfulness, whatever is done appears as meditation. Free from what is to be meditated on and the one who meditates. Without having to depend on whether one is settled or not, it appears as meditation. The subsequent appearance of the previous great one taste period is like an illusion, and it has become so subtle that it does not even need to be grasped by correct mindfulness. It goes to its own self-purification. The subsequent appearance of non-discrimination is called not knowing, which is affliction and. All conceptual thoughts are purified below one taste, and the remaining alaya consciousness of ignorance remains in a state of non-discrimination and non-indication, which is the object to be abandoned because it has no power until it is transformed into wisdom. There is only a state of knowing one's own nature without discrimination, which is also part of ignorance. Like an illusion, it is short-lived, appearing in an instant, because its own nature does not discriminate, so there is no need to rely on an antidote. Even during sleep, there may occasionally be a slight stain of clinging. Because one does not recognize self-luminosity, there is obscuration of the body to the knowable. Thus it is said. Lord Phagmo Drupa said: The middle non-meditation attains the self-arisen natural state. Lord Godtsangpa said: During the day, only the subsequent appearance appears like an illusion. Even if it is only in a state of being connected to permanence, there is no name for what needs to be grasped by mindfulness, that itself
Chinese
说会变成完全清净之身。又言，无修中品任运自成证悟自地者，乃是于地基之上显现果，与三身母相遇，如意成就，无有昼夜，无有入睡与未入睡之别，无有念头可执持，亦无生起定解之可能。于大禅定合一之中，于智慧之自影上，伴随有对不认知之细微知识之垢染者，是为无修中品。又《大教授》中说：无修中品者，任运自成之自地已稳固证得，较先前体验更为坚固，轮回与涅槃二者本即任运自成之状态得以显现，脱离一切执着，证悟本初自地之后，日夜无间地转动禅定智慧之轮，由该禅定智慧之力所推动之后念不作分别。虽有细微的不认知，但较先前更为细微，无暇顾及外境，仅如铃声般显现，如幻象般于自明中解脱之时，于一切时中，不于本体上作分别，仅于自明未显现之际，所有恶业之垢染仅有极其微细之痕迹，所有具足之禅定皆为无漏。修习后念之八支圣道等皆为有漏。又帕竹仁波切说：无修大品是光明与双运。又扬贡巴说：无修大品光明合一者，法界智慧与如来之法界无别，故道与自性之光明合一，于大光明无戏论之智慧中，无有不认知、认知与所知之垢染，从根本上清净，故于此生与来世，无有丝毫业果之执着，自他轮回涅槃融为一体，是为无修大品光明合一，是不学双运。又《大教授》中说：无修大品者，一切识皆转为智慧，以智慧之剑斩断所知障以及恶业之垢染，使法界完全清净，母光明与如镜之智慧子光明二者融合，是不学双运，无上菩提。
English
It is said that one will become a completely pure body. Furthermore, Yang Gonpa said: The middle stage of no-cultivation, where the self-ground of spontaneous accomplishment is attained, is when the fruit appears on the ground, one meets the three Kayas, wishes are fulfilled, there is no day or night, no sleeping or not sleeping, no thought to grasp, and no possibility of generating definite understanding. In the great samadhi of oneness, the self-shadow of wisdom is accompanied by a slight stain of knowable objects, a subtle ignorance. This is the middle stage of no-cultivation. Furthermore, in the Great Instruction it says: The middle stage of no-cultivation is when the self-ground of spontaneous accomplishment is firmly attained, the experience is more stable than before, and the state where samsara and nirvana are spontaneously accomplished from the beginning is manifested. Separated from all grasping, having attained the original self-ground, the wheel of samadhi-wisdom turns without day or night, and the subsequent appearances propelled by the power of that samadhi-wisdom are not conceptualized. Although there is subtle non-recognition, it is more subtle than before, and there is no time to engage with external objects, appearing only like the sound of a bell. When it is liberated into self-clarity like an illusion, at all times, there is no conceptualization of the essence, only when self-clarity has not yet arisen. All the stains of negative karma have only extremely subtle traces, and all complete samadhis are without outflows. The eightfold noble path, which cultivates subsequent appearances, etc., are with outflows. Furthermore, Jigten Sumgön said: The great stage of no-cultivation is the union of luminosity and duality. Furthermore, Yang Gonpa said: The great stage of no-cultivation, the union of luminosity, is when the Dharmadhatu wisdom and the Dharmadhatu of the Sugata are inseparable. Therefore, the luminosity of the path and the luminosity of self-nature are united, and in the great luminosity, the wisdom of non-elaboration, there is no ignorance, knowledge, or stain of knowable objects, and it is purified from the root. Therefore, in this life and the next, there is not even a subtle grasping of cause and effect. Self, other, samsara, and nirvana become one. This is the great stage of no-cultivation, the union of luminosity, the non-learning union. Furthermore, in the Great Instruction it says: The great stage of no-cultivation is when all consciousnesses are transformed into wisdom. With the sword of wisdom, the obscurations of knowable objects and the stains of negative karma are cut off, making the Dharmadhatu completely pure. The mother luminosity and the mirror-like wisdom, the son luminosity, are united. It is the non-learning union, the unsurpassed enlightenment.