Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཁྲིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཁྲིད། ༼ཚ༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་བརྒྱད་པ་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། །རྗེས་ཞལ་གདམས་དང་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ངོ་སྤྱོད་པ་དེ་རྣམས་ཤེས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མ་བླང་ན་མི་ཕན་ཏེ། མདོ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམ་པར། །ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆུ་ནི་མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཡིས། །མ་འཐུང་སྐོམ་པ་སེལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་སྦྱིན་བྱས་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་བསྐྱེས་པས་ཤི་བ་ལྟར། །མ་ བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་བང་མཛོད་དུ། །རིན་ཆེན་མང་པོ་བགྲང་བྱེད་ཀྱང་། །བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མི་ཐོབ་བཞིན། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང་། ཕལ་ཆེན་ལས། དཔེར་ན་འོན་པ་རོལ་མོ་མཁན། །གཞན་དག་དེ་ཡིས་དགའ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་ཐོས་ན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་བོ་དག་གི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །གྲུ་དང་གཟིངས་བཅས་བརྔན་པ་ཡིས། །གཞན་དག་དེ་ཡིས་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང་། །བདག་ཉིད་ཆུ་ལ་ཤི་བ་ལྟར། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ དང་། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །དཔེར་ན་ལ་ལ་ཆུ་ཀླུང་གིས། །སྟོབས་མེད་ནན་གྱིས་ཁྱེར་བ་དག །སྐོམ་པས་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐུལ་བའི་མདོ་ལས། བདག་ནི་སྒྲུབ་སྙམ་ད་ནི་ཅི་བྱ་ཞེས། །འཆི་བའི་དུས་ཚེ་བྱིས་པ་མྱ་ངན་བྱེད། །གཏིང་རྙེད་མ་གྱུར་ཤིན་ཏུ་མྱ་ངན་གྱུར། །སྨྲ་ལ་དགའ་བའི་ཉེས་པ་འདི་དག་གོ །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མི་ལ་ལ་ཞིག་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོས་ཁྱེར་ལ་ཆུས་སྐོམ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འོད་སྲུང་འདི་ལ་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་ཆོས་མང་པོ་བསླབས་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་
Chinese
大悲心直指引导大手印圆满双运闻即具义之第十八讲回向广大之引导。
English
The Eighteenth Teaching on Dedication and Expansion from the Great Compassion's Direct Instructions on the Union of Mahamudra and Dzogchen, 'Hearing is Meaningful'.
Tibetan
བྱས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ། ཞེ་སྡང་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ། གཏི་མུག་ལ་སྲེད་པ་མི་སེལ་བ་དེ་དག །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་ཁྱེར་ལ་ཉོན་མོངས་པས་བསྐོམས་པས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། འོད་སྲུང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ ལས། མི་གཅིག་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སྐོམ་ནས་ཤི་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་ཐོས་པས་རྒྱགས་ནས། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤངས་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྡོང་རྒྱན་ལས། ཆོས་མང་དུ་ཐོས་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་དབུལ་པོས་ལས་སུ་མིའི་ནོར་བགྲང་ཡང་བདག་གི་གཅིག་ཀྱང་བྱར་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བ་མེའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚིག་གི་དད་པས་བྱང་ཆུབ་སངས་མི་རྒྱ། །ཞེས་དང་། ཟླ་བ་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དོན་མ་རྟོགས་ན་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པས་མི་ཕན་ཏེ། ལམ་ཕྲན་བསྟན་དང་ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུང་གིས། བདེན་བཞིའི་ཚིགས་བཅད་རེའི་དོན་རྟོགས་པས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ། ཀུན་དགའ་བོས་མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་འཆད་ཤེས་ཀྱང་རྒྱུན་ཞུགས་ལས་མ་ཐོབ། ཅེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་རང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་ཧྲིག་གེ་བ། །རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་ཉམས་སུ་མངོན་སུམ་མྱོང་། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཀུན་གྲོལ་ཏེ། །དབང་པོ་དག་ལ་རྣོ་རྟུལ་མེད་པ་ལ། །འོ་མ་ དག་ནི་མར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་། །མ་བསྲུབས་མ་བཙིར་མར་ནི་མི་འབྱུང་ལྟར། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་སེམས་ཅན་སངས་མི་རྒྱ། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་བ་གླང་རྫི་ཡང་གྲོལ། །བཤད་མི་ཤེས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་ཕེབ། །རང་གི་ཁ་རུ་མྱོང་བའི་བུ་རམ་ལ། །གཞན་གྱིས་དེ་ཡི་རོ་བཤད་མི་དགོས་ཤིང་། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་པཎྜི་ཏ་ཡང་འཁྲུལ། །ཐེག་དགུའི་བཤད་པ་ཤེས་བྱ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །མ་མཐོང་རྒྱང་གི་གཏམ་རྒྱུད་སྙན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉེ་མ་རིང་། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ན་དགེ་སྡིག་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྡིག་གང་སྤྱད་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པའི་ཞལ་ནས། དེ་ལྟར་སྣང་སེམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་རྒྱུ་མེད་ན། ཐོས་པས་ཀུན་བཀའ་བཞི་ལ་བློ་བཤད་བྱས་ཀྱང་། བར་དོའི་སྐྱེལ་མ་མི་ཐུབ། གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དཔེ་ཆུང་མང་པོ་ལག་ན་ཡོད་ཀྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་དོའི་སྐྱེལ་མ་མི་སླེབ། བུ་རམ་གྱི་རོ་དེ་མྱོང་བ་མིག་དང་ཡིད་ཀྱིས་མྱོང་བ་དང་འདྲ། བུ་རམ་གྱིས་རོ་ དེ་ཡང་ལྕེས་མྱོང་དགོས་པ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཆའི་དོན་ཟབ་མོ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་དགོས། མི་གཅིག་ལ་མུ་གེ་བྱུང་ནས་བཀྲེས་པས་ཉན་པ་ལ། ཟན་ཟོས་པས་ཆོག་བྱས་པས་མི་ཕན་ལ། ཟན་དེ་ཙམ་པ་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་བཀྲེས་པར་མི་ཕན། ནས་ཡོས་སུ་བརྔོས་ནས་ཕྱེ་རུ་འཐག །ཕྱེ་ལ་ཟན་བྱས་ནས་ཟ་དགོས་པ་ཡིན། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པ་ལ། གང་ཤར་གྱི་སྣང་རིག་དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐིལ་ཆུན་དགོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས། ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་མི་ཕན། །གང་ཟག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འགྲོ་དགོས། ཆོས་སྐད་ལ་རྟ་རི་བ་བྱས་ཀྱང་། གང་ཟག་ལ་ཁྱི་རི་བ་མང་པོ་མཐོང་། །ཆོས་ལ་ཚིག་ཤེས་པ་དང་། བློ་ཡུལ་གྱི་གོ་བ་རྐྱང་པས་མི་ཕན། ཚིག་མིང་རྐྱང་པ་དང་ལག་ལེན་མི་རྒན་དུ་སོང་ནས། ཚིག་ཟིན་སྐམ་པོ་སྒྲིང་སྐྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ནེ་ཚོའི་འདོན་པ། པཀྵའི་གླུ་དང་ཁྱད་མེད། ཆོས་གཅིག་གོ་གཉིས་གོ་ཐམས་ཅད་ལག་ལེན་ལ་འདེབས་པ་ཞིག་དགོས། གཅིག་ཤེས་གཉིས་ཤེས་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་དགོས། ཆོས་ རང་གི་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་བྱོན། སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེ་ཆུ་མ་འདྲེས་པར། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བར་ན་ཧེམ་དཔོག་མི་ཤོང་བ་ཙམ་བྱས། ཆོས་བློ་བའི་ཚོད་མ་བཞིན་ཁ་ལ་ཡམ་མེ་བྱས་པ་དེས། ཆོས་ཀྱི་དོན་བྱེད་མ་ནུས་པ་ལགས་མོད། ཅེས་གསུངས་པས། ད་རེས་ངས་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་རང་གིས་ཆེ་གོ་ཆུང་གོ་དེ་མི་སྐྱུར་བར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ལ་བཙུད་པ་བས། ཆོས་བདག་མེད་པ་ལ་མོས་ནས་དགོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་བ་བསོད་ནམས་ཆེའོ། །ཞེས་དང་། ཕལ་ཆེན་ལས། དཔེར་ན་བུ་རམ་མངར་བའི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མྱོང་སྟེ། །ཟོས་ན་རོ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ། །བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མྱོང་སྟེ། །བསྒོམས་ནས་རོ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། ཞེས་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གིས་བསྐལ་པ་བཅུའི་བར་དུ་མཉན་པ་བས། གང་གིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་ན། དེའི་ བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་གཞན་ལ་ནན་ཏན་
Chinese
即使做了，也无法消除对贪欲的渴求，无法消除对嗔恨的渴求，无法消除对愚痴的渴求。那些被带入佛法之海，却被烦恼所困扰的人，将会面临死亡，并堕入恶道。正如《持光所问经》中所说：如同一个人在海中渴死一样，僧侣们虽然听闻了很多佛法，却因听闻而自满，不舍弃烦恼，最终会堕入恶道。正如《圣树庄严经》中所说：听闻了很多佛法却不付诸实践，就像一个穷人替别人数钱，却一分钱也得不到。经中说：如果不完全了解心的自性，仅凭对文字的信仰，是无法证得菩提的。正如《月藏经》中所说：如果不了解意义，精通词藻是没有用的。例如，小路尊者和莲花色尊者，通过了解四圣谛的每一个偈颂的意义，证得了阿罗汉果。阿难陀虽然能够讲解所有的经藏，却只证得了预流果。莲花生大士说：如此一来，自己的觉性是明空澄澈的，虽然没有自性，却能亲身体验。如果能亲身体验这一点，就能获得完全的解脱，对于根器利钝的人来说，就像牛奶虽然是酥油的来源，但不经过搅拌和挤压，就无法得到酥油一样。一切众生虽然都具有佛性，但不去修持，就无法成佛。如果能去修持，即使是牧牛人也能获得解脱，即使不善于言辞，也能亲身体验并获得定解。就像自己口中尝到的红糖，不需要别人来描述它的味道一样。如果不了解这一点，即使是班智达也会迷惑。即使精通九乘的教义，成为知识渊博的学者，也就像讲述遥远的故事一样。对于佛陀来说，一刹那既不近也不远。如果了解这一点，善与恶都会在自身解脱。如果不了解这一点，无论行善作恶，都无法超越天界和恶道，无法脱离轮回。莲花生大士还说：如此一来，如果不在显现和心识上修持体验，即使听闻了所有的四续部，也无法成为中阴的向导。即使手中有许多甚深窍诀的经书，也无法从中阴的向导中
English
Even if done, it does not eliminate craving for desire, it does not eliminate craving for hatred, it does not eliminate craving for ignorance. Those who are carried into the ocean of Dharma but are parched by afflictions will meet their death and go to bad destinies. As it says in the Sutra Requested by Od-srung (Kashyapa): 'Just as a person dies of thirst in the ocean, monks who have heard much also become full from hearing, and without abandoning afflictions, are born in bad destinies.' As it says in the Noble Tree Ornament Sutra: 'Hearing much Dharma but not putting it into practice is like a poor person counting the wealth of others, but having none of it for oneself.' It is said. In the Sutra of the Element of Fire: 'If the nature of the mind is not fully understood, enlightenment will not be attained through faith in words.' As it says in the Essence of the Moon Sutra: 'If the meaning is not understood, being skilled in terminology is of no benefit.' For example, the Venerable Lamphran and the Venerable Lhenggye Od-srung (Kashyapa) attained Arhatship by understanding the meaning of each verse of the Four Noble Truths. Kungawo (Ananda) was able to explain all the Sutras, but only attained Stream-entry. Padmasambhava said: 'Thus, one's own awareness is clear, empty, and bright. Although it has no inherent nature, it is experienced directly. If this is experienced, all are liberated. For those with sharp or dull faculties, it is like milk being the source of butter, but without churning or squeezing, butter does not arise. Although all beings inherently possess the Buddha-nature, without practice, sentient beings do not attain Buddhahood. If practiced, even a cowherd can be liberated. Even if one cannot explain, one can directly arrive at certainty. Just as one does not need others to describe the taste of brown sugar experienced in one's own mouth, if this is not understood, even a pandita is confused. Even if one knows the explanations of the nine vehicles and becomes a learned scholar, it is like a pleasant story of something far away that one has not seen. For the Buddha, a moment is neither near nor far. If this is understood, virtue and vice are liberated in their own place. If this is not understood, whatever virtue or vice is practiced, one does not transcend higher realms and lower realms, and one does not transcend samsara.' It is said. The accomplished Ugyenpa said: 'Thus, if there is no cultivation of experience on the basis of appearance and mind, even if one explains the Four Tantras with knowledge gained from hearing, one cannot guide through the bardo. Even if one has many small books of profound instructions in hand, one cannot guide through the bardo with them.'
Chinese
到了。品尝红糖的味道就像用眼睛和心去品尝一样。就像品尝红糖的味道也需要用舌头一样。所有深奥的经书意义都必须在自己的心中契合。如果一个人遭遇饥荒，因饥饿而困扰，仅仅吃糌粑是不够的，即使说糌粑是从那里来的，也无法解除饥饿。需要将青稞炒熟磨成面粉，用面粉做成糌粑才能食用。同样，要战胜轮回的战场，必须在任何显现的觉性之上，加上修行的精华。这是（扬衮巴）所说的。嘉瓦扬衮巴说：仅仅佛法是圆满是不够的，人必须走向圆满。即使在佛法语言上装模作样，但在人身上却看到很多像狗一样的人。仅仅懂得佛法的词句和头脑中的理解是不够的。如果仅仅是词句和实践变得老朽，那么所有干巴巴的词句堆砌，就像鹦鹉的念诵，与鹧鸪的歌唱没有区别。必须将所有听到的一知半解都付诸实践。必须将一知半解都运用到自己的相续中。如果佛法 没有在自己的相续中生起，心和佛法的糌粑水没有混合，佛法和人之间就会产生无法容纳的隔阂。像把佛法当成脑海中的食物一样，只是嘴上说说，这样是无法实现佛法的意义的。因此，现在我所说的这些道理，无论大小，都不要舍弃，认真修持非常重要。如此修持的利益是，《三摩地王经》中说：与将三界所有众生安置于十善道相比，对佛法无我生起信心，朝着寺庙方向走七步，功德更大。以及《广大经》中说：例如红糖的甜味，仅仅说说是无法品尝的，吃了才能品尝到味道。同样，空性的声音，仅仅说说是无法品尝的，通过禅修才能品尝到味道。以及《真实性决定显现经》中说：舍利子，与听闻十个劫相比，仅仅摇动铃铛片刻，就禅修真实性的意义，那么他的 功德会大大增长。舍利子，因此，要殷勤地向他人传授这个真实性的三摩地。
English
Arrived. Tasting the flavor of brown sugar is like tasting with the eyes and mind. Just as tasting the flavor of brown sugar also requires the tongue. All profound meanings of scriptures must resonate in one's own mind. If someone suffers from famine and is troubled by hunger, merely eating tsampa is not enough, and even saying that the tsampa comes from there will not relieve the hunger. It is necessary to roast barley, grind it into flour, and make tsampa from the flour to eat. Similarly, to conquer the battlefield of samsara, one must add the essence of practice on top of any arising awareness. This is what (Yang Gonpa) said. Gyalwa Yang Gonpa said: It is not enough for the Dharma to be complete, one must become complete. Even if one pretends to be a horse in Dharma language, one sees many dog-like people in reality. It is not enough to merely understand the words of the Dharma and the understanding in the mind. If mere words and practice become old, then all dry words piled up are like the recitation of a parrot, no different from the singing of a partridge. One must put into practice everything one hears, even if it's only a little. One must apply what one knows to one's own mindstream. If the Dharma does not arise in one's own mindstream, and the tsampa water of mind and Dharma do not mix, then an insurmountable gap will arise between Dharma and people. Like treating Dharma as food in the mind, just talking about it is not enough to realize the meaning of the Dharma. Therefore, it is very important to practice diligently these principles that I have spoken about now, whether they are big or small, without abandoning them. The benefit of practicing in this way is, as stated in the Samadhiraja Sutra: Compared to placing all sentient beings of the three realms on the path of the ten virtues, having faith in the selflessness of the Dharma and taking seven steps towards the monastery is more meritorious. And as stated in the Extensive Sutra: For example, the sweetness of brown sugar, one cannot taste it by merely talking about it, one can taste the flavor by eating it. Similarly, the sound of emptiness, one cannot taste it by merely talking about it, one can taste the flavor by meditating on it. And as stated in the Sutra of Definitive Revelation of Reality: Shariputra, compared to listening for ten kalpas, merely shaking a bell for a moment and meditating on the meaning of reality, then his merit will greatly increase. Shariputra, therefore, diligently teach this samadhi of reality to others.