Tibetan
གོ་ཡུལ་དོན་སྤྱིའི་རྣམ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ ཉམས་མྱོང་བས་མ་ནོར་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་གལ་ཆེ། ཚོགས་དྲུག་རྒྱ་ཡན་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ངང་ནས། ཟུང་འཇུག་གཙོ་བོར་བསྒོམ། སྣང་བའི་རང་ངོ་ཤེས་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པའོ། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གསུམ་པ་དྲན་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་ལ་ཐིམ། །ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཅིག །དེ་ཉིད་ཆབ་བྲོམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་བཞིན། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་། ལ་བ་པས། ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། །མེ་ཏྲི་པས་གདེང་ཐོབ་པའི་དུས་དང་། ལང་དཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། འཛིན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་བསམ་གཏན་དང་། དབང་གསུམ་པའི་དོན་དང་། དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་པའོ། །ཕག་མོ་གྲུ་པས། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུའི་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། གསུངས། ཁྲིད་ཆེན་ལས། རོ་གཅིག་ནི། སྔར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི། སྟོང་ཐོག་ཏུ་བདེ། གང་ཤར་གྱི་རྣམ་རྟོག་སོ་མའམ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཅུང་མི་བདེ་ བའི་དེ་དག་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདྲེས་ཞེས་པ་དེ་འོང་བ་ཡིན། དེའི་དོན་ཀྱང་མ་འགགས་སྣང་བ་སོ་མ་འདི་ལ་སྣང་བར་འཛིན་པའི་དངོས་འཛིན་ཀྱང་མེད། སྟོང་པར་འཛིན་པའི་སྟོང་འཛིན་ཀྱང་མེད། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་རང་གི་བློས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པའམ། གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ། བློས་གཞལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། སྣང་མི་སྣང་། སྟོང་མི་སྟོང་། སྣང་དམིགས་སྟོང་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་འཁོར་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོགས། མདོར་ན་བདེ་སྡུག་སོགས་གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སོ་མ་རྟོག་པ་སོ་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ། རང་རིག་རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཡང་དག་གིས་དྲན་པས་སེམས་དང་། དྲན་པ་སྣང་བ་གསུམ་མེ་དང་ཚ་བ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་མངོན་དུ་གྱུར། སྣང་ཐོག་ཏུ་བདེ་བ་ནི་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས། དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྟོགས་པ་དེ་བསྐྱངས་བ་ལ། སྣང་སྲིད་ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད། སྤྲོས་དང་བྲལ་མ་བྲལ་མེད། སྟོང་དང་མི་སྟོང་མེད། བསལ་བཞག་དང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར། རང་སར་རང་གྲོལ་རང་ངོ་ཤེས་པས། སྣང་བ་དུ་མར་སྣང་ཡ
Chinese
总的来说，对于体验的各个方面，重要的是不要混淆和混合。在六识广阔的融合状态中，主要修习融合。认识显现的自性，达波仁波切说：“一味瑜伽是证悟显现与空性无别。”还有，大婆罗门说：“第三，融入无念无生之中。一切皆无差别，成为大乐一体。犹如水滴融入水中无别。”还有，在《五次第》中说：“学习的融合。”拉瓦巴说：“融合。”弥勒巴说：“获得把握之时。”《楞伽经》中说：“无执瑜伽，以及如是性所缘禅定，和三自在的意义，这些意义是一样的。”帕摩竹巴说：“一味小者，轮回与涅槃融为一体。”《大窍诀》中说：“一味是，之前离戏的阶段，一切法自性不成立的空性中安乐。任何显现的念头或显现上稍微不适的那些，从那里生起轮回与涅槃二者融合。其意义是，不间断的显现上，对于显现执着的实执也没有，对于空性执着的空执也没有。外境的显现，用自己的心观修无自性，或者显现为二的任何法都不成立。不是用心衡量，而是显现不显现，空不空，显现所缘空性生起次第圆满次第，世俗谛胜义谛，轮回和涅槃等等。总之，痛苦等二者所摄的一切法，都证悟为无差别，无二融合一味，于俱生智中显现。任何显现的念头，远离念头，远离破立，自知自明，无勤任运的忆念，心和忆念显现三者，如火与热一样，因果的缘起显现。显现上安乐就是一味瑜伽。”还有，嘉瓦仰衮巴说：“这样守护离戏的证悟时，显现世间轮回涅槃的一切法，没有离戏与不离戏，没有空与不空，没有舍弃与安立，没有破与立，于自处自解脱，认识自性，虽然显现为多种显现。”
English
In general, regarding the aspects of experience, it is important not to confuse and mix them. In the vast state of union of the six consciousnesses, primarily meditate on union. Recognizing the nature of appearances, Dagpo Rinpoche said, "The yoga of one taste is the realization that appearance and emptiness are inseparable." Also, the Great Brahmin said, "Third, dissolve into non-thought and non-birth. All are non-different, becoming one in great bliss. Just like a drop of water is inseparable from water." Also, in the Five Stages, it says, "The union of learning." Lāvapā said, "To unite." Maitrīpa said, "The time of gaining certainty." In the Laṅkāvatāra Sūtra, it says, "The yoga of non-grasping, and the samādhi that focuses on suchness, and the meaning of the three powers, these meanings are the same." Phagmo Drupa said, "The small one taste, saṃsāra and nirvāṇa are fused into one." The Great Instruction says, "One taste is, in the stage of freedom from elaboration, all phenomena are comfortable in emptiness where self-nature is not established. Any arising thoughts or appearances that are slightly uncomfortable, from there arises the fusion of saṃsāra and nirvāṇa. Its meaning is, in the uninterrupted appearance, there is neither the substantial clinging that clings to appearance, nor the emptiness clinging that clings to emptiness. The external appearance, contemplate on its lack of self-nature with one's own mind, or any phenomena that appear as two are not established. It is not just measured by the mind, but appearance and non-appearance, emptiness and non-emptiness, appearance, object, emptiness, generation stage, completion stage, conventional truth, ultimate truth, saṃsāra and nirvāṇa, etc. In short, all phenomena included in happiness and suffering, etc., are realized as non-different, non-dual union, one taste, and arise as co-emergent wisdom. Any arising thoughts, free from thoughts, free from negation and affirmation, self-knowing, self-illuminating, effortless, correct mindfulness, the mind, mindfulness, and appearance, like fire and heat, the dependent arising of cause and effect manifests. Happiness in appearance is called the yoga of one taste." Also, Gyalwa Yang Gonpa said, "When guarding the realization of freedom from elaboration in this way, all phenomena of appearance, existence, saṃsāra, and nirvāṇa, there is no freedom from elaboration and non-freedom from elaboration, there is no emptiness and non-emptiness, there is no abandonment and establishment, there is no negation and affirmation, self-liberated in its own place, recognizing its own nature, although it appears as many appearances."
Tibetan
ང་རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་ངོ་བོར་རྟོགས་པ། དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེ་ལ་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་། འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། སྣང་བོ་དང་སྟོང་པ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ། བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད། རྟོགས་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་གྱུར། སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་གཉིས་འབྲལ་མ་མྱོང་ལ། སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་འབྲལ་མ་མྱོང་བས། སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཐོག་ནས། ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུ་མ་རོ་གཅིག་རྟོགས་ཀྱང་། ད་རུང་དེར་འཛིན་གྱི་ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་འདྲའམ། འདྲེས་པའི་མྱོང་བ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་འདུག་ན་རོ་གཅིག་ཆུང་ངུའོ། །ཁྲིད་ཆེན་ལས། རོ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ནི། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཐམས་ཅད་གཉུག་མའི་རང་ བཞིན་དུ་རྟོགས། སྟོང་མ་སྟོང་མེད་པར་གང་ཤར་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེས་ཆོག །ཆོས་སུ་རྟོགས་སྣང་སྟོང་གང་རུང་རེའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་ལམ་གྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་པ་ཚང་བར་རྟོགས་ཀྱང་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད། རེས་སེམས་སུ་ངེས་ཙུག་ཡང་དེར་མྱོང་རྒྱུ་དང་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད། རྗེས་སུ་ས་ཕྱོགས་སྲ་འཐས་ཅན་དུ་སྣང་བ་དང་། ཡུལ་རྐྱེན་དྲག་པོས་དཀྲུག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ལ་དགེ་སྦྱོར་མི་བདེ་བ་དང་། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་དུམ་པ་རེ་ཡོད་པ་དང་། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་ལྐོགས་ཅུང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ཡང་འབྱུང་། རྗེས་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་རྨི་ལམ་ནའང་འཁྲུལ་པ་དང་འཛིན་པ་དུམ་པ་རེ་འབྱུང་། རེས་ལུས་སྣང་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཉམས་ཀྱང་འབྱུང་། རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྩིས་འཇོག་དང་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་འདྲ་ཡང་སྲིད་པས་དེར་མ་སོང་བ་བྱའོ། །ཞེས་དང་། །ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས། རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ་གཟུང་འཛིན་རྩ་བ་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་བརྟན་དུ་མ་སོང་བས། རྟོགས་མཁན་དེ་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ། ཡུལ་འཛིན་རྩ་བ་ནས་དག་པས་བེམ་པོ་ཕྱི་རུ་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས་པར་ སྣང་སེམས་གཅིག་ཏུ་ཀྲོང་ངེ་བ་དེ། རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་མཚན་ཉིད་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གསུངས། ཁྲིད་ཆེན་ལས། རོ་གཅིག་འབྲིང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་མྱོང་བ་དེ་ངེས་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆ་གཅིག་འདྲེས་པས། དེ་དག་ནི་བེམ་པོ་ཕྱིར་མ་ལུས། རིག་པ་ནང་དུ་མ་ལུས། སྣང་སེམས་ཟུང་འཇུ
Chinese
我以一个证悟来证悟其自性，众多成为一味的瑜伽。其中，一味有小者。轮回与涅槃融为一体，即显现与空性，胜义谛与世俗谛，生起次第与圆满次第等等，所有二元对立的法，都以一个证悟的自性无别，从而现前双运。显现与空性从未分离，空性与显现也从未分离。因此，在显现或空性的任何一方，都具备所有道之法，并且以无二的方式双运，所以才是大双运。如此，即使证悟了众多成为一味，如果仍然有执着的定解成分，或者混合的体验中带有少许定解的垢染，那就是小一味。《引导大全》中说：小一味是，显现与空性无别地融合，所有一切都证悟为本来的自性。不空亦非无空，任何显现的觉知都足够。作为法来证悟，即使在显现或空性的任何一方，也证悟到具备所有道之法，但身、显现、心三者无法区分。有时，即使确定是心，仍然会有体验和执着的念头。之后，会显现为坚硬的地面，或者由于猛烈的外部条件扰动，六识的显现会使善行不适，并且会有能取所取的显现片段，以及在修法时似乎无法完全隐藏的情况。之后，被称为显现如幻，即使在梦中也会出现错乱和执着的片段。有时，也会出现身、显现、心三者无别的体验。由于对因果的重视、恭敬和慈悲心较小等原因，可能会偏离正道，所以不要那样做。还有，一位寺院住持说：中等一味是，能取所取的根本完全断除，这是因为证悟尚未稳固。证悟者融入众多成为一味，由于对境的执着从根本上清净，所以物质不会残留在外，觉性也不会残留在内，显现与心识合二为一，这就是中等一味，忆念它，那个有相者就得以显现。引导大全中说：中等一味是，之前的体验与定解的执着混合在一起，因此，物质不会残留在外，觉性也不会残留在内，显现与心识双运。
English
I realize the essence with a single realization, the yoga of many becoming one taste. Among them, there is a small one taste. Samsara and Nirvana merge into one, namely appearance and emptiness, ultimate truth and conventional truth, generation stage and completion stage, etc., all dualistic dharmas are inseparable in the essence of a single realization, thereby manifesting union. Appearance and emptiness have never been separated, and emptiness and appearance have never been separated. Therefore, on either appearance or emptiness, all the dharmas of the path are complete, and they unite in a non-dual way, so it is the great union. Thus, even if one realizes the many becoming one taste, if there is still a component of clinging to certainty, or if the mixed experience contains a slight stain of certainty, then it is a small one taste. The Great Guidance says: Small one taste is when appearance and emptiness merge inseparably, and everything is realized as the original nature. Neither empty nor non-empty, any arising awareness is sufficient. Realizing as dharma, even on either appearance or emptiness, one realizes that all the dharmas of the path are complete, but the three of body, appearance, and mind cannot be distinguished. Sometimes, even if it is determined to be the mind, there are still thoughts of experiencing and clinging. Afterwards, it will appear as solid ground, or due to the disturbance of strong external conditions, the appearance of the six consciousnesses will make virtuous practice uncomfortable, and there will be fragments of the appearance of grasper and grasped, and it may seem impossible to completely hide when practicing dharma. Afterwards, it is called appearance like illusion, and even in dreams, there will be fragments of confusion and clinging. Sometimes, there will also be the experience of the three of body, appearance, and mind being inseparable. Due to the emphasis on cause and effect, respect, and small compassion, one may deviate from the path, so do not do that. Also, a monastery abbot said: Medium one taste is when the root of grasper and grasped is completely cut off, because the realization has not yet stabilized. The one who realizes merges into the many becoming one taste, and because the clinging to objects is fundamentally purified, matter does not remain outside, and awareness does not remain inside, appearance and mind become one, that is the medium one taste, remembering it, that which has characteristics manifests. The Great Guidance says: Medium one taste is when the previous experience is mixed with a component of clinging to certainty, therefore, matter does not remain outside, and awareness does not remain inside, appearance and mind are united.