Tibetan
ན་དུ་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང་། །འཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འགྲོ་དང་འོང་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིག་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་རིག་པའི་གཙོ་བོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གནས། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་ བཙོན་དུ་བཟུང་། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ལྟའོ། །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་གྲངས་མང་བར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡུན་བསྲིང་། དེ་ནས་ཉིན་མཚན་ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་འབྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་འཆར་ཚུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དོན་ཏིག་གི་ཀ་ཁྲིད་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གསུངས་པ། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་སྣང་སྟོང་གི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཨར་ལ་གཏད་པས། ལས་རླུང་ཕྱིར་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པའི་སྣང་བ་ཉིན་མོའི་རྟགས་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་འཆར་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རང་བྱུང་བ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མེ་བོ་ཆེ། །ཞེས་པས། རྒྱས་རྩའི་རླུང་དབུ་མར་ཚུད་པས་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དམར་ལམ་མེ་བ་དང་། འོད་ཆེན་རྣམ་པར་སྣང་བར་བྱེད། །ཅེས་པས། མདུན་གྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པས། གློག་ལྟར་ཁྱུག་ཁྱུག་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། ཅེས་པས། གཡོན་གྱི་རླུང་འདུས་པས། ཟླ་བ་བཞིན་དཀར་ཀྱི་ལེ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཞེས་པས། གཡས་ཀྱི་རླུང་འདུས་པས། ཉི་མ་བཞིན་དམར་ཀྱི་ལེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན། །ཞེས་པས། སྟེང་གི་རླུང་འདུས་པས། སྒྲ་གཅན་བཞིན་ནག་ཀྱི་ལེ་བ་དང་། གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་པས། དུང་ཅན་གྱི་རླུང་འདུས་པས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་དང་འཇའ་འོད་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། རཏྣ་གླིང་པའི་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་ལ་རྡོ་བསྐྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུ། དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་ཉུངས་འབྲུའམ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཕྲ་བ་ལ་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་སྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ དག་ཐམས་ཅད་གཉིས་འབྲེལ་དང་གསུམ་འབྲེལ་ལ་སོགས་སུ་འཆར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་ནང་ན་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ལམ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ་དེ་ནི་ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་བསྣུབ་པའོ། །ཞེས་དང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཏིག་ཁྲིད་ཡིག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཆ་ཕྲ་ལ་དྭངས་པ། གསལ་ལ་འཚེར་བ། རང་བཞིན་བཀྲག་པ། ཉམས་ང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་ཏེ། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ། གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབ་ཤར་དང་། ། མདའ་དང་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུ་དང་། ཉ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཚག་ལྟ་བུ་དང་། དྲ་མིག་ལྟ་བུ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་ ཐིག་ཕྲན་གྱིས་འཁྲིགས་པ། འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་བར་ཐམས་ཅད་དུ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ་ལོ། །དེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། མགུལ་འཕྲིག་མེད་པར། ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། ཀརྨ་གླིང་པའི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ངོ་སྤྱོད་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། བླ་མས་ལུས་གནད་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ། ངག་གནད་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། སེམས་གནད་འདི་ལྟར་སྡོད་ཅིག །ཅེས་ཚིག་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པས། སློབ་མས་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་སྒྲོ་འདོགས་ལ་རག་མ་ལུས་པར་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་ལྷད་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས། རང་གི་ཤོས་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཀོ་མོག་ནང་དུ་ རྡོ་བསྐྱུར་བའི་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའམ། ཕུབ་ཀྱི་སྦ་འཁོར་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་མམ། སྲན་འབྲུ་ཙམ་འཆར་རོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ། ཕྲ་བ་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་དང་། མུ་ཏིག་རྩར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྕགས་ཐག་ལྟ་བུ་དང་། མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ཏེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སྦྲེལ་གསུམ་སྦྲེལ་ལ་སོགས་པ་འཆར་ཏེ། དེ་ནས་རང་གི་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ། ཉི་མ་དང་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། རིག་པ་སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དེ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས། ལམ་དབང་པོའི་མིག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་རོ། །ཞེས་གསུངས། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ངེས་ཐོན་ཏེ། །སྤྲིན་མེད་ནམ་མཁའ་དག་ལ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཚིག་དང་བློས་བྱས་ཤེས་རབ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནུབ་པའོ། ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ནུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ། །གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ངོ་སྤྲད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྒྲོན་མ་ནི། །མཛེས་པ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྲེལ། །འགུལ་འཕྲིག་འགྱུ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ལས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ཀྱི་སྐུ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ། །དེ་ཡང་འོང་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འགུལ་བ་དང་ནི་འཕྲིགས་པའོ། །ཞེས་དང་། སེངྒེ་རྩལ་རྫོགས་ལས་ཀྱང་། རང་སྣང་རིག་པའི་དངོས་པོ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྐྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ལས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ། །ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་གནས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད། །ཙིཏྟ་དག་ནས་རྩ་ལ་ཤར། །ངོ་བོ་དབང་ པོའི་སྒོ་ལ་འཆར། །རིག་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་སུ་བརྗོ
Chinese
当专注于此，从无字之中，其自性如念珠般显现。闪烁、流动、变动。如《自显》所说：“具足五智之光身，如念珠般清晰显现。彼等行、来、动、闪烁。”又如《圆满智慧力》所说：“自显觉性之主，安住于智慧念珠之中。”又如《逝后》所说：“念珠觉性被囚禁。”如是，不离三要诀之觉性，观为念珠。首先，修短座多次。然后，逐渐延长每座的时间。之后，于日夜无别的时分修持。两个半月即可熟练。如是修持后，显现之方式，如大悲心之义，于《滴之引导·白日瑜伽》中所说：“法性现量之显现，名为觉性金刚念珠，如水晶念珠般，显现空性与显现无别之相，于眉间不动摇地安住，业气耗尽，智慧气入于中脉，显现白日六相。”如《名号赞》所说：“从虚空生，自生，智慧，大智慧之火。”因此，命根气入于中脉，如火燃烧般鲜红，大光明普照。如是，前气聚于中脉，如闪电般闪烁。如是，智慧显现明亮。如是，左气聚于中脉，如月亮般洁白。如是，行走之灯。如是，右气聚于中脉，如太阳般鲜红。如是，智慧灯。如是，上气聚于中脉，如罗睺般漆黑。如是，大威光明显。如是，宝瓶气聚于中脉，显现极其微细之黑点和彩虹光。如是，如热那朗巴之《虚空明点心髓》引导文《如意宝》中所说：“如是修习后，首先于自身眉间，显现名为清净法界之灯，如彩虹般。其中，显现名为空性明点之灯，如以石击水面，或如吹气之泡泡。其中，
Chinese
或者显现为少量的小豆，或如豌豆般大小。在那之中，名为“觉性金刚连环”（rig pa rdo rje lu gu rgyud）的细微之物，犹如马尾打结，又如珍珠串联，又如铁链，又如花网被风吹动等，所有这些都显现为二连、三连等。那些就是自己的觉性金刚连环，名为唯一的明点（thig le）啊。那也是本体与觉性无离，如太阳与光芒般存在。那也是本体的象征为光蕴，智慧的象征为明点，身的象征为连环。那些的安住方式，在心（citta）中安住，智慧的象征为明点，身的象征为连环，在道的根识前显现，那是破除以分别念执取的见解，以及以言词和心所造作的智慧等分别思择的见解。又，出自《空行心滴引导文·珍宝聚》中说：法性现量的显现，细微而清澈，明亮而闪耀，自性鲜明，令人惊叹地显现。清净本体的光明，向上竖立、侧向展开，如箭和矛尖，如鱼眼，如眼翳，如网眼，如燃烧的珍宝，如佛塔，以及明点和 细微明点密布，五彩虹光圆满地显现。那些的内部和中间一切处，觉性的自性都明现为金刚连环。认识到那之后，不要有犹豫，应当修持。如是说。噶玛林巴的《法性中阴自解脱》中说：最初法性现量的显现是，上师以“身体要这样，语言要那样，心要这样安住”这三句话指示后，弟子那样修持时，不依赖于以分别念用言词来束缚，在虚空空旷之处，法性觉性的显现，不掺杂任何分别念地见到，所以称为法性现量的显现。那样归纳为三个要点而修持时，在自己的双眉之间，本体完全清净的光明……
English
Or it appears as a few small beans, or about the size of a pea. In that, the subtle thing called "Awareness Vajra Chain" (rig pa rdo rje lu gu rgyud), like a horse's tail knotted, and like pearls strung together, and like an iron chain, and like a flower net moved by the wind, etc., all of these appear as two-linked, three-linked, etc. Those are your own Awareness Vajra Chain, called the only bindu (thig le). That is also the essence and awareness inseparable, existing like the sun and its rays. That is also the symbol of the essence as light clusters, the symbol of wisdom as bindu, the symbol of body as chain. The way those abide, abiding in the heart (citta), the symbol of wisdom as bindu, the symbol of body as chain, appearing before the root consciousness of the path, that is to destroy the view of grasping with conceptual mind, and the view of discursive thought such as wisdom made by words and mind. Also, from the "Dakini Heart Drop Guidance - Precious Pile" it says: The appearance of the direct perception of dharmata, subtle and clear, bright and shining, self-nature clear, appearing astonishingly. The light of pure essence, standing upright, spreading sideways, like an arrow and a spear tip, like a fish eye, like an eye disease, like a net eye, like a burning jewel, like a stupa, and bindus and Subtle bindus densely packed, the five-colored rainbow light fully appears. In all the inside and middle of those, the self-nature of awareness clearly appears as the Vajra Chain. Having recognized that, without hesitation, one should practice. Thus it is said. Karma Lingpa's "Natural Liberation Through Seeing the Appearances of the Bardo of Dharmata" says: The first appearance of the direct perception of dharmata is, after the lama instructs with the three words, "The body should be like this, the speech should be like that, the mind should abide like this," when the disciple practices like that, without relying on binding with words by conceptual mind, in the empty space of the sky, the appearance of the awareness of dharmata, seeing without mixing any conceptual mind, therefore it is called the appearance of the direct perception of dharmata. When practicing like that, summarized into three key points, in between one's own eyebrows, the light of the completely pure essence...
Chinese
被称为，彩虹一般，如孔雀羽毛般显现。其中，名为“空性明点之灯”，如在水池中 投掷石头所产生的涟漪，或如吹泡泡般，其中，明点如芥菜籽般，或如豆粒般显现。其中，名为“觉性金刚链”，细微如马尾结，如珍珠串在线上，如铁链，如花网被风吹动等。所有这些也显现为二连、三连等。之后，自己的觉性链，即唯一的明点。这又是界与觉性不可分离，如太阳与光芒般存在。这又是，界之象征为光环，智慧之象征为明点，觉性身之象征为链。这些存在于实相心之中央，在道上显现于根识之眼。如是说。在决断中说：法性现量显现，必从根识之门而出，在无云晴空中显明。如是说。心识执着的见解，言词和分别念所造作的智慧思辨的见解消失。 如是说。在《逝后》中说：法性现量显现，心识执着的见解消失。如是说。在《虚空光明》中说：在无缘的晴空中，约束观看方式而认识，根识之门上的灯，美丽如孔雀羽毛，明点与链相连，转变为动摇、闪烁、摇曳之相。如是说。在《觉性自显》中也说：具足五种智慧的光身，在链中极明显现。那又是来和去，动和闪烁。如是说。在《狮子力圆满》中也说：自显觉性的事物，在智慧链中显现。如是说。在《细布珍宝》中说：从单索水之灯中，圆满正等觉佛陀也，是觉性链之身，具有完全显明的相。如是说。在《虚空光明》中说：那又是本体本来清净，自性任运成就而存在，大悲周遍一切，从心清净而在脉中显现，本体在根识之门上显现，觉性被称为现量。
English
It is called, like a rainbow, appearing like the plumage of a peacock. Within it, the lamp called "Empty Thigle," like ripples in water when a stone is thrown into a pond, or like blowing bubbles, within which, thigles appear like mustard seeds or like beans. Within it, there is what is called "Rigpa Vajra Chain," subtle like a knot in a horse's tail, like pearls strung on a thread, like an iron chain, like a flower net moved by the wind, and so on. All of these also appear as two-linked, three-linked, and so on. Then, one's own rigpa chain, which is the single thigle. This is also the inseparable union of space and rigpa, existing like the sun and its rays. This is also, the symbol of space is the light halo, the symbol of wisdom is the thigle, the symbol of rigpa's body is the chain. These reside in the center of the citta of reality, manifestly appearing to the eye of the senses on the path. It is said. In Thalgyur, it is said: The direct perception of dharmata, necessarily arises at the gate of the senses, clear in the cloudless sky. It is said. The view of clinging to mental concepts, the view of intellectual speculation made by words and mind, disappears. It is said. In "After Passing," it is said: By the direct perception of dharmata, the view of clinging to mental concepts disappears. It is said. In "Vast Expanse of Clarity," it is said: In the pure, unconditioned sky, by restraining the way of looking and recognizing, the lamp at the gate of the senses, beautiful like the plumage of a peacock, thigles connected in a chain, transforms into a state of moving, flickering, and swaying. It is said. In "Self-Arisen Awareness" it is also said: The light body endowed with five wisdoms, is exceedingly clear in the chain. That is also coming and going, moving and flickering. It is said. In "Lion's Strength Perfection" it is also said: This object of self-appearing awareness, is clear in the wisdom chain. It is said. In "Finely Arranged Jewels" it is said: From the lamp of a single-strand water, even the perfectly complete Buddha, is the body of the rigpa chain, possessing a completely clear aspect. It is said. In "Vast Expanse of Clarity" it is said: That is also, the essence is primordially pure, the nature is spontaneously present, compassion pervades all, arising from the purification of citta in the channels, the essence appears at the gate of the senses, rigpa is called direct perception.