Tibetan
ས་རང་སར་བཞག་ན་དྭངས། །རང་གིས་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་དེ། །མ་བཅོས་རང་བཞག་ཆོས་སྐུ་དངོས། །བཟོ་བཅོས་མ་བྱེད་ཀློད་ལ་ཞོག །ཤེས་པ་མ་བཀུག་ཡིན་པར་ ཐོངས། །ཞེ་འདོད་མ་བྱེད་ཕྱལ་བར་ཞོག །དམིགས་གཏད་མ་བྱེད་ཕྱལ་བར་ཞོག །བྱ་བྱེད་མ་མང་ཙན་ནེ་ཞོག །སེམས་ཀྱི་བཞག་པ་མ་ཚོལ་བར། །རྟེན་མེད་བར་སྣང་ལྟ་བུར་ཞོག །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་ལ། །མི་བསམ་ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རུང་མི་འཕྲོ་རུང་། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ལྷུག་པར་ཞོག །མདོར་ན་ཅི་ཡང་མི་བསྒོམ་པར། །ཤེས་པ་ཅི་དུགའ་ཐོལ་གྱིས་ཐོངས། །གང་ལའང་ཉམ་ང་བྱ་མི་དགོས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོ་རེ་ཤི །ཞེས་གསུངས། །གསེར་གླིང་པས་གསུངས་པའི་མཐའ་འཁོབ་འདུལ་བའི་ཆོས་བཞི་ལས། རྒྱངས་ཀྱིས་སྒྱུར་ལ་ཀློད་ཀྱིས་ཀློད། །ཤིག་གིས་ཤིག་ལ་འབོལ་ལེ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས། སེམས་མེད་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ལྟོས། །མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་ན་སེམས་ཉིད་མིན། །མཐོང་མེད་མཐོང་བས་སེམས་ཉིད་མཐོང་། །མཐོང་མེད་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག །ཅེས་གསུངས། ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྒྱད་པ་ལས། རིང་དུ་བསྲིང་ན་མི་འགྲོ་ལ། །ཉེ་བར་བརྟག་ན་མི་ཆགས་ཤིང་། །ལེགས་པར་བརྟག་ན་མ་གྲུབ་ པ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བུ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞོག །ཇི་ལྟར་བུས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས། །འཆིང་བ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས། མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་གྱི་བཀའ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་། དེས་ན་མི་བསམ་ངང་ལ་ཞོག །བྱུང་ཚོར་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། །མཁའ་ལ་གློག་འགྱུའི་རང་འོད་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་དེ་བཞིན་བཞག །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་རང་སེམས་ངོ་ཤེས་ན། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས། དུས་ཕྱིས་བྱོན་པའི་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་གསུང་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཐག་པ་ཆད་པའི་སོག་ཕོན་བཞིན། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀློད་ལ་ཞོག །རྒྱུད་གསུམ་ཆད་པའི་པི་ཝང་བཞིན། །ངག་གི་བྱ་བ་ཀློད་ལ་ཞོག །རྟག་ཆུ་ཆད་པའི་རན་ཐག་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀློད་ལ་ཞོག །ཅེས་གསུངས། རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙཱས། ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གཟུང་འཛིན་གཉིས། །སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཕྱི་སྣང་བ་འགྱུ་བའི་འཁྲུལ་
Chinese
如果让它安住于自身，它就会变得清澈。你自己的分别念所造成的遮蔽，就是未加改造、自然安住的法身本身。不要人为造作，放松它。不要收回你的觉知，让它自然存在。不要有所偏好，让它保持自然。不要设定目标，让它保持自然。不要做太多的事情，就那样放松。不要寻找心的安住之处，让它像无根的虚空一样。对于过去、未来和现在，不要思虑，让觉知保持清新。无论念头生起与否，都不要刻意修持，让它自然而然。总之，不要修持任何东西，让觉知随意放松。不要对任何事情感到害怕。从法身的本性中解脱出来！ 如是说。金洲大师所说的调伏边地四法中说：大声地念诵，放松地放松。虱子咬虱子，松松地放着。 尊贵的萨迦派扎巴坚赞说道：无心之心观照心。如果出现能见之物，那就不是心性。以不见之见，见心性。不要让无见之心散乱。 萨迦班智达的八偈中说：如果拉长，它不会延伸；如果靠近观察，它不会附着；如果仔细检查，它不会成立。这东西的自性是什么样的？如果对它稍作干预，无论如何都会被束缚。如果了解它的自性，就能从一切束缚中解脱。 玛吉拉准的教言集中也说：因此，安住在无思的状态中。不要切断生起的感受和念头。就像闪电在空中闪耀的自生光芒一样，如果念头生起，就那样安住。如是，如果认识到自己的心性，就不需要从其他地方证得佛果。 后来出现的嘉赛托美巴也说：一切显现如何，皆是自心。心性本初即远离戏论之边。如是知晓后，不作意能取所取之相，是菩萨行。 如断绳之索头般，放松身体的作为。如断了三根弦的琵琶般，放松语言的作为。如断了水流的磨绳般，放松心的作为。 杰·玛尔巴罗扎瓦说： 心的流动，能取与所取二者，融入离戏法界中。外在显现是流动的错觉
English
If you leave it in its own place, it becomes clear. That obscuration of your own conceptualization is the uncorrected, naturally abiding Dharmakaya itself. Do not fabricate, relax it. Do not retract your awareness, let it be as it is. Do not have preferences, let it be natural. Do not set a goal, let it be natural. Do not do too many things, just relax. Without seeking the abiding place of the mind, let it be like rootless space. For the past, future, and present, do not think, let awareness be fresh. Whether thoughts arise or not, do not deliberately meditate, let it be natural. In short, without meditating on anything, let awareness spontaneously relax. There is no need to be afraid of anything. Liberate from the nature of Dharmakaya! Thus it is said. Among the four dharmas for subduing the border regions spoken by Serlingpa: Recite loudly, relaxedly relax. Lice bite lice, leave it loosely. The venerable Sakya Drakpa Gyaltsen said: Mindless mind contemplates the mind. If something visible arises, that is not mind-essence. With unseen seeing, see mind-essence. Do not let the unseen mind wander. Sakya Pandita's Eight Verses say: If stretched out, it does not extend; if closely examined, it does not adhere; if carefully inspected, it does not establish. What is the nature of this thing like? If you interfere with it even slightly, you will be bound no matter what. If you understand its nature, you will be liberated from all bonds. Machik Labdrön's Collected Teachings also say: Therefore, abide in a state of non-thought. Do not cut off the arising feelings and thoughts. Like the self-arisen light of lightning flashing in the sky, if thoughts arise, abide in them just as they are. Likewise, if you recognize your own mind-essence, you do not need to attain Buddhahood from elsewhere. Gyalsé Thogmépa, who appeared later, also said: How all appearances are, is one's own mind. Mind-essence is primordially free from the extremes of elaboration. Having known that, not attending to the aspects of grasper and grasped, is the practice of a Bodhisattva. Like the end of a severed rope, relax the actions of the body. Like a lute with three broken strings, relax the actions of speech. Like a mill rope with broken water flow, relax the actions of the mind. Je Marpa Lotsawa said: The movement of mind, the two of grasper and grasped, dissolves into the sphere of the non-elaborated Dharmadhatu. Outer appearances are the illusion of movement.
Tibetan
འཁོར་འདི། །སྐྱེ་མེད་གདལ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །ནང་འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ། །སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་འདྲ། །ཞེས་དང་། ཕྱི་བཟུང་བ་ཡིད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་འདི། །བརྡལ་བ་ཆེན་པོར་རྒྱུན་ཆད་མེད། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་མི་ལ་རས་པས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་ཅེས་དང་། ཚོགས་དྲུག་ཤར་བའི་ཡུལ་སྣང་དང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །ཅེས་གསུངས། རྗེ་རས་ཆུང་པས། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །གཟུགས་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །སྒྲ་ནི་གྲག་སྟོང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྟོག་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག །ཅེས་དང་། སྣང་བ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་མེད་པར་རྟོགས། ཞེས་གསུངས། རྗེ་སྒམ་པོ་པས། སྣང་རིག་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ད་གཟོད་ཤེས། ། ཞེས་དང་། སྣང་གྲག་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི། །དགའ་བ་སྤྲོ་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནད་ཅིག་རྙེད། །ཅེས་གསུངས། དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས། སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལས་རྙེད། །གྲུབ་པ་ཐོབ་འདོད་བློ་དང་བྲལ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་ཤེས། །ཐོས་བསམ་བྱ་བའི་བློ་དང་བྲལ། །སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཞིག་རྟོགས། །སང་སྐབས་དབྱེ་བའི་བློ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས། རིག་པ་གཅེར་བུ་ལྡིང་བ་ལས། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་གོས་མི་བཀོན། །སྙིང་པོ་གཉུག་མའི་རང་གསལ་ལ། །རྩིས་གདབ་ཅི་གྲོལ་གྱི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། སྤོམ་བྲག་པས། རང་བྱུང་རིག་པའི་གསལ་ཐེབ་པས། །དགོངས་པ་སྐད་ཅིག་ཡོངས་སུ་མེད། །མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ་འདྲ། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས། ཀརྨ་པཀིས། རང་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། །སྐུ་གསུམ་མ་བསྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། །གཞི་ལ་རྙེད་པས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་དང་། མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་གསལ་རིག་པ་འདི། །རང་ངོ་ཤེས་པ་གང་ཤར་སྟེང་ དུ་བཞག །ཅེས་དང་། བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར། །མཉམ་བཞག་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །དེ་ཡང་གསལ་རིག་ངར་དང་བཅས། །གོལ་ས་བཅད་པའི་མན་ངག་ཡིན། །གང་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྦྱངས། །འགགས་མེད་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱང་བྱ། །རྗེས་ཐོབ་དུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཨོ་རྒྱན་པས། ཐ་མལ་རིག་པའི་རང་ངོ་ཤེས། །འཁོར་བའི་རང་གཟུགས་བསྒོམ་པ་ལ། །
Chinese
此轮（坛城）。证悟为无生广大之境。内执之心之自性，如遇昔日相识之人。如是说。外执之意之显现境，广大无间断。证悟为无生法身。如是说。米拉日巴尊者说：三界轮回之众生与，寂灭涅槃之佛陀二者，本体自性之中为一。如是说。六聚生起之境相与，自心无生二者，无二俱生为一。如是说。惹琼巴尊者说：唉玛稀有奇哉法，色乃显空无二别，声乃声空不可说，念乃乐空双运持。如是说。显现法身之自性中，了知无有能见所见。如是说。冈波巴尊者说：显智体性空明此，今始知为法身也。如是说。知晓显声为心性，欢喜雀跃无间断，寻得大乐之要诀。如是说。三世钦巴说：佛陀自心之中寻得，远离欲得成就之念，了知一解脱一切之证悟，远离闻思修行之念，证悟轮回涅槃无二之义，远离区分今后之念。如是说。竹贡惹钦巴说：赤裸觉性腾跃时，莫着分别名相衣，精要本觉自明中，莫作取舍之算计。如是说。邦扎巴说：自生觉性之明朗稳固，念头刹那全然消逝，犹如暗中燃灯般，无有迷暗甚稀奇。如是说。噶玛巴西说：此自心大手印，不需修持三身任运成，于地得故无需寻。如是说。未作矫饰本初自明之觉性，于知自面目之任何显现上安住。如是说。离于分别念不作意，乃是入定之时之修持，彼亦具足明觉力，乃是断除错谬之处之口诀，任何显现修习为如幻，修习无碍觉性之力量，乃是后得之时之修持。如是说。邬金巴说：了知庸常觉性之自面，于轮回之自性修习。
English
This wheel (mandala). Realize as the unborn great expanse. The nature of the inner grasping mind, is like meeting a familiar person from the past. Thus it is said. The outer grasped object of the mind's appearance, is vast and continuous. Realize it as the unborn Dharmakaya. Thus it is said. Lord Milarepa said: Sentient beings of the three realms of samsara and, the Buddhas of peaceful nirvana, in the nature of reality are one. Thus it is said. The appearance of the six aggregates arising and, the unborn nature of one's own mind, the two are inseparably born as one. Thus it is said. Lord Rechungpa said: Ema, wondrous and amazing Dharma, form is inseparable from appearance and emptiness, sound is inseparable from sound and emptiness, and cannot be expressed, thoughts unite bliss and emptiness. Thus it is said. From the nature of the appearing Dharmakaya, realize that there is no seer or seen. Thus it is said. Lord Gampopa said: This empty and clear nature of appearance and awareness, now I know it is the Dharmakaya. Thus it is said. Knowing appearance and sound as the mind, joy and delight are continuous, I have found the key to great bliss. Thus it is said. Dusum Khyenpa said: The Buddha is found within one's own mind, free from the desire to attain accomplishment, knowing the realization of one liberation freeing all, free from the thought of hearing, thinking, and meditating, realizing the meaning of samsara and nirvana being non-dual, free from the thought of distinguishing between past and future. Thus it is said. Dromgon Rechenpa said: When naked awareness soars, do not put on the clothes of conceptual signs, in the self-luminous essence of the natural state, there is no point in making calculations of what to accept or reject. Thus it is said. Pom Drakpa said: Because the clarity of self-born awareness is stable, thoughts disappear completely in an instant, like a lamp lit in the darkness, without confusion or obscuration, it is very wonderful. Thus it is said. Karma Pakshi said: This Mahamudra of one's own mind, without practicing the three kayas, it is spontaneously accomplished, because it is found on the ground, there is no need to search for it. Thus it is said. This uncorrected, natural, self-luminous awareness, rest on whatever arises, knowing one's own face. Thus it is said. Without thinking, without engaging the mind, is the practice during the time of meditative equipoise, and that too is with clear awareness, it is the instruction for cutting off the place of error, whatever appears, train in it as illusion, train in the power of unobstructed awareness, is the practice during the time of post-meditation. Thus it is said. Orgyenpa said: Knowing the face of ordinary awareness, meditate on the nature of samsara.