Tibetan
་དུ་ལྟ་བ་མེད་པའི་སེམས་དེ་ནི། །གང་གིས་མི་བསམ་གང་ལའང་བསམ་པ་ མེད། །འདུས་པའི་ཚོགས་སུ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཏུ་གཡེང་བའི་སེམས། །འཕོ་དང་འཇུག་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་དགའ་བར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ནི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ། །མཐའ་ཡིས་མ་གོས་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །མིག་ནི་མི་བཙུམས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དབེན་པའི་གནས་དང་གནས་མལ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡི། །དོན་ནི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་འདི་ནི་སྙིང་པོའི་སེམས། །དེ་མྱོང་བ་ཡི་འབད་པ་ཀུན་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས། འབངས་དྷོ་ཧ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། ཀྱེ་ཧོ་རྨོངས་པ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ནི་རྟོགས་ནས་ནི། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་རང་གྲོལ་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་ནི། །དེ་ལ་གནས་ན་དངོས་གྲུབ་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས། སྐུ་གསང་བ་མཛོད་གཞུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །བསྒོམ་བྱ་རང་ལ་སྒོམ་བྱེད་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་ངང་ལས་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །དེ་ཉིད་ འབྲས་བུ་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས། །སྒོམ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་ལུང་། བསྟན་རང་གི་སེམས། །བློ་འདས་ངང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། གསུང་གསང་བ་མཛོད་ལས། ཀྱཻ་ཧོ་དེ་ནས་འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་བཏང་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྟོག་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས། །དེ་ཉིད་སྟོབས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཚེ་གཅིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས། ཐུགས་གསང་བ་མཛོད་ལས། གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པས་ཉེས་པ་ལ་སོགས་སྲེག །རྩེ་གཅིག་བལྟས་ན་ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ། །རྩེ་གཅིག་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསྒོམ་དུ་མེད། །རྣམ་རྟོག་རང་གསལ་དྲི་མེད་ངང་དུ་ཞི། །དྲན་མེད་སྣང་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །ཞེས་གསུངས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས། གང་ན་འདི་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་དེ། །དྲན་འཛིན་ཡུལ་ལས་མྱུར་དུ་སྐད་ཅིག་གྲོལ། །རྡོ་རྗེའི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་ པར་བྱ། །སེམས་ལ་སེམས་སུ་མཐོང་བ་རོ་མཉམ་ནས། །ཕྱི་ནང་བསམ་གཏན་རྩེ་མོས་བརྟགས་པས་སྟོན། །རྣལ་མའི་དོན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་
Chinese
那无有观视的心， 不思任何，亦无所思。 于聚集之众中，心散乱于一切戏论， 无有迁转与出入，即是显现自性。 当修持心之精髓，令其自乐。 如疯子般的心，远离作为， 不为边际所染，当修持那智慧。 眼不闭合，不作修持之瑜伽士， 于寂静处及无有住所之境地， 无有贪嗔之垢染， 当修持其义，即是心之本性。 因与果无别，此乃精髓之心， 于彼体验，无需勤奋于一切努力。 如是说。于《一百六十颂》中说： 奇哉！愚昧者，若能证悟心之自性， 则能从一切恶见中自然解脱。 以殊胜大乐之力量， 安住于彼，即是殊胜成就。 于《身秘密藏》中说： 大手印不依赖于他者， 所修是自身，能修是自心。 超越思维之状态，远离对境之执着， 彼即是果，故不依赖于他者。 修持、禅定、念诵，皆是自心， 本尊亦是自心， 是故空行等授记，皆是自心。 超越思维之状态，远离对境之执着。 如是说。于《语秘密藏》中说： 奇哉！彼时如何舍弃轮回？ 因无有因缘，非是思维之境， 心之实相安住于大手印。 彼即是远离力量之相， 一生即可获得大手印。 如是说。于《意秘密藏》中说： 离能取所取之大手印， 以宣说体性而焚烧过患等。 若能一心观视，则具圆满功德， 然一心所作之功德，不可修持。 分别念自明，寂灭于无垢状态， 无有忆念，无有显现，如镜中之影像。 如是说。于身语意不作意中， 何处无有与此分离者， 则能迅速从忆念执着之境中解脱。 当完全观察金刚心， 从见心为心而味等同起， 以内外禅定之顶点而观察显示， 安住于真实义之瑜伽士。
English
That mind without viewing, Does not think of anything, nor has any thoughts. In the assembled gathering, the mind wanders in all elaborations, Without shifting or entering, it is the very display of nature. The essence of mind should be meditated upon as self-pleasing. The mind like a madman is free from actions, That wisdom unsoiled by extremes should be meditated upon. The yogi who does not close his eyes and does not meditate, In a solitary place and a place without a dwelling, Without the stain of attachment and aversion, The meaning, the nature of mind, should be meditated upon. Cause and effect are inseparable, this is the heart's essence. No effort is needed for all the endeavors of experiencing it. So it is said. In the One Hundred and Sixty Dohas: Alas! Ignorant ones, having realized the mind of mind, You will be self-liberated from all bad views. By the power of supreme great bliss, Remaining in that is the supreme accomplishment. In the Secret Treasury of Body: Mahamudra does not depend on others, The object of meditation is oneself, the meditator is one's own mind. Beyond the state of intellect, free from the object of focus, That itself is the fruit, therefore it does not depend on others. Meditation, practice, mantra recitation are one's own mind, The yidam deity is also one's own mind, Therefore, prophecies of dakinis and so on are one's own mind. Beyond the state of intellect, free from the object of focus. So it is said. In the Secret Treasury of Speech: Alas! Then how will samsara be abandoned? Since there is no cause or condition, it is not an object of thought, The very nature of mind abides in Mahamudra. That itself is devoid of the mark of power, In one lifetime, Mahamudra will be attained. So it is said. In the Secret Treasury of Mind: The great seal free from grasping and being grasped, Burning faults and so on by showing the characteristics. If one looks with single-pointedness, it is the ultimate quality, The qualities of single-pointedness cannot be meditated upon. Conceptual thoughts are self-clear, pacified in a stainless state, Without memory, without appearance, like a reflection in a mirror. So it is said. From not focusing on body, speech, and mind, Where there is nothing separate from this, Quickly liberated in an instant from the object of memory and grasping. The vajra mind should be thoroughly examined, From seeing mind as mind, from the equality of taste, It is shown by examining with the peak of inner and outer samadhi, The yogi who abides in the true meaning.
Tibetan
ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས། དཔལ་རི་ཁྲོད་པ་ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་ལས། ཀྱེ་ཧོ་མ་ཡེངས་སེམས་ཀྱིས་རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས། །རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཡེངས་པའི་སེམས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར། །མཚན་མ་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ཞེས་གསུངས། བིཪ་པའི་དྷོ་ཧ་ལས། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་འདི་ཡིན་མེད་པས་ན། །དེ་ལ་སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད། །ཡོད་མེད་ཅི་ཡང་མི་རྟོག་ངང་ལ་མ་ཡེངས་བཞག །ཅེས་གསུངས། ཏཻ་ལོ་པའི་དྷོ་ཧ་ལས། ཏཻ་ལོ་ངས་ནི་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། །གནས་ནི་དབེན་པ་མ་ཡིན་མི་དབེན་མིན། །མིག་ནི་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན་བཙུམ་པ་མིན། །སེམས་ནི་བཅོས་པ་མ་ཡིན་མ་བཅོས་མིན། །གཉུག་མ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས། ནག་པོ་པའི་དྷོ་ཧ་ལས། ལམ་གྱི་འབད་རྩོལ་བྲལ་ན་གཉུག་མའི་ངང་། ། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྩིས་གདབ་མེད། །རྩིས་མེད་འཆུག་མེད་ངེས་པའི་དོན་མཐོང་ན། །སྟོང་དང་སྟོང་མིན་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་མེད། །ཆོས་ཟད་བློ་ཟད་མཐའ་རུ་དེ་ཡིས་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུངས། མཻ་ཏྲི་པའི་དྷོ་ཧ་ལས།། ཐུགས་ཕྲད་སེམས་སུ་ཤེས་ན་ཡི་དམ་ལྷ། །ཤེས་པ་མ་བཀུག་རྟོག་པ་རིམ་གྱིས་སྤངས། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་རྣལ་འབྱོར་པས། །རས་བལ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་ཀློད་ལ་ཞོག །བྱ་བ་སྤངས་ནས་རང་སེམས་རང་གིས་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་གཱ་མ་ལས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་ཀློད་ལ་ཞོག །སེམས་ལ་གཏད་སོ་མེད་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་གོམས་ཤིང་འདྲིས་ན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། ནཱ་རོ་པའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུས་ལས། སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་གསུངས། །རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། མཻ་ཏྲི་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚིག་བསྡུས་ལས། རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་བཞག ། བསམ་དུ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་བཙལ་བཞག་པས་སྒོམ་པ་སྟེ། །བཙལ་ཞིང་བསྒོམ་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཞེས་གསུངས། པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གདམས་ངག་རིན་ཆེན་འབྲུ་དགུ་ལས། ཅིར་སྣང་རང་སར་བཞག་ན་བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །གང་ཤར་ངོ་བོར་བཟུང་ན་རིག་པ་རང་སར་གྲོལ། །འགྱུ་བའི་རྩོད་རྗེས་བཅད་ན་དྲན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །འདི་གསུམ་རང་སེམས་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དངོས་གཞིར་བསྒོམ། །ཞེ
Chinese
。智慧明觉圆满于秘密之界。如是说。吉祥山居者萨ra哈之证道歌云：奇哉！莫散乱，以心观自心。若自心性由自悟，散乱之心亦显现为大手印。自解脱之相，大乐之状态。如是说。毗瓦巴之证道歌云：心之法性，于空性中无此无彼。故于彼无修与所修二者。不思有无任何，安住于不散乱之状态。如是说。泰洛巴之证道歌云：泰洛我实无任何可示。处所非寂静亦非不寂静。眼非张开亦非闭合。心非改造亦非不改造。了知本元心性无作。如是说。黑行者之证道歌云：离道之勤作，则为本元之状态。 如是如实了知，故无须筹算。若见无算、无谬、决定之义，则无有空与非空二者之执着。法尽、智尽，彼于尽头救护。如是说。麦哲巴之证道歌云：若知本尊于心中相遇，则为本尊天。莫屈明觉，次第断除分别念。若于心中生起分别念，瑜伽士当如棉絮般不作改造而放松。舍弃作为，以自心观自心。如是说。大手印恒河女云：心如虚空之中央，超越思虑之境。于彼状态，无有放下与安住，放松而住。若心无所系，即为大手印。若于彼串习纯熟，则得无上菩提。如是说。那若巴之见解简述云：心即安住于虚空，如是说。自明离戏之彼性，显现且空，空且显现。是故显空无别。如是说。麦哲巴之大手印略义云：自性不改造，如实安住。 不可思议，法身。不寻而住即为修。寻且修乃错谬之识。如是说。班禅释迦师利之口诀珍宝九要云：任何显现安住于自处，即为无作任运成就。任何生起执取为本性，即为明觉自处解脱。若断除流动的争论，则念头于法界中消失。此三者乃自心之实相，故于正行中修持。如是
English
。Wisdom and knowledge are perfected in the realm of secrecy. Thus it is said. From the Doha of Glorious Mountain Hermit Saraha: Alas! Do not be distracted, with your mind look at your own mind. If your own mind is realized by yourself, then the distracted mind will also appear as Mahamudra. The self-liberated aspect, the state of great bliss. Thus it is said. From the Doha of Virupa: Since the nature of mind is emptiness, there is neither this nor that. Therefore, there is no meditation or object of meditation. Without thinking of existence or non-existence, remain in a state of non-distraction. Thus it is said. From the Doha of Tilopa: Tilopa, I have nothing to show. The place is neither solitary nor not solitary. The eyes are neither open nor closed. The mind is neither fabricated nor unfabricated. Know the innate mind to be without effort. Thus it is said. From the Doha of Nagpopa: If you are free from the effort of the path, it is the innate state. Thus, realizing it as it is, there is no need to calculate. If you see the meaning of certainty, without calculation, without error, then there is no grasping of emptiness or non-emptiness. Dharma exhausted, mind exhausted, it protects at the end. Thus it is said. From the Doha of Maitripa: If you know that the deity is met in the mind, then it is the deity. Do not bend awareness, gradually abandon conceptual thoughts. If conceptual thoughts arise in the mind, the yogi should relax like cotton, without fabrication. Abandon activity, and look at your own mind with your own mind. Thus it is said. From the Mahamudra Gangama: The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that state, without letting go or holding on, relax and stay. If the mind has no object of reliance, it is Mahamudra. If you become familiar and accustomed to it, you will attain unsurpassed enlightenment. Thus it is said. From Naropa's Condensed View: The mind abides in the sky, it is said. That self-awareness, free from elaboration, appears and is empty, is empty and appears. Therefore, appearance and emptiness are inseparable. Thus it is said. From Maitripa's Condensed Words of Mahamudra: Nature is not fabricated, abide naturally. Inconceivable, Dharmakaya. Abiding without searching is meditation. Searching and meditating is a mistaken mind. Thus it is said. From the Precious Nine Instructions of Panchen Shakya Shri: If whatever appears is left in its own place, it is effortless spontaneous accomplishment. If whatever arises is grasped as its essence, awareness is liberated in its own place. If the flow of disputes is cut off, then thoughts dissolve into the dharmadhatu. These three are the reality of one's own mind, therefore meditate on them in the main practice. Thus it