Tibetan
སམ་གཏན་གྱི་རྒྱུད་ལས། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན། །དངོས་པོར་མ་གྲུབ་མཚན་ལས་འདས། །རིག་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཉིད་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས། རང་བྱུང་ རིག་པ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟ། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་ཆོས་སྐུར་གསལ། །དེ་ཉིད་མ་བྲལ་རྒྱུན་གནས་ན། །དོན་ལ་འགྱུར་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། གཤིན་རྗེ་ཐོད་ནག་གི་རྒྱུད་ལས། གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་འདྲ། །བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་བྲལ་བར་སྦར་ཞིང་བཅོས་སུ་མེད། །ཡེ་ནས་གནས་པས་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །ཞེས་གསུངས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྒོམ་པ་ལས། །སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་ལ། །གཞན་ལ་འདི་འདྲ་ཞེས་ནི་བསྟན་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་མེད་པའི་གོང་རོལ་དུ། །སེམས་ཅན་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ང་རང་དང་། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ང་ལ་བསྟད་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས། རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་རིག་ངེས་པའི་ལྟ་བ་ལ། །ཡེངས་བ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱིས་བལྟ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། །རང་ལ་རང་བལྟས་ཡིད་ཀྱིས་གསལ། །ཞེས་གསུངས།། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིག་པའི་དོན། །སྔ་མ་བག་ཆགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ཉོན་མོངས་ཡིན། །རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་སྒོ་ལྔ་སྟེ། །གསུམ་དུ་མ་སོང་གཉུག་མར་བཅས། །མིག་འཛིན་མེད་པ་ངང་གིས་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཤེས་པར་ཆོད། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་གི་སེམས། །གཞན་ལས་མི་འབྱུང་རང་གི་སེམས། །ཞེས་གསུངས། དཔལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་ལས། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤང་། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རིག །ཅེས་གསུངས། ཕུར་པ་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟུང་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས། རྒྱུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཤེས་པ་གསལ་ཤཱ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འཛིན་པ་མེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལས། མཚན་མའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ཡང་། །མཚན་མ་མེད་པར་ཤེས་ པར་བྱ། །མཚན་མེད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་རང་ལ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་བཅོས་བཞག་ན་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མ་བཀག་རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆེན་པོ་སྟེ། །མ་བཅོས་མ་བྱས་རང་གི་ངང་གིས་གསལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོར་མ་བཅོས་ངང་བཞག་ན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་སྒོམ་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོད་པ་དོན་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས། མ་ཡེངས་དྲན་པ་བཟླས་བརྗོད་ཡིན། །དེ་དང་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འདི་དོན་མཁས་པས་མ་བརྗེད་ན། །ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་ལ་བྱ་འམ་རྗེས་མེད་བཞིན། །རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་ནི། །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནི། །གཡོ་བ་རྒྱུན་དུ་དྲན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་ནི། ། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་དོན། །མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཉི་ལྟར་གསལ། །གསལ་ཙམ་ཉིད་ནས་ནུབ་པ་མེད། །ཁྱོབ་ཙམ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཤེས་ཤིང་རིག །རིག་ཙམ་ཉིད་ནས་ངང་གིས་སྟོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་ངང་གིས་གསལ། །གཉུག་མར་གནས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་སྤྲོད་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རང་རིག་བུ་ར་དངོས་མེད་བྲལ། །དྲན་པ་མི་འཆུག་འགྲོ་འོང་མེད། །དྲན་པ་རིག་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ཉིད་དུས་ན་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་ཟབ་མོའི་ཆོས་སྐུ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགགས་པ་མེད། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་གཞི་ནས་དག །ཉོན་མོངས་ངར་འཛིན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས། བསམ་གཏན་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། ཤེས་པ་རང་ལུགས་སོ་མ་ལ། །གཞན་དུ་མི་གཡོ་སེམས་ལ་བལྟ། །བལྟས་པས་དངོས་མེད་ཤེས་པ་གསལ། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་ཏེ། ། དེ་ལས་བསྒོམ་དུ་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདི་ཉིད་ལས། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཅི་བྱུང་ཚེ། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱ། །སྐྱེ་མེད་ཡིད་ལ་དྲན་ན་ནི། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུན་ཏུ་བཞུགས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བའི་དོན་རྟོགས་
Chinese
三昧耶续部中说：自己的心之精要义，非实有，超越相状。觉性恒常安住时，无法以金刚心来表示。如是说。自生觉性引导续部中说：见解观自己的心，因此无境光明法身显。彼性不离恒常住，意义丝毫无转变。如是说。黑阎罗颅续部中说：原始即是无二虚空性，言说名相皆断绝，不需造作。本自安住故，不需从他寻。如是说。菩提心修法中说：心与法性本即无二，心的自性寻亦不可得，于他此为何如亦不可示。如是说。等同虚空续部中说：无有佛陀之先时，亦无名为有情者。法之精要即我自身，若能证悟彼性即法身，若能信赖于我则现前成佛。如是说。自生安乐续部中说：于自明确定见解，不散乱而以意观，彼亦非有境，自观自心意光明。如是说。一切见续部中说：菩提心乃觉性之义，前者乃习气，后者乃生起烦恼。分别生起五门，未落三有，具本然性。无眼执取，自然明，乃是智慧赤裸体，自之体性即法身，无实有而可了知。彼性无作即自心，不从他生即自心。如是说。吉祥喜金刚中说：身中安住大智慧，一切分别皆断除，周遍一切事物而了知。如是说。橛金刚觉性胜续中说：显现为法的一切，乃是自明智慧橛，心之自性不可执，虚空之自性无实有。如是说。续部心要中说：显现世间光明乃心要，觉性明朗夏瓦即法身，无有执取任运成。如是说。明点唯一续部中说：有相之三宝，亦应知其无相，无相自心证悟为法身，因此三宝
English
In the Samten Gyü (Samādhi Tantra), it is said: The essence of one's own mind is not established as an entity, it transcends characteristics. When awareness continuously abides, it cannot be represented by Vajrasattva. Thus it is said. In the Tantra of Introducing Self-Arisen Awareness, it is said: View, look at your own mind. Therefore, the Dharmakāya is clear without an object. If that itself remains inseparable and continuous, there is not even a particle of change in meaning. Thus it is said. In the Tantra of Black Yama Skull, it is said: From the beginning, it is non-dual, like the nature of space. Speech and terms are cut off, and there is no fabrication. Because it abides from the beginning, there is no need to seek it from elsewhere. Thus it is said. In the Practice of Bodhicitta, it is said: Mind and Dharmatā are originally non-dual. Even if one searches for the nature of mind, it cannot be found. And one cannot point out to others what it is like. Thus it is said. In the Tantra Equal to Space, it is said: Before there were Buddhas, there was not even a name for sentient beings. The essence of Dharma is myself, and if one realizes that nature, it is the Dharmakāya. If one relies on me, one will manifestly attain Buddhahood. Thus it is said. In the Tantra of Self-Arisen Bliss, it is said: In the view of definite self-awareness, look with the mind without distraction. That is also not object-possessing, but self-observing self, the mind is clear. Thus it is said. In the Tantra of All Views, it is said: Bodhicitta is the meaning of awareness. The former is habit, the latter is the arising of afflictions. Conceptualization arises through the five gates, not falling into the three realms, possessing inherent nature. Without eye-grasping, it is naturally clear, it is naked wisdom, one's own nature is the Dharmakāya, it is without substance and can be known. That nature, without fabrication, is one's own mind, not arising from others, it is one's own mind. Thus it is said. In the Glorious Hevajra, it is said: Great wisdom abides in the body, all conceptualizations are completely abandoned, pervading and knowing all things. Thus it is said. In the Supreme Tantra of Kīla Awareness, it is said: All that appears as Dharma is the self-aware wisdom Kīla. The nature of mind cannot be grasped, the nature of space is without substance. Thus it is said. In the Essence of Tantras, it is said: The clarity of appearance and existence is the essence. Clear awareness, Shawa, is the Dharmakāya. Without grasping, it is spontaneously accomplished. Thus it is said. In the Tantra of the Single Bindu, it is said: The three Jewels with characteristics should also be known as without characteristics. Realize the characteristic-less self-mind as the Dharmakāya. Therefore, the three Jewels
Chinese
如是说。 虚空大中说： 无显现之法性， 不作修饰安住即是修。 如是说。 与虚空等同之续中说： 无论生起何种分别之相， 不阻挡，自生自灭甚为大， 不作不修，自之本性而明， 以大平等不作安住时， 仅于名言称之为修。 如是说。 诤论有义之续中说： 不散乱，忆念是念诵， 与此相合是修持。 如是说。 总集智慧之续中说： 阿赖耶识空性是法身， 若智者不忘此义， 大禅定持续不断。 心是真实， 如鸟飞于空无痕迹般， 彼无自性者， 心之刹那， 名为恒常动摇。 如是说。 见解自生心髓中说： 自明智慧之认识， 一切皆是自生之义， 如虚空般清净，如太阳般明亮， 仅是明亮亦不没， 仅是充满亦无事物， 非无，乃是知且觉， 仅是觉知，自然而空。 如是说。 自生安乐之续中说： 自心被介绍为法身， 无有对境自然明， 安住本初无增减， 身心二者离合一。 如是说。 又是彼续中说： 自明如水晶离有无， 忆念不忘无来去， 无论生起忆念觉性， 彼时亦无事物。 如是说。 虚空广阔之续中说： 真实甚深之法身， 无生亦无灭， 分别之相从根断， 远离烦恼我执等。 如是说。 禅定殊胜之续中说： 觉性自性原始时， 不动于他观自心， 观时无实觉性明， 彼者恒常不散乱， 除此无有可修可寻。 如是说。 智慧解脱经中说： 此心性光明， 无论生起何种对境之显现， 彼者应示现为无生之义， 若忆念无生于心中， 当知法身恒常安住。 如是说。 秘密总集不作意续中说： 领悟心极佳之义
English
Thus it is said. From the Great Sky: The nature of no appearance, If left uncorrected, is meditation. Thus it is said. From the Tantra Equal to Space: Whatever signs of conceptualization arise, Without blocking, self-arising, self-pacifying is great. Uncorrected, unmade, clear by its own nature. If left uncorrected in great equanimity, It is merely called meditation in name. Thus it is said. From the Tantra of Meaningful Debate: Non-distraction, mindfulness is recitation. Practice is in accordance with that. Thus it is said. From the Tantra of the Union of Awareness: The basis of all, emptiness, is the Dharmakaya. If the wise do not forget this meaning, Great samadhi will never cease. The mind is truly real, Like a bird in the sky without a trace. That which is without self-nature, Is not a moment of mind, It is called constantly remembering movement. Thus it is said. From the Heart Essence of Self-Arising View: The recognition of self-awareness and wisdom Is the meaning of all things being self-arising. Pure like the sky and clear like the sun. Just being clear, it does not set. Just being pervasive, there is no thing. It is not nothing, it knows and is aware. Just being aware, it is naturally empty. Thus it is said. From the Tantra of Self-Arising Bliss: Because one's own mind is introduced as the Dharmakaya, It is naturally clear without an object of focus. Abiding primordially, there is no increase or decrease. Body and mind are free from giving and taking. Thus it is said. Again, from the same: Self-awareness is like a crystal, free from existence and non-existence. Mindfulness is unfailing, without going or coming. Whatever mindfulness and awareness arise, At that very time, there is no thing. Thus it is said. From the Tantra of Vast Space: The truly profound Dharmakaya Has no birth and no cessation. The signs of conceptual thought are cleared from the root. It is free from afflictions and self-grasping. Thus it is said. From the Tantra of Supreme Contemplation: When awareness is in its own original state, Without moving elsewhere, look at the mind. By looking, the non-substantial awareness becomes clear. Constantly without distraction, There is nothing to meditate on or seek beyond that. Thus it is said. From the Sutra of Wisdom's Complete Liberation: From this very mind-essence of clear light, Whenever an appearance of an object arises, That itself should be shown as the meaning of unborn. If the unborn is remembered in the mind, Know that the Dharmakaya constantly abides. Thus it is said. From the Secret Assembly, the Tantra of Non-Attention: Realizing the meaning of the mind being extremely good