Tibetan
དེ་ཆིབས་ནས་རྟ་ཁ་མ་ཐུབ་ནས་ལ་དགུ་ལུང་དགུའི་ཕ་རོལ་དུ་ཁྱེར། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་བྱང་སྟོང་ཞིག་ཏུ་རྟ་ལ་བྲུལ་ནས་རྟ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་སོང་། རང་ཡུལ་དུ་སླེབ་པའི་ཐབས་ནི་མེད། མི་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ། སྐྲག་ཅིང་སྡུག་ཙ་ན། ག་ཤེད་ནས་རྒན་མོ་མགོ་སེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་མི་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་དང་པོ་ཁྱེད་ག་ནས་བྱོན་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བཤད་པས། འདི་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཡིན་སྡེ་དང་མི་གཅིག་ཀྱང་མེད། ང་ལ་བུ་མོ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་མཉམ་དུ་ཨི་འདུག་ཟེར། ང་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་བས་ཐབས་མེད་སྙམ་ནས་མཉམ་དུ་བསྡད། ཡུན་རིང་སོང་ནས་བུ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱང་བྱུང་། རེ་ཞིག་ན་རྒན་མོ་ཤི་བའི་རོ་རི་ལ་བསྐྱལ་དུ་སོང་ཙ་ན། བུད་མེད་དེ་ཡང་མའི་སེམས་ ནད་ཀྱིས་ཆུ་ལ་ལྕེབས་སོང་། དེ་ཨེ་ལོན་ལྟར་སོང་ཙ་ན། བུ་མོ་ཆུང་ངུ་ཡང་ལྕེབས་ནས་ཆུས་ཁྱེར་བྱུང་། དེ་འདོན་བསམ་ཙ་ན། བུ་ཆུང་དུ་བསྙལ་ནས་ཡོད་པ་སྤྱང་ཀིས་ཁྱེར་སོང་། སྡུག་དྲག་ནས་ངུ་ཞིང་བྲང་བརྡུངས་སྒྲ་འབལ་བས། རྒས་ནས་སྐྲ་ཡང་དཀར་པོར་གྱུར་འདུག །དེ་ཙམ་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྒྱུ་མ་བཤིག་པས། རྒྱལ་བུ་ཡུས་ཀྱིས་མནངས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་འདུས་དང་སྐྱིད་སྡུག་གི་ཟླ་བོ་བཤད་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ལ་སྐྱིད་སྡུག་དེ་ཙམ་མ་བྱུང་། གདན་ཁྲི་ལས་མ་གཡོས། མདུན་དུ་གསོལ་བ་དྲངས་པ་རྣམས་མ་གྲང་པ་ཡོད་པ་འདི་ག་ལགས་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་མ་ཉན་པར། ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ནས། ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མི་འདུག་ཟེར་ནས་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་སྐད། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཁྲི་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ནུས་པས་འཁྲུལ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་བ་ལྟར། རང་རེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་ཏེ་སྡིག་སྒྲིབ་སྣ་ཚོགས་ བསགས་པའི་ནུས་པས། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་། རྒྱལ་བུ་སྒྱུ་མས་བསླུས་ཚེ་ཡང་ཁྲི་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ་རང་རེ་རྣམས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ངན་དུ་མ་སོང་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་ས་ལེ་སྦྲམ་ལྷད་མེད་པ་ལ། གསེར་མགར་མཁས་པས་ཁྱིའི་སྣོད་དང་། མི་གཙང་བ་ཕྱགས་པའི་གཡག་པ་བྱས་པས་མི་གཙང་བས་གོས་ན་བཙོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཤིག་ནས་གསེར་སྒ་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་གདུག་གུ་མགུ་ཡ་སོགས་བྱས་ན་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཤིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བཞེངས་ནས་རབ་གནས་བྱས་ན་ཀུན་གྱི་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟོ་ཁྱད་ཀྱིས་བཟང་ངན་འབྲིང་གསུམ་དུ་བྱུང་ཡང་། ངོ་བོ་གསེར་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྟར། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་། ས་ལམ་ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དུས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྡོ་ཕལ་པ་བསྲེགས་ཀྱང་དངུལ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་མེད་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མི་འགྲུབ་ སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངུལ་རྡོའི་ནང་དུ་དངུལ་ཡོད་པ་དེ་བཞུས་ན། དང་པོ་དངུལ་ཁྲབ་དང་། དེ་ནས་དངུལ་ལིང་མ་དང་། མཐར་རྒྱ་དངུལ་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པས། དེ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་ན་དང་པོ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ། །རིམ་པར་ས་ལམ་བསྒྲོད། མཐར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཟབ་མོ་ནང་དོན་ལས། དྲི་མེད་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །མ་དག་མ་དག་དག་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གོ་རིམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ལམ་ལ་གནས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན། །གསུང་ཕྱིར་དེ་དོན་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སེམས་ཉིད་འདི་ཨེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པས། དེ་ངོ་འཕྲོད་ངོ་ཤེས་ཐག་ཆོད་ནས། དེ་ལ་རེ་དོགས་ཀྱི་བཅོས་ལྷད་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་དེ་རང་གིས་ཆོག་གོ །དཔེར་ན་བུ་རམ་ལ་ལྷ་གཟུགས། འདྲེ་གཟུགས་མི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་བཅས་ནས། རིམ་བཞིན་ཟོས་ན་གཟུགས་ཐ་དད་ཀྱང་བུ་རིམ་མངར་བ་རོ་གཅིག་པ་ལྟར། སེམས་ ལ་དགེ་མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཆར་ཏེ། བུ་རམ་གྱི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་མངར་བར་རོ་གཅིག་པ་དང་འདྲའོ། །ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ཚར་རོ།། །། ༈ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ༼འ༽ །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ངོ་སྤྲོད་ཚིག་ལྷུག་པ་བཞུགས་སོ། ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ཁྲིད་འདི་ཐོབ་པའི་ལ་དོན། སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གཞིའི་སྐབས་སུ་སོང་མོད་ཀྱང་། གསར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ད་རུང་ངོ་མ་འཕྲོད་དོགས་པ་དང་། ངོ་འཕྲོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། ངོ་སྤྲོད་ཚིག་ལྷུག་པོ་རྣམས་བཤད་ན་གོ་སླ་བས། སེམས་ངོ་ཤེས་པ་འདི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སེམས་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ལོ་སྟོང་ གིས་རྡུལ་ཆགས་པ། གོས་ཀྱིས་ཕྱིས་པས་རྡུལ་མེད་པ་དང་འདྲའོ། །མཚུངས་སོ། །ཁང་སྟོང་གི་མུན་པ་ལོ་སྟོང་ལོན་པ་མར་མེ་གཅིག་གིས་བཏེགས་ནས་སེལ་བ་བཞིན་དུ། སེམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་བདེན་པ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བསགས་པའི་སྡིག་པ་སྐད་ཅིག་གིས་འདག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ངོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་ནུས་ན། མཚམས་དང་དབེན་པ་བརྟེན་པ་མ་བྱུང་ཡང་ཆོག་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མེའི་མདོ་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་ན་ལུས་ཚོང་དུས་སུ་གནས་ཀྱང་། སེམས་དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ བའི་ཕངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གག་ཕྲུགས་རང་བའི་དྲི་མས་སྔ་ཉིང་འོད་གས་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དགོན་པ་ན་སེམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སེམས་ངོ་རྟོགས་པའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས། རས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་དྲིལ་ནས་བྲན་མོའི་ཨམ་ཕྲག་ཏུ་བཅུག་ན་བྲན་མོའི་རྗེ་བོའི་ཨམ་ཕྲག་ནས་བཀྲོལ་ནས། རིས་དྲི་མ་ཅན་བོར་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་གཟུགས་རིང་གིས་ཀྱང་མཆོད་གནས་བྱས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚོགས་བསགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མས་སྦག་ནས་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་མ་ཤེས་པ་ལ། རྗེ་བོ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་གཉེན་བསྟེན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དེ་རྟོགས་པར་བྱས་ན་རང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ལ། གཞན་ཡང་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དཔེར་ན་ཐབས་གང་གིས་མེ་བསད་ན། སྐར་ཁུང་གི་དུ་བ་ཆད་པ་བཞིན་དུ། །སེམས་རིག་པ་སྟོང་པར་ཤེས་ན། གཟུགས་སྣང་སྟོང་། སྒྲ་གྲག་སྟོང་། དྲི་ཚོར་སྟོ
Chinese
他骑马疾驰，无法控制，被带到了九个山谷和九个山地的彼岸。 在一个空旷的海边，马失足了，马也掉进了海里。 没有办法回到自己的家乡， 连一个人也没有。 他既害怕又悲伤。 不知从哪里来了一个头发灰白的老妇人，说： “这个地方连一个人都没有，你最初是从哪里来的？” 他讲述了自己的经历。 老妇人说：“这里是边境的海岸，连一个人也没有。 我有一个女儿，你愿意和她一起生活吗？” 他想，我虽然是王子，但也别无选择，于是就和她住在一起了。 过了很久，他们有了一儿一女。 有一天，老妇人去世了，他们把她的尸体抬到山上埋葬。 那个女人也因为思念母亲而投水自尽了。 当他像老鹰一样飞过去时，小女儿也掉进水里被冲走了。 他想把她捞起来，但当他把小儿子放在一边时，小儿子却被狼叼走了。 他非常悲伤，哭着捶胸顿足，大声呼喊，年纪大了，头发也变白了。 就在这时，魔术师解除了幻术。 王子从梦中醒来，召集大臣们说：“我有快乐和悲伤的故事要讲。” 大臣们说：“您没有经历过那么多的快乐和悲伤， 您没有离开您的宝座， 面前供奉的食物还没有变冷，这怎么可能呢？” 但王子不听， 详细地讲述了所有的经历， 说：“无论如何，我都不需要它了。” 于是放弃了王位，出家修行了。 就像这个故事一样，王子虽然没有离开王位， 却被魔术师的咒语和物品的力量所迷惑， 长期遭受痛苦。 同样，我们这些众生的心性，本自具足的如来藏，其本质从未离开过法身， 却因自己不认识自己， 积累了各种罪业和障碍的力量， 在轮回中漂泊，长期遭受痛苦。 就像王子被幻术迷惑时，也没有离开王位一样， 我们在轮回中漂泊时，如来藏的自性也未曾变坏。 例如，纯净无杂质的黄金， 被熟练的金匠做成狗的容器， 或做成用来清扫不洁之物的扫帚， 被不洁之物沾染时会变得肮脏。 但如果将它融化，就可以做成金鞍、耳环和手镯。
English
He rode so fast that he couldn't control the horse and was carried beyond nine valleys and nine mountains. On a deserted seashore, the horse stumbled, and the horse also fell into the sea. There was no way to return to his homeland, and there wasn't a single person. He was frightened and sad. From somewhere, an old woman with gray hair appeared and said, "There isn't a single person in this place. Where did you come from originally?" He told her his story. The old woman said, "This is the edge of the ocean, and there isn't a single person. I have a daughter. Would you like to live with her?" He thought, "Even though I am a prince, I have no other choice," so he stayed with her. After a long time, they had a son and a daughter. One day, the old woman died, and they went to carry her body to the mountain for burial. The woman also drowned herself in the water due to longing for her mother. As he flew over like an eagle, the little daughter also fell into the water and was carried away by the current. He thought of rescuing her, but when he put the little son down, the little son was carried away by a wolf. He was extremely sad, crying and beating his chest, shouting loudly, and he grew old, and his hair turned white. Just then, the magician dispelled the illusion. The prince woke up from his dream and summoned the ministers, saying, "I have a story of joy and sorrow to tell." The ministers said, "You haven't experienced that much joy and sorrow. You haven't moved from your throne, and the food offered before you hasn't cooled down. How could this be?" But the prince didn't listen. He told all the experiences in detail and said, "In any case, I don't need it anymore." So he renounced the throne and entered the path of Dharma. Just like this story, even though the prince didn't leave his throne, he was deluded by the magician's spells and the power of objects, and he suffered for a long time. Similarly, the nature of our sentient beings' minds, the inherent Tathagatagarbha, whose essence has never departed from the Dharmakaya, yet because we don't recognize ourselves, we accumulate the power of various sins and obscurations, wander in samsara, and suffer for a long time. Just as the prince didn't leave his throne when he was deluded by the illusion, the nature of the Tathagatagarbha doesn't deteriorate even when we wander in samsara. For example, pure, unadulterated gold, when made into a dog's bowl by a skilled goldsmith, or into a broom for sweeping unclean things, becomes dirty when contaminated by uncleanliness. But if it is melted down, it can be made into a golden saddle, earrings, and bracelets.
Chinese
如果用邬帽、嘎雅等来装饰，就会变成美丽的装饰品。如果拆掉它，建造佛像并进行开光，就会变成大家礼拜和供养之处。像这样，虽然因为工艺的差别而有好、坏、中三种，但就像本质不会从黄金改变一样，在轮回中漂泊、获得地道、最终成佛时，心的本质也不会改变。例如，就像普通的石头即使燃烧也不会产生白银一样，如果众生相续中没有佛的精华，即使修行也不会成就佛果。 因此说：一切法皆从因生。就像熔炼银矿石中的银子，最初变成银块，然后变成银锭，最后变成纯银一样，因为众生相续中有如来藏，所以如果认识到这一点并加以修持，最初会产生证悟，逐渐提升地道，最终会成佛。出自《甚深内义》：无垢胜者之精华，不净不净净与极净，次第四者，众生安住于道，如来亦次第四者，故应了知其义。像这样，心性从原始以来就安住在法身的自性中，因此，在彻底认识和确定这一点之后，不对它做任何希望和恐惧的改造和掺杂，保持任何显现的自性就足够了。例如，在红糖上制作神像、鬼像、人像等各种形状，依次食用，虽然形状各异，但红糖的甜味却是一样的。对于心，无论产生善或非善的念头，观察它的自性，就会显现为大手印，就像红糖的各种形状都具有相同的甜味一样。介绍的辅助教法结束。 ༈ 由康区上部囊谦昂冈工艺文化密法法轮洲古籍修复室整理出版。 （འ）大手印、大圆满、双运、大悲心之口诀的辅助教法中，安住着介绍的散文。 向大悲心顶礼！大悲心的甚深口诀，获得大手印、大圆满、双运的教导的要点，认识心性非常重要。对此进行介绍
English
If decorated with ornaments such as hats and gayas, it will become a beautiful ornament. If it is dismantled, a Buddha statue is built and consecrated, it will become a place of worship and offering for everyone. In this way, although there are three types of good, bad, and medium due to the difference in craftsmanship, just like the essence does not change from gold, wandering in samsara, attaining bhumis and paths, and even at the time of ultimate Buddhahood, the essence of the mind does not change. For example, just as ordinary stones do not produce silver even when burned, if the essence of the Buddha is not in the continuum of sentient beings, even if they practice Dharma, they will not achieve the result of Buddhahood. Therefore, it is said: All dharmas arise from causes. Just as melting the silver in silver ore, it first becomes a silver block, then a silver ingot, and finally pure silver, because sentient beings have the Tathagatagarbha in their continuum, so if you recognize this and practice it, you will first generate realization, gradually advance through the bhumis and paths, and finally become a Buddha. From the Profound Inner Meaning: The essence of the stainless victor is, impure, impure, pure and extremely pure, in that order, sentient beings abide on the path, and the Tathagatas are also in that order, therefore, one should understand its meaning. In this way, this mind-essence has been abiding in the nature of the Dharmakaya from the beginning, so after thoroughly recognizing and ascertaining this, without making any modifications or adulterations of hope and fear to it, it is enough to maintain the nature of whatever arises. For example, making various shapes such as deity statues, ghost statues, and human statues on brown sugar, and eating them in sequence, although the shapes are different, the sweetness of brown sugar is the same. For the mind, no matter what kind of thoughts, good or non-good, arise, observing its nature will manifest as Mahamudra, just like all the different shapes of brown sugar have the same sweetness. The supporting teachings of the introduction are finished. ༈ Compiled and published by the Nangchen Angang Craft Culture Secret Dharma Wheel Continent Ancient Book Restoration Room in the upper part of Kham. (འ) In the supporting teachings of the oral instructions of Mahamudra, Dzogchen, Yuganaddha, and Great Compassion, the prose of the introduction abides. Homage to Great Compassion! The profound oral instructions of Great Compassion, the key points of receiving the teachings of Mahamudra, Dzogchen, and Yuganaddha, it is very important to recognize the mind-essence. This is an introduction to it.