Tibetan
། དཔེར་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་མ་སྔ་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེ་དགོས་པ་དེར་སྐྱེ་ལོང་མ་བྱུང་བར་སངས་རྒྱས་པས། དེའི་བསོད་ནམས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་བསྔོ་བར་མཛད་པས། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་གིས་འབྲས་བྲེ་གང་ལས་མི་ཁུག་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་འཚོ་བས་མི་ཐོངས་གསུངས་པས་རང་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་སྲུང་བས་ན། ཆོས་བརྒྱག་གིས་ཐབས་མི་ཆག་པའི་གནད་ཆེན་པོ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ཡིན། འདོད་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཡིན། གཟུགས་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམས་གོང་མའི་དགེ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས། འདོད་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་། གཅིག་ཏུ་ནག་པའི་ལས། འདོད་པའི་དགེ་བ་ནི་འདྲེས་མའི་ལས་སོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་རྣམ་སྨིན་ཟད་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། དཀར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་བ། །ནག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། འདྲེས་མའི་ལས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མ། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ལས་དེ་དག་ཟད་པར་བྱེད་པའོ། །དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་མི་ལྔ་བརྒྱའི་སྲོག་བཤོལ་བའི་ཕྱིར། བདུད་མི་ནག་མདུང་ཐུང་ཅན་བསད་པ་དང་། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་བསད་པ་ལྟ་བུ་ནི་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་སོ། །བསམ་པ་དག་པས་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་ནི། །བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བའི་ལས་སོ། །ཤ་ཟ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ནི། བསམ་པ་ནག་ལ་སྦྱོར་བ་ནག་པའི་ལས་སོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ནི། བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །བསམ་གཏན་ གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དགེ་བ་ནི། བཏང་སྙོམས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་སོ། །ཡང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་དགེ་བའི་ལས། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས། ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། ཡང་ཁམས་གང་གིས་ཡང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལས་ནི། སྒྲིབ་པ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་སོ། །བཟོ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་བསྒྲིབ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས། ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་ཐུན་མོང་གི་ལས། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ལས་དཀར་ནག་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན། བདག་གི་དོན་དུ་དཀོན་མཆོག་དང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ནང་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས། དཀོན་མཆོག་དང་སེམས་ཅན་ལ་བདག་གིས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཁྱུ། ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་འབྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་འབྱུང་། །མང་དུ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཐུབ་ པས་གཞན་གྱིས་དོན་མཛད་དང་། །བྱིས་པས་རང་དོན་བྱས་པ་གཉིས། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་། སྡིག་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་སྒྲུབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་སེམས་འདུལ་བའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །སོ་ཐར་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཡང་དེ་ལ་འདུས་པའོ། །སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཞུ་གཏུག་ཞུས་པ་ལ་ཡང་། ཕྱག་ལ་གཅོད་པ་བཞིན་དུ་མཛད་ཀྱིན། ཇོ་བོ་ངས་ཅད་ཀྱིས་བཅད། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང་པ་ལས། གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། པུ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། སྟོང་ཉིད་རིག་པས་ཀྱང་གོ་ནུས། ནན་ལྟར་ཟབ་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་གཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་སྤང་དགོས་སྙམ་པ་དང་། བདེ་བ་མཐའ་དག་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་བས་དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ནས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་དགོས་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ཉིན་མཚན་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་ བཤགས་ཤིང་སྤང་བ་དང་དགེ་བ་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་རེ་ཞིག་རྫོགས་སོ།། །། ༈ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ༼ཟ༽ །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་དཔེ་དོན་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། རང་གི་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། དགེ་དང་དོན་སྦྱར་ཏེ་ངོ་སྤྱད་པ་ནི། ཞི་ཁྲོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཁྲིད་སྤེལ་མའི་སྐབས་སུ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ནི། སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་འགོར་ཕར་འདས། ཨོ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དབུས་ཞིག་ན། རིན་ཆེན་ཁང་པ་སྒོ་ལྔར་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་ཕྲན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་འབངས་དུ་མ་ལ་དབང་བྱེད་པ་བཙུན་མོ་དྲི་མེད་འོད་དང་ལྡན་པ་ཡིད་འོང་མ་བྱ་བ་ ལ། སྲས་རྒྱལ་བུ་འོད་ཟེར་བྱ་བ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་སྨུག་སེ་བ་ཅིག་ཡོད་སྐད། བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བྱ་བ་དང་། །མདོར་ན་འཁོར་སྲིད་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདུག་པ་ལས། དུས་ལན་གཅིག་ཙ་ན་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ན། ཉེ་བའི་ཚོང་དུས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་རུ། ལྟད་མོ་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྒྱལ་བུ་འོད་ཟེར་འཁོར་བཅས་ལྟད་མོ་གཟིགས་སུ་བྱོན་པ་ལས། སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལྟད་མོ་སྣ་ཚོགས་ལ། རྒྱལ་བུ་ལྟར་འགྲོ་ནས་ཡེངས། འཁོར་དང་བྲལ། ཕོ་བྲང་དུ་འོང་བའི་ལམ་མཐའ་འཁྲུགས། །སྒོ་སྟོར་ནས་ མི་རིགས་མི་གཅིག་པའི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་བུ་རྐང་འཁྱམས་ཏེ། སྤྲང་པོར་གཞི་ལ་མི་གནས་དྲི་ཟའི་མངལ་གྱི་གྲོང་སྒོ་རེའི་སྐོར་ནས་སྤྲང་བ་འདྲ། རང་ཡུལ་བརྗེད་དེ། གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོར་རེས་མོས་སུ་འཁྱམས་ཤིང་སྤྱང་ཟས་ཟོས། སྤྲང་གོས་ངན་པ་གྱོན། རྨོངས་སྤྲང་རྣམས་དང་འགྲོགས། སྤྲང་སྒོ་སྒོ་ཁང་ཀུན་ཏུ་ཉལ། རབ་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞིང་ལོ་ཟླ་མང་པོ་ལོན་ཅིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རྒྱལ་བུ་སྟོར་བས་ཞིག་ཏུ་ཉེ། རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་གདུང་ཆད་ཀྱིས་དོགས་ཙ་ན། དེར་རྒྱལ་བུ་སྤྲང་ཕྲུག་དེས། གྲོང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་འགྲིམ་སྟོབས་ཀྱིས། བློན་པོ་རིག་པ་ཅན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒོ་རྩར་འཁོར་བ་ལ། བློན་པོས་རྒྱལ་བུ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་ནས། འོ་སྔོན་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་བུ་སྟོར་བ་འདིར་བྱུང་བ། ཁྱེད་སྤུང་མི་དགོས་ཕོ་བྲང་དུ་འདོང་ཟེར་ནས་ཁྲིད་པ་ལ། རྒྱལ་སྤྲང་གིས་སྨྲས་པ། ང་ནི་རྒྱལ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་རྙེད་ནས་སྤྲང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །ཕོ་བྲང་དུ་ཁྲིད་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་མི་གཏུབ། མི་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། ཡོང་བློན་པོས་སྨྲས་པ་ལ། ཁྱེད་ནི་རྒྱལ་བུ་ཆུང་ངུ་ཁ་སྨུག་ཤེད་མ་བྱེ་བ་གཅིག་ཚོང་དུས་སུ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་ལྟད་མོ་ ལྟར་ཕྱིན་པས། ལྟད་མོ་ལ་ཡེངས་བས་ཕོ་བྲང་དང་བྲལ་ནས་འཁྱམས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་སྤྲང་ཡང་རྒྱལ་བུ་ཡིན་པས། རྒྱལ་ས་གཏད་པ་ཡིན་གྱིས། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཐེ་ཚོམ་པ་ལྟར་རྒྱལ་བུ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཁྱོད་ཀྱི་དང་པོ་ཡུལ་གང་ཡིན། ཕོ་བྲང་གང་ཡིན། གྲོང་གང་ཡིན། ཁྱིམ་གང་ཡིན། རིག
Chinese
例如，在释迦牟尼佛成佛之前，本应投生为五百转轮圣王，但未及投生便已成佛。因此，他将自己的福德回向给声闻众的生计。即使出现一斛珍珠换不到一斛粮食的情况，佛陀也说：“我的声闻众不会因生计而困顿。”因此，我们出家人若能清净守护戒律和誓言，就不会因生活窘迫而破戒，这是非常重要的关键。此外，欲界的善业是福德之业，欲界的不善业是非福德之业，色界和无色界的善业是不动业。还有，上界的善业是纯粹的白业，欲界的不善业是纯粹的黑业，欲界的善业是混合业。无漏的善业是使异熟果耗尽之业。白业的果报是安乐，黑业的果报是痛苦，混合业的果报是苦乐参半，无漏业的作用是使这些业耗尽。船长以大悲心救了五百人的性命，杀死了手持短矛的黑魔，以及拉隆·贝吉多吉为了佛教而杀死朗达玛国王，这些都是发心是善，行为是恶的业。为了杀生而布施，这是发心是恶，行为是善的业。以清净的发心布施，这是发心是善，行为也是善的业。为了吃肉而杀生，这是发心是恶，行为也是恶的业。此外，从欲界到第三禅之间的善业是感受安乐之业。欲界的不善业是感受痛苦之业。第三禅以上的善业是感受舍受之业。还有，有漏和无漏的十善业是善业，十不善业是不善业，解脱和涅槃是无记业。还有，任何界中的有烦恼之业都是有覆无记业。工匠的制作等是无覆无记业。还有，器世间形成的业是众生共同的业。
English
For example, before Shakyamuni Buddha attained enlightenment, he was supposed to be born as five hundred universal monarchs, but he attained enlightenment before he could be born. Therefore, he dedicated his merit to the livelihood of the Shravakas. Even if a time came when a bushel of pearls could not be exchanged for a bushel of grain, the Buddha said, "My Shravakas will not be distressed by their livelihood." Therefore, if we ordained ones can purely keep our vows and commitments, we will not break our vows due to poverty. This is a very important key. Furthermore, the virtuous deeds of the desire realm are the karma of merit. The non-virtuous deeds of the desire realm are the karma of non-merit. The virtuous deeds of the form realm and the formless realm are the karma of immovability. Also, the virtuous deeds of the higher realms are purely white karma. The non-virtuous deeds of the desire realm are purely black karma. The virtuous deeds of the desire realm are mixed karma. The virtuous deeds of the uncontaminated are the karma that exhausts the ripening. The result of white karma is happiness, the result of black karma is suffering, the result of mixed karma is a mixture of happiness and suffering, and the function of uncontaminated karma is to exhaust those karmas. The captain, with great compassion, saved the lives of five hundred people and killed the black demon with a short spear, and Lhalung Pelgyi Dorje killed King Langdarma for the sake of Buddhism. These are examples of karma where the intention is good but the action is evil. Giving alms in order to kill is an example of karma where the intention is evil but the action is good. Giving alms with a pure intention is an example of karma where the intention is good and the action is also good. Killing for the sake of eating meat is an example of karma where the intention is evil and the action is also evil. Furthermore, the virtuous deeds from the desire realm up to the third dhyana are the karma of experiencing happiness. The non-virtuous deeds of the desire realm are the karma of experiencing suffering. The virtuous deeds above the third dhyana are the karma of experiencing equanimity. Also, the ten virtuous deeds of the contaminated and uncontaminated are virtuous karma, the ten non-virtuous deeds are non-virtuous karma, and liberation and nirvana are neutral karma. Furthermore, any karma with afflictions in any realm is obscured neutral karma. Activities such as craftsmanship are unobscured neutral karma. Furthermore, the karma that forms the vessel world is the common karma of sentient beings.
Chinese
业。 成就精华有情之业乃是不共之业。 如是，总而言之，所有黑白之业，为我之故，对三宝及有情作害，其中包含一切不善。 为三宝及有情，我成办利益与安乐，其中包含一切善。 如《入行论》云：世间所有诸安乐，皆由利他心所生。 世间所有诸痛苦，皆由自利心所生。 多说何用？ 佛为利他而行事，凡夫为己而行事。 观此二者之差别。 如是说。 彼亦包含于断恶行善之中，彼亦包含于调伏自心之中。 别解脱经云：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。 如是说，三藏亦包含于此。 向香巴仁波切请教时，亦如刀断物般行事，觉沃仁波切我等皆断除，说除了断除十不善业之外，别无他事。 普穹瓦云：空性之理亦能懂，然较其更深者，乃珍重业及果。 亦即由不善业生出一切痛苦，故思及应从微小处断除痛苦之因不善业，又由善业生出一切安乐，故思及应从微小处积累广大之善业，日夜恒时忏悔罪业而断除，并精勤行持善业。 因果之教言暂且完毕。 康区上部囊谦（囊谦县，约1954年）昂冈工巧文化显密法增洲寺古籍修复室整理出版。
English
Karma. The karma that accomplishes sentient beings of essence is the uncommon karma. Thus, to summarize all black and white karmas, all non-virtues are included in harming the Three Jewels and sentient beings for my own sake. All virtues are included in accomplishing benefit and happiness for the Three Jewels and sentient beings for myself. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: All the happiness there is in this world, comes from wishing others to be happy. All the suffering there is in this world, comes from wanting pleasure for oneself. What need is there to say much more? The Sage works for the sake of others, and the childish work for their own sake. See the difference between these two. Thus it is said. That itself is also included in abandoning evil and accomplishing virtue, and that itself is also included in taming one's own mind. In the Pratimoksha Sutra it is said: Do no evil, cultivate perfect virtue, completely tame your own mind, this is the teaching of the Buddhas. Thus it is said, and the three pitakas are also included in that. When consulting with Chennga-wa, he acted as if cutting with a knife. Jowo Rinpoche, we have all cut off, and he said that there is nothing else other than abandoning the ten non-virtuous actions. Putowa said: One can also understand the wisdom of emptiness, but more profound than that is cherishing karma and its result. That is, since all suffering arises from non-virtuous actions, one should think that one must abandon the cause of suffering, non-virtuous actions, from the smallest ones. And since all happiness arises from virtuous actions, one should think that one must accumulate great virtuous actions from the smallest ones. Day and night, one should always confess and abandon sins, and diligently accomplish virtuous actions. The teachings on cause and effect are temporarily completed. Compiled and published by the Ancient Book Restoration Room of Nangchen (approx. 1954) Ong-gang Craft Culture Exoteric and Esoteric Dharma Increasing Land Monastery in Upper Kham.
Chinese
在邬金的中心地区，在拥有五扇门的珍宝宫殿里，在一个享用不尽的王宫中，有一位伟大的国王，名叫南喀宁布（虚空藏）。他统治着八万四千个小国和众多臣民，他的王后名叫意拥玛（悦意母），拥有无垢的光芒。据说，他们有一个儿子，名叫王子沃热（光芒），是一个皮肤黝黑、身材矮小的孩子。还有一位聪明的臣子，名叫尼玛沃热（日光）。总之，他们的眷属、政权、财富和享用都非常圆满。有一次，在国王的宫殿里，有一个盛大的集市。那里举行了一个非常盛大的表演。王子沃热和他的随从们去观看表演。在魔术师的各种表演中，王子看得入了迷，与随从们走散了。他迷失了回宫殿的路，迷失了方向。 王子独自一人流落到异族之地，像个乞丐一样无家可归，在空行母子宫的各个城门口乞讨。他忘记了自己的家乡，在所有城市的门口轮流游荡，吃着残羹剩饭，穿着破烂的乞丐服，与愚昧的乞丐们为伍，睡在各个乞丐的门房里。他饱受痛苦，度过了许多岁月。由于王子失踪，王国也濒临崩溃。国王南喀宁布担心血脉断绝。那时，这个乞丐王子靠着走遍所有城镇的毅力，转到了聪明大臣尼玛沃热的门前。大臣认出了王子，说道：“哦，原来我们以前丢失的王子在这里。你不用害怕，回宫殿去吧。”说着就要带他走。乞丐王子说：“我不是王子。我恢复了记忆，只是个乞丐。即使带我回宫殿，我也当不了国王，我不去。”大臣说：“你就是那个小时候在集市上看魔术师表演，因为看得入迷而与宫殿走散的黝黑矮小的王子啊。现在即使当了乞丐，也是王子，应该继承王位。如果你还是怀疑自己不是王子，那么你最初的国家是哪里？宫殿在哪里？城市在哪里？家在哪里？种姓是什么？”