Tibetan
བུ་ཐོབ་ནས་མཚམས་བརྒྱག་སྤྱད་མཁན་ལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པས། བསོད་སྙོམས་པ་དེ་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་ གཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར། ཕྱིས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁང་པ་བདུན་བརྩེགས་དང་ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོའི་འཁོར་མང་པོ་སོགས་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་བ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གོང་དུ་རི་ཞིག་ན་དྲང་སྲོང་ཉིས་སྟོང་བཞུགས་པ་ལ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཆར་མི་འབབ་པ་ཐོས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་གིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡོན་བདག་བྱེད་པར་ཁས་བླངས། མི་ལྔ་བརྒྱར་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་བསྐོས་པས་མ་འཁྱོངས་ནས་རྒྱུན་དུ་དཀའ་བླས་འདི་སྤྲང་པོ་འདི་ཚོའི་དོན་ཡིན་ཞེས་ཚིག་ངན་སྨྲས། གུང་ཚིགས་སུ་མི་ཞིག་གདན་འདྲེན་ལ་བཏང་བའི་རྗེས་སུ་ཁྱི་ཞིག་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་གདན་འདྲེན་བརྗེད་ཀྱང་ཁྱི་དེ་སོང་ནས་ཟུག་པས་བྱོན། ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་ནས་ད་ཆར་འབབ་པས་སོ་ནམ་གྱིས་གསུངས་ནས་ཞིང་རྨོས་པས། ཀུ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེས་པ་འབྲས་བུས་གང་ནས་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་གང་། དེར་མི་ལྔ་བརྒྱས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྔར་ཚིག་ངན་སྨྲས་པ་ལ་བཤགས་པ་བྱས་ སོ། །སྤྲང་པོ་ཚོས་སྨྲས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲང་པོར་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་སྤྲང་པོ་ལྔ་བརྒྱུར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་བཤགས་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཀྱང་སྤྲང་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་འབོད་ཟེར་བས་ཐུབ་པས་བཀའ་གནང་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་ནས་མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་ལྷུང་བཟེད་རེ་བླངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་ཐུབ་པ་དང་མཉམ་དུ་གུང་ཚིགས་གསོལ་བས་ཐམས་ཅད་དད་ཅིང་དེ་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་གདན་དྲངས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས། བང་མཛོད་སྲུང་བ་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད། སྤྱན་འདྲེན་མི་ནི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་པ་ན། ཁྱི་དེ་ནི་ཁྱིམ་བདག་སྐད་སྙན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐད་སྙན་ནོ། །མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་སྙན་དགའ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་གཅིག་སྤང་སྤང་བས་མར་ཅུང་ཟད་ཞིག་རྙེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མར་མེ་ཆུང་ངུ་ཞིག་བྱས་ཏེ་ཕུལ་བས་མར་མེ་འཛིན་ནས་ཕྱི་ནང་ཡང་མ་དམའ། དེར་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཉིན་པར་མར་མེ་མི་དགོས་སྙམ་ནས་བསད་ཀྱང་མ་སོད། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་དེ་མ་འོངས་གྲངས་ མེད་གཉིས་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མར་མེའི་འོད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཁོར་བཅས་བུད་མེད་ཕྱུག་མོ་གཅིག་དང་། དབུལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དུས་གཅིག་བྱུང་བས། སྔོན་ལ་དབུལ་མོ་སར་བྱོན་པ་ལ། མོ་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཕྱུག་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ངའི་སར་སྔོན་མི་གཤེགས་པར་སྤང་མོ་སར་གཤེགས། ཤེས་པའི་ཚིག་ངན་སྨྲས་པས་མོ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲང་མོར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིར་ཉིན་མཆོད་ཅིང་དད་པས་ཐུབ་པ་དང་མཇལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མར་མེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་འཕགས་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མར་མེ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་བསོད་སྙོམས་བྱས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཞིག་གིས་མར་མང་པོ་བྱིན་ནས། བསོད་སྙོམས་མི་དགོས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་མར་མེ་འབུལ་རྒྱུ་རྙེད་པས། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཁོང་རང་གཉིས་མི་དང་ལྷའི་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་སྟེ་གཟུགས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་མཐར་དགེ་སློང་དེ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་དང་། བུ་མོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན་ ཅིང་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་མར་མེ་འབུལ་མཁན་མང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་དགེ་སློང་པར་པས་དགེ་སློང་ཞིག་ཡུར་བོ་ལ་མཆོང་བ་ལ། མཆོང་སྐྱེན་སྤྲེའུ་དང་འདྲའོ་སྨྲས་པ་ལ། ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས་ངག་འཁྱལ་མ་སྨྲ་གསུངས་པས། དེས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྤྲེའུར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱབ་རེས་བཤགས་པ་བྱས་པས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཇལ་ནས་སྦྲང་རྩི་ཕུལ་ཏེ་ཚེ་འཕོས་ནས་མིར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཁྱིམ་སྦྲང་རྩིས་གང་། ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དགེ་སློང་སྦྲང་རྩི་མཆོག་གོ །དེ་ལྟར་ངག་འཁྱལ་བསྲུང་བ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་པ་གཅིག་ཞིག་པ་ལ་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་གསོ་བའི་རོགས་མི་བཅུས་བྱས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དང་མིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། ནམ་ཡང་དམྱལ་བར་མི་ལྟུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་མོ་ཆུང་བ་སུ་མ་ན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། བལྟ་ན་སྡུག་པར་གྱུར་པ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཞིག་གིས་བླངས་བ་ལ་སྒོ་ང་ བཅུ་བྱུང་བ་ལ་བུ་བཅུ་བྱུང་། བུ་རྣམས་ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏོ།
Chinese
因为对生了孩子后停止哺乳的人说了美好的祝愿，那位布施者在六十一劫中变成了天人和人间的巨大享受。后来在拘萨罗国出生为一个居士，拥有七宝建造的七层楼房，以及许多天子和天女眷属等，拥有如同天人的享受。后来在世尊处出家，获得了阿罗汉果位。过去在无数劫之前，一座山上住着两千位仙人，听到十二年不下雨的消息后，一位富有的居士答应做十二年的施主。安排了五百人供应生活，但无法维持，经常抱怨说：“这都是为了这些乞丐。”中午时分，派人去迎请，之后一条狗也经常去。有一天忘记了迎请，那条狗去了叫唤。十二年后开始下雨，农民说：“现在下雨了。”于是耕地，只长出了葫芦，果实累累，仓库全部装满。在那里，五百人产生了信仰，对以前说过的恶语进行了忏悔。 乞丐们说：“五百世都出生为乞丐，后来在舍卫城变成了五百个乞丐出家，获得阿罗汉果位是忏悔的利益。”国王大臣们迎请了包括释迦牟尼佛在内的僧团，但说：“不邀请乞丐出家人。”释迦牟尼佛应允了，声音不好听的人从未经耕种的庄稼中取了每人一个钵的果实，升到空中与释迦牟尼佛一起享用午餐，大家都信服了，之后全部一起迎请了。那位居士就是世尊，守护仓库的是胜军王子，迎请人是优波那国王，那条狗是居士妙音，生生世世声音都美妙。在舍卫城，有一个名叫妙乐女的贫穷妇女，捡拾草叶得到一点酥油，做成一个小酥油灯供养世尊，灯一直亮着，内外都没有熄灭。当时目犍连的儿子想：“白天不需要灯。”想熄灭它，但无法熄灭。当时世尊说：“那位妇女不
English
Because of saying good wishes to someone who stopped breastfeeding after having a child, that almsgiver became a great enjoyment of gods and humans for sixty-one kalpas. Later, he was born as a householder in the country of Kosala, possessing seven-storied houses made of seven jewels, and many retinues of celestial sons and daughters, having enjoyments like those of the gods. Later, he went forth in the presence of the Blessed One and attained the Arhatship. In the past, countless kalpas ago, there were two thousand hermits living on a mountain. After hearing the news that it would not rain for twelve years, a wealthy householder promised to be the patron for twelve years. He appointed five hundred people to provide for their livelihood, but they could not sustain it and often complained, saying, "This is all for these beggars." At noon, after sending someone to invite them, a dog would also often go. One day, they forgot to invite them, but the dog went and barked. After twelve years, it started to rain, and the farmers said, "Now it's raining." So they plowed the fields, and only gourds grew, full of fruit, and all the storehouses were filled. There, the five hundred people developed faith and confessed the evil words they had spoken before. The beggars said, "For five hundred lifetimes, we were born as beggars, and later in Shravasti, the five hundred beggars went forth. Attaining Arhatship is the benefit of confession." The king and ministers invited the Buddha and his retinue, but said, "We will not invite the beggar monks." The Buddha granted permission, and those with unpleasant voices took a bowl of fruit each from the uncultivated crops, ascended into the sky, and had lunch with the Buddha. Everyone was convinced, and later they were all invited together. That householder was the Blessed One, the one guarding the storehouse was Prince Victory Banner, the inviter was King Upana, and that dog was the householder Melodious Voice, whose voice was melodious in all lifetimes. In Shravasti, there was a poor woman named Melodious Joy who, by picking grass, found a little butter and made a small butter lamp to offer to the Blessed One. The lamp remained lit, and neither inside nor outside did it diminish. Then Maudgalyayana's son thought, "There is no need for a lamp during the day." He tried to extinguish it, but could not. Then the Blessed One said, "That woman does not"
Chinese
在度过无数二劫之后，被预言为燃灯佛。那是很久以前，当光藏佛及其眷属被一位富有的妇女和两位贫穷的妇女同时邀请时，贫穷的妇女先到了。由于她高贵的出身和财富的傲慢，她说：“他不先到我这里来，而是到贫穷的妇女那里去。”说了恶语，她转世五百次成为乞丐。第二天，她带着崇敬和信仰供养并拜见了释迦牟尼佛，获得了菩提的预言。如是说。所有人都向薄伽梵供养了无数的灯。很久以前，在宝髻佛面前，一位圣僧为了三个月供灯而乞讨。一位公主给了他许多油，因此他发现不需要乞讨，可以供养三个月的灯。无数劫以来，他们享受着人天之乐，相貌也变得非凡。最终，那位僧人成为燃灯佛，而那位公主成为释迦牟尼佛，佛成道后，供灯者也很多。在光藏佛的教法中，一位名叫帕巴的比丘看到一位比丘跳过田埂，说：“你跳跃的样子像只敏捷的猴子。”那位比丘说：“我是阿罗汉，不要胡说八道。”他忏悔了，但转世五百次成为猴子。后来他们互相忏悔，拜见了释迦牟尼佛，供养了蜂蜜。死后立即转世为人，家里充满了蜂蜜。后来他出家并证得阿罗汉果，成为蜂蜜至上的比丘。因此，守护妄语非常重要。很久以前，有许多救护一切众生的佛塔，其中一座倒塌了。一位老妇人帮助修复它，并请了十个人帮忙，然后发愿。九十一劫以来，她与天人一起出生。她相貌端庄美丽，受到所有人的尊敬，并且永远不会堕入地狱。后来，她转世为给孤独长者的幼女，名叫须摩那。她变得非常美丽，被一位王子娶走，生了十个蛋，孵化出十个儿子。这些儿子后来出家并证得阿罗汉果。
English
After countless two kalpas had passed, he was prophesied to be the Dipamkara Buddha. That was long ago, when the Light-Protecting Buddha and his retinue were invited at the same time by one wealthy woman and two poor women. The poor woman arrived first. Due to the arrogance of her high birth and wealth, she said, "He did not come to me first, but went to the poor woman." Having spoken evil words, she was born as a beggar for five hundred lifetimes. The next day, she offered and paid homage with faith and met the Thuba and received the prophecy of enlightenment. Thus it was said. Everyone offered immeasurable lamps to the Bhagavan. Also, long ago, in the presence of the Buddha Jewel Crest, a virtuous monk offered lamps for three months, for which he begged for alms. A king's daughter gave him much oil, so he found that he did not need to beg for alms and could offer lamps for three months. For countless kalpas, the two of them experienced the happiness of humans and gods, and their forms also became particularly excellent. Eventually, that monk became the Dipamkara Buddha, and the daughter became Shakyamuni, and even after becoming a Buddha, there were many who offered lamps. In the teachings of the Buddha Light-Protecting, a monk named Parpa said to a monk who was jumping over a furrow, "Your jumping is like a nimble monkey." The monk said, "I am an arhat, do not speak nonsense." He confessed, but was born as a monkey for five hundred lifetimes. Later, they confessed to each other, met Shakyamuni, and offered honey. Immediately after dying and being born as a human, the house was filled with honey. Later, he became a monk and attained arhatship, becoming the supreme monk Honey. Therefore, guarding against idle talk is very important. Long ago, there were many stupas that protected all Buddhas. When one of them was destroyed, an old woman helped to repair it and made aspirations with the help of ten people. For ninety-one kalpas, she was born together with gods and humans. She was beautiful and handsome, respected by all, and would never fall into hell. Later, she became the youngest daughter of the householder Anathapindika, named Sumana. She became beautiful to look at and was taken by a king's son, and ten eggs were born, from which ten sons were born. These sons later became monks and became arhats.
Tibetan
།དེ་ལ་རྒན་མོ་ནི་བུ་མོ་དེ་དང་། མི་བཅུ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བཅུའོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་ཚེ། ནམ་མཁའ་ལ་ངང་བ་ལྔ་བརྒྱ་འཕུར་བས་ཐོས་ནས་ཡིད་དགའ་སྟེ་འབབ་འདོད་པ་ལ་བརྔོན་པས་རྒྱ་བྲེས་ཏེ་ཟིན་ནས་བསད་མ་ཐག་ཏུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དྲན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཇལ་དུ་འོང་སྟེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གོས་ངུར་སྨིག་གྱོན་པ་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་ན། དུས་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས་སྡིག་པ་ཚད་མེད་ལ། དད་པ་བསྐྱེད་ན་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ནས། སེང་གེ་ཡི་དམ་བརྟན་གྱིས་རྔོན་པ་ངུར་སྨྲིག་ཅན་ལ་གུས་པར་བྱས་པས་བསྐལ་པ་ཁྲི་ཕྲག་བཅུའི་བར་དུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དུ་ཤོལ་གྱུར་ནས་མཐར་སངས་རྒྱས་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་ནས་གསུངས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་སོ།། །། ། ༼ཞ༽ ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་ལས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱབ་ཆོས་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། ཁྲིད་འདི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་བཤད་མོད་ཀྱང་། ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ལས་གོ་དཀའ་སྟེ། རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའི་སྐབས་བར་ལ་ལས་འབྲས་ལ་འཕྲིག་མི་ཚུད། རོ་གཅིག་དུ་མར་འཆར་བའི་རྟོགས་པ་མ་འཁྲུངས་ཀྱི་བར་དུ། རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་མི་ཕྱེད་པས། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསུངས། རང་ཅག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་སོགས། ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཐམས་ཅད་ ལས་དབང་ཆེ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་འཁོར་བའི་ལེའུ་ལས། ཁམས་གསུམ་གང་ན་སྐྱེས་སོ་ཅོག །སྐྱེས་སོ་ཅོག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་། །ལས་སོ་ཅོག་ཀྱང་སྔོན་བྱས་དོན། །ཤིའོ་ཅོག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་། །སྐྱེ་ཤི་ཆོས་ཀྱི་དུས་བབ་ན། །གནམ་ས་རིམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྟུང་། །འཕྲུལ་ཆེན་མཐུ་ཡང་འདུག་དབང་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོ་སླ་ཕྱིར་ས་བཅད་མི་བཀོད་དེ་བཤད་ན། ངེས་པའི་ལས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་ལ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ལས་གང་ཡིན་བྱས་ནས་འདིས་ནི་བདག་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་ གྱུར་ཅིག །ཅེས་ངེས་པར་བསྔོ་བ་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་སྟེ།