Tibetan
པོའི་ཞལ་ལྕེ་བ་ཞིག་ཡོད། ཡུལ་དེའི་ཆེས་ཀ་སྐྱེས་པ་ལ་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ལ། དེའི་ཚ་བོ་ལ་མི་ཞིག་གིས་བུ་ལོན་མང་པོ་དགོས་པ་ལ། བློན་པོའི་ཆུང་མ་ལ་ལྐོག་བརྔན་བྱིན་ནས་ཆུང་མས་བློན་པོ་བསྐུལ་ཏེ། བུ་ལོན་པ་གཉིས་བློན་པོ་ལ་གཏུགས་པོས། བློན་པོས་རྫུན་སྨྲས་ཏེ་བུ་ལོན་མི་དགོས་སྨྲས་ནས་འཇལ་མ་བཅུག་གོ །དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བློན་པོ་དེ་དམྱལ་བར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་མིག་རྣ་བ་སོགས་དབང་པོ་མེད་པའི་ཤའི་གོང་བུར་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྱུག་པོ་བུ་མེད་པ་ནོར་རྒྱལ་པོས་བཞེས་གྲབ་ཡོད་པ་ཞིག་གི་བུ་མཚན་མ་དང་ཁ་མ་གཏོགས་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་བུག་པ་དང་ཁ་ཡོད་པས་གསོས་ནས་ནོར་རྒྱལ་པོས་མ་བཞེས་སོ། །དེ་ཅི་ལས་བྱུང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པས། །སྔོན་བྱུང་གསུངས། དེ་ཡང་བློན་པོ་དེ་སྦྱིན་པར་དགའ་བས་རྟག་ཏུ་ཕྱུག་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་རྫུན་ཅིག་སྨྲས་པས་དབང་པོ་མ་ཚང་བར་གྱུར་ཏོ། །སྔོན་འདས་པའི་དུས་ན་མི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བ་གླང་གཅིག་བརྐུས་ནས་རྒན་མོ་ཞིག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་པས་བ་གླང་དེས་གསོད་པར་ ཤེས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་གསོད་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས། བ་གླང་དེ་བཤས་ནས་རྒན་མོ་དང་མཉམ་དུ་ཟོས་སོ། །ཡང་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་སྤོས་ཉོས་ནས་མར་དང་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ལ་བྱུགས་པའི་རོགས་མི་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་བུར་སྐྱེས་ཤིང་ཆོ་རིགས་བཙུན་ལ་ཕྱུག་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དགེ་སྡིག་དེ་དག་སོ་སོར་སྨིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་བ་གླང་གི་སྐྱེ་བ་དེས་གསོད་པ་ལན་ལྔ་བརྒྱ་བྱུང་ཞིང་། ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་བློན་པོ་རི་དྭགས་ཞེས་པའི་བུ་བདུན་གྱི་ཐ་ཆུང་ལ་མནའ་མ་ལྷ་མཚམས་མ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་རིག་པ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཐུགས་གཅེས། དེ་ལ་སྒོ་ང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་བུ་དཔལ་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚར་བ་ལ། བློན་པོ་གཞན་ཞིག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཁྱེད་གསོད་པར་འདུག་གོ་ཞེས་དབྱེན་བྱས་པས་རྒྱལ་པོས་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྣམས་བཏང་ནས་དུས་གཅིག་ལ་བསད་དོ། །ལྷ་མཚམས་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་དེ་ནི་བ་གླང་གི་སྐྱེ་བ། མ་དེ་ནི་རྒན་ མོ་དེ། བུ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ནི་རྐུན་མ་དེ་རྣམས་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བ་གཅིག་བསད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །སྔོན་མི་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ལ་བུ་མེད་ནས་ཆུན་མ་བཞག་པ་ལ་བུ་ཡོད་པ་ཆེན་མས་ཚང་སྨེ་ལ་ཁབ་བཙུགས་ནས་བསད། མོས་མ་བསད་ཟེར་ནས་སྨོན་ཚུལ་ལོག་པའི་མནའ་བསྐྱལ་ལོ། །ཡང་རང་སངས་རྒྱས་གཅིག་ལ་བསོད་སྙོམས་ཕུལ་བས། དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་མཐོང་ནས་མོས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ང་ཡང་ཁྱེད་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེར་བུ་བསད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་མྱོང་ངོ་། །ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་བུད་མེད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་བག་མ་ལ་སོང་ནས་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་མི་དེ་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་བསད། །བུ་གཅིག་ཆུས་ཁྱེར། གཅིག་སྤྱང་ཀིས་ཟོས། ཕ་མིང་ལ་མེ་མཆེད་ནས་ཕ་མ་མིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིག །ཡང་མི་གཞན་ཞིག་དང་མཉམ་དུ་བསྡད་ནས་བུ་གཅིག་ཡོད་ཛ། མི་དེས་ཆང་བཟི་བྱས་ནས་བུ་བསད་ནས་ཤ་མོ་ལ་མི་ཟ་བའི་དབང་མེད་བྱས་ནས། དེར་མོ་སྡུག་ནས་བྲོས་སོང་བས། མི་གཞན་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཤི་བ་དང་འཕྲད་ནས་མོ་བཞག་པ་ ལ་མི་དེ་ཤི། དེར་ས་ཆའི་སྲོལ་ཡིན་པས་མོ་རོ་དང་མཉམ་དུ་དུར་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལ། རྐུན་མས་དུར་རློག་པས་མོ་ཁྱེར་ནས་ཆུང་མ་བྱས་པས། རྐུན་མ་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་ནས་རྒྱལ་པོས་བསད། ཡང་རོ་དང་མཉམ་དུ་དུར་ནང་དུ་བཅུག་དུར་སྤྱང་ཀིས་རློག་པས་མོ་ཐར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཇལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་ལྕགས་སྲེག་གི་ཐུར་མ་གཅིག་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ཟུག་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ཟུག་གཟེར་ཆེ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཁབ་བཙུགས་པའི་ལས་ལྷག་མ་དང་། ཡུགས་སར་ལན་མང་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྨོན་ཚུལ་ངན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་རང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བ་སྟེ་སོ་སོར་ལུས་གཅིག་ལ་སྨིན་པའོ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། དགེ་སློང་སྟོང་ཕྲག་བཅུས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་སྟེ། དགོན་གཅིག་ན་བཞུགས་པ་ལ་ཚོང་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཕུལ་བས། ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཏད་ནས་ཕྱིས་འཚོ་བ་བསྲབས་ནས་བཙོང་བསམ་པ་ལ། འདི་ང་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ཁྱེད་སྤྱི་ལ་མིན་ཟེར། ཡིན་ཚུལ་སྨྲས་པས་འདི་ངའི་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་སྐྱག་པ་ཟའམ་ ཟེར་བས། དེ་ཉིད་ཚེ་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་སྐྱེས། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངན་སྐྱུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་མང་པོའི་རིང་ལ་ངན་སྐྱུག་གི་ནང་དུ་སྐྱེས། དེ་ནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་ཉེ་ལོགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོ་ཆུང་གཅིག་ལ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤང་གཅི་དོར་ཞིང་དྲི་ང་བའི་ནང་དུ་སྲིན་འབུ་ཆེན་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་བ་རྐང་ལག་བཞི་དང་མིའི་ཁ་མིག་ཅན་གཅིག་ལ་སྲིན་འབུ་ཆུང་བ་མང་པོས་ཟ་ཞིང་མཚོ་དེའི་ནང་ན་ཟུག་གཟེར་གྱིས་སྟེང་འོག་ཏུ་རྒྱུག་གོ །དེ་རྒྱུག་པ་ན་ཡང་མི་གཙང་བའི་དྲི་ངད་ཁྱབ་སྟེ། ལོ་ཁྲི་ཕྲག་དུ་མ་ན་ཤི་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྟོང་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དེར་གནས་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཏེའི་ལེའུའོ།། །།བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་གོང་དུ་ཡུལ་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་མི་ཞིག་གིས་ནོར་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་གསེར་བུམ་པ་བདུན་སར་སྦས་སོ། །ཕྱིས་ཤི་ཁ་དེ་ལ་སེམས་ཐོགས་ནས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེས་ཏེ། གསེར་དེ་སྲུང་ཞིང་ལོ་དུ་མ་ལ་གནས། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ནས་ས་སྟོང་དུ་གྱུར་ཀྱང་སྦྲུལ་དུ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། མི་ཞིག་འོང་བ་ལ་སྦྲུལ་དེས་བོས་ནས། ང་ལ་གསེར་ཡོད་པ་ དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་མོ་གྱིས། དེ་ཉིན་ང་ཡང་དེར་བསུས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གནོད་པ་བྱེད་ཟེར་བས། མིས་ཀྱང་གསེར་བུམ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་བཙོང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་སྟོན་མོ་བྱེད་ཉིན་སྨྱུག་གཟེབ་ཁྱེར་ནས་སྦྲུལ་བསུས། སྦྲུལ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་གསེར་བུམ་པ་དྲུག་ཡང་ཕུལ་ལོ། །སྦྲུལ་ལྷར་སྐྱེས་སོ། །སྦྲུལ་ཤཱ་རིའི་བུ་མི་དེ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྒན་པོ་སྐད་མི་སྙན་པ་གཅིག་དང་། གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་པ་གཉིས་འདོན་པ་དབྱངས་བྱེད་པ་ལ། གཞོན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ཁྱི་ཟུག་པ་དང་འདྲའོ་སྨྲས་པ་ལ། དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ང་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གསུངས་པས་འགྱོད་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ལ་ཁྱིར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱི་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ཚོང་པའི་བུ་ཚས་རྐང་པ་བཅག་ནས་ས་སྟོང་དུ་བསྐྱུར་བ་ལ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཟས་བྱིན་ཞིང་ཆོས་བཤད་པས་ཚེ་འཕོས་ནས་བྲམ་ཟེའི་བུར་སྐྱེས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་དགེ་ཚུལ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་སྡེ་མཛངས་ བླུན་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ། བྲམ་ཟེ་གཉིས་ཀྱིས་བསྙེན་གནས་སྲུང་བ་ལ། གཅིག་གིས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། གཅིག་གིས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཀྱང་། དེ་ནུབ་ཆུང་མས་དགོང་མི་ཟ་ཁ་མེད་བྱས་ནས་ཟོས་པས་ཀླུར་སྐྱེས། རྒྱལ་པོ་དེའི་གཡོག་གཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་སྲུང་མཁན་ཞིག་ཡོད་པས་ཆུ་མིག་ནང་ནས་ཤིང་ཏོག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་མངར་བ་ཞིག་རྙེད་ནས། རྒྱལ་པོའི་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕུལ། དེས་བཙུན་མོ་ལ། དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་བས། དེར་རྒྱལ་པོས་རྩད་བཅད་ནས་འདི་རྙེད་མཁན་དེས་འདི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཕུལ་ཅིག །མ་ཕུལ་ན་གསོད་ཟེར་བས། མི་དེ་ངུ་ཞིང་ཆུ་མིག་རྩར་བསྡད་པས་ཀླུ་དེ་མིར་སྤྲུལ་ནས་ཅི་ཉེས་ན་ཟེར། ལོ་རྒྱུས་བཤད་པས། ཀླུ་དེས་ཤིང་ཐོག་གཞོང་པ་གང་བསྐུར་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་གྲོགས་ཡིན་པས། ཁྱོད་བསྙེན་གནས་གཙང་མ་གཅིག་བསྲུང་བས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས། ང་མ་གཙང་བས་ཀླུར་སྐྱེས། ང་ལ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་དཔེ་ཞིག་བྱིན། དེ་མི་སྦྱིན་ན་ངེས་ཡུལ་འདི་མཚོར་བསྒྱུར་ནས་རླག་ པར་བྱེད་ཅེས་ཕྲིན་བསྐུར་བས། བསྟན་པ་ནུབ་ནས་དེའི་དཔེ་རྙེད་པར་མི་འདུག་ཟེར། རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་ཚོལ་མ་རྙེད་ན་ཁྱོད་གསོད་ཟེར། བློན་པོས་ཕ་རྒན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་དྲིས་པས། ཁྱིམ་གྱི་ཀ་བ་འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འོད་འབྱུང་དོ་བས་ལྟོས་ཟེར། ཀ་བ་གཤགས་པའི་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མདོ་དང་། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁྲིམས་བརྒྱད་པའི་དཔེ་བྱུང་། རྒྱལ་པོས་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུར་བཅུག་ནས་ཀླུ་ལ་བསྐུར། ཀླུ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་ཕུལ་ལོ། །ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས་བསྙེན་གནས་སྲུང་ཞིང་གཞན་ཡང་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བས་ཁོང་གཉིས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱིས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མཇལ་དུ་འོང་ནས་ཆོས་ཉན་ནས་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ནམ་ཡང་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་སྟེ་མཐར་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱལ་པོ་ཚང་སྦྱིན་འཁོར་བཅས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བྱོན་པའི་ར་བའི་རྒྱབ་ནས་མི་ཞིག་སྐད་ཆེན་པོས་གླུ་བླངས་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ་བཙོན་དུ་བཟུང་། ནས་བསད་པར་ཤོམས་པས་བློན་པོས་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་གསོད་པར་ཞུས་ནས་མ་བསད་དེ་གཡོག་བྱེད་བཅུག །ཕྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ། བློན་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། བློན་པོ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཕྱུག་ལ་ཚེ་རིང་བའི་ལྷ་དང་མིའི་ལུས་གཞན་བས་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེས། ཕྱིས་བློན་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱུག་ཅིང་བུ་མེད་པ་གཅིག་གི་བུར་སྐྱེས་པ་ཕས་རབ་ཏུ་བྱུང་མ་བཅུག་པས། རིགས་དམའ་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་ཆོག་སྙམ་ནས། བྲག་མཐོན་པོ་ལ་མཆོངས་ནས་མ་གནོད། ཆུ་ལ་ལྕེབ་ཀྱང་མ་ཁྱེར། བཙན་དུག་ཟོས་ཀྱང་མ་གནོད། རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་བཤིགས་པས་རྒྱལ་པོས་མདའ་ལན་གསུམ་འཕང་ཡང་མདའ་ཚུར་ལ་ལྷུང་། དེར་རྒྱལ་པོས་ཁྱོད་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་མི་ཡིན་ཟེར་བས། ཤི་འདོད་ཚུལ་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གནང་སྟེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྲོག་སྐྱབས་བྱས་པས་བློན་པོ་དེ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་ཚེ་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་མཐར་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་བོ། །ཡང་སྔོན་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ན། མི་དབུལ་ པོ་གཅིག་གིས་ཤིང་བཅོང་ནས་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་གཉིས་ཐོན། དེ་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་མིར་སྐྱེས་ཤིང་། གར་སྐྱེས་ཀྱང་ལག་ཏུ་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་ཡོད་པར་གྱུར། ནོར་ཕྱུག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཁྱིམ་བདག་མོ་གཅིག་ལ་བུར་སྐྱེས་པ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཁུ་ཚུར་བཅང་པ་ཞིག་སྐྱེས། ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཕྱེས་པས་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་གཉིས་གདའ། དེ་བླངས་བས་ཀྱང་རེ་རེ་བྱུང་ནས་གསེར་གྱི་བང་མཛོད་གང་ཡང་བུའི་དོང་ཙེ་མ་ཟད། ཕྱིས་སྟོན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་སྟེ་དགེ་སློང་གསེར་གྱི་དབྱིག་གོ །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། །མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་དད་པས་ཕྱགས་དར་བྱས། སྤང་ནས་མེ་ཏོག་བཏུས་ཏེ་གཏོར་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གར་སྐྱེས་ཀྱང་གཟུགས་བཟང་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། བཟའ་བཏུང་ཁྲི་སྟན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་བུར་སྐྱེས་ཏེ། གཟུགས་བལྟ་བས་ ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབས་པས་མིང་ཡང་ལྷའི་མེ་ཏོག་བཏགས། ཕྱིས་བུ་དེས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ། ཁྱིམ་དུ་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཁར་རིན་པོ་ཆེའི་གདན་དང་ཞལ་ཟས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་ཙམ་ནས་བྱུང་། དེ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་བོ། །དེས་ན་སྦྱིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་མེད་དོ་སྙམ་ནས་མ་བརྙས་ཤིག་གསུངས་སོ། །ཡང་སྔོན་སངས་རྒྱས་གསེར་ཐུབ་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ། དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་སོ་སོས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་ལ་མི་དབུལ་པོ་ཞིག་གིས་ཡི་རང་ཞིང་རྡེའུ་དཀར་རྒྱུ་ལས་བྱས་པའི་
Chinese
有一个大臣的判决书。在那地方，为最先出生的人做见证，那个人的侄子欠了某人很多债，（他）给大臣的妻子送了贿赂，妻子就劝说大臣。两个债权人向大臣申诉，大臣就撒谎说不用还债，不让偿还。那样的业果导致那个大臣转生到地狱。之后五百世都转生成没有眼睛、耳朵等感官的肉团。之后在舍卫城，一个富有的无子嗣的户主财王准备迎娶的（女子）生了一个儿子，除了性器官和嘴巴什么都没有，因为有孔和嘴巴就养活了，财王就没有迎娶（她）。这是什么原因造成的？禀告世尊后，世尊说：这是前世的事。那个大臣喜欢布施，所以总是转生为富人，但因为说了一句谎话，就变成了感官不全。过去世的时候，三十二个人偷了一头牛，牵到一个老妇人家里，那头牛知道要被宰杀了，就发愿说：愿你们被杀死！然后，那头牛被宰杀，和老妇人一起吃了。又有一个老妇人买了香，和酥油混合后涂在佛塔上，三十二个人帮助她，发愿生生世世都转生成母亲，种姓高贵且富有。善业和恶业各自成熟，生生世世都如发愿般转生，但同时也被牛的转世杀死了五百次。后来在舍卫城，光明王国王的大臣名叫野人，他的第七个儿子娶了名叫天界女的妻子，她是一个聪明的女人，国王也很喜欢她。她生了三十二个蛋，从中生出了三十二个具有威力的儿子。另一个大臣向国王进谗言说：他们要杀你。国王就派大力士把他们同时杀死了。天界女变成了世尊的比丘尼。那个国王就是牛的转世，那个母亲就是那个老妇人，那三十二个儿子就是那些盗贼。世尊这样说道。像这样，杀一头牛的果报就是这样。
English
There was a decree from a minister. In that place, to testify for the firstborn, a certain person's nephew owed a lot of debt to someone. He gave a bribe to the minister's wife, and the wife urged the minister. Two creditors appealed to the minister. The minister lied and said that there was no need to repay the debt and did not allow repayment. As a result of that karma, that minister was born in hell. Then for five hundred lifetimes, he was born as a lump of flesh without eyes, ears, or other senses. Then in Shravasti, a wealthy childless householder, King of Wealth, was about to marry a woman who gave birth to a son who had nothing but genitals and a mouth. Because he had a hole and a mouth, he was raised, and the King of Wealth did not marry her. What caused this? When asked the Blessed One, he said: This is a past event. That minister liked to give alms, so he was always born rich, but because he told a lie, he became incomplete in his senses. In the past, thirty-two people stole a cow and led it to an old woman's house. The cow knew it was going to be slaughtered and made a vow: May you be killed! Then, the cow was slaughtered and eaten with the old woman. Also, an old woman bought incense, mixed it with butter, and applied it to a stupa. Thirty-two people helped her and made a vow to be born as mothers in all lifetimes, of noble lineage and wealthy. Good and bad deeds ripened separately. In all lifetimes, they were born as they had vowed, but at the same time, they were killed five hundred times by the reincarnation of the cow. Later in Shravasti, King Light King's minister was named Wild Man. His seventh son married a wife named Heavenly Boundary Woman, who was a clever woman, and the king also liked her. She laid thirty-two eggs, from which thirty-two powerful sons were born. Another minister slandered the king, saying: They are going to kill you. The king sent strong men and killed them all at once. Heavenly Boundary Woman became the Blessed One's Bhikkhuni. That king was the reincarnation of the cow, that mother was the old woman, and those thirty-two sons were those thieves. The Blessed One said this. Like this, the result of killing one cow is like this.
Chinese
从前，一个富人没有儿子，大儿媳妇用针扎死了怀孕的妇女。她说她没有杀，并发了一个恶毒的誓言。后来，她向一位独觉佛供养了食物。看到他飞向天空，她生起了信心，并发愿说：愿我也变得像你一样！因此，由于杀了孩子，她转生到恶道，遭受了无量的痛苦。后来，在舍卫城，她转生成为一个非常出色的女人，嫁人后生了两个儿子，但她的丈夫被毒蛇咬死了。一个儿子被水冲走，一个被狼吃掉。她丈夫的房子着火了，所有的父母和兄弟都被烧死了。后来，她和另一个人住在一起，生了一个儿子。那人喝醉后杀了她的儿子，并强迫她吃肉。她很伤心，就逃走了。另一个人遇到一个死去的女人，把她留下了，那人就死了。按照当地的风俗，她被和尸体一起埋在坟墓里。盗墓贼挖开了坟墓，把她带走做了妻子。盗墓贼被判刑，国王杀了他。她又被和尸体一起埋在坟墓里，坟墓被狼挖开了，她逃脱了。她见到了世尊，出家了。即使她证得了阿罗汉果，一根烧红的铁签仍然从她的头顶插入，直到脚底，她总是感到剧烈的疼痛。这是扎针的业的残余，多次成为寡妇是恶愿的结果，证得阿罗汉果是供养独觉佛的结果，这些都在一个身体上成熟了。从前，在胜观佛的教法下，一万名比丘证得了阿罗汉果。他们住在一个寺院里，商人供养了一件珍宝。他们把它交给负责事务的比丘们，后来因为生活拮据，他们想把它卖掉。一个人说：这是给我的，不是给你们大家的。当他们说这是大家的时，他说：这是我的，你们吃屎去吧！说完，他立刻去世，转生到大炼狱中。九十一劫都转生在粪便中。在过去的许多佛陀时期，他都转生在粪便中。之后，在秃鹫尸体附近的城市小海中，所有人都倾倒大小便，散发着恶臭。