Tibetan
འི་མཐེབ་སྲིན་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ན་ན་ར་བྱུང་ནས། རང་དང་བསྲུང་བྱའི་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནང་སེམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འོག་སྒོ་རྐང་སེན་གྱི་རྒྱུད་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་རྩ་་གནས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་སྟེ་ལུས་སྟོང་གསལ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་སོང་ཞིང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ལན་ཆགས་འཇལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་ནད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་གཞན་ལ་མི་དགོས། དེ་ཡང་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་དེ་ངོ་བོ་བདུད་རྩི་ལ། རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་རང་གི་འོག་ཏུ་ལུས་གདོན་ཡོད་པའི་ཁར་སོང་བས་ལན་ཆགས་བུ་ལོན་བྱང་། གནོད་སེམས་ཞི་ནས་ཕན་སེམས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། འདིར་ནག་འགྱེད་དང་དུག་དང་ནད་དང་ཁྲོ་ཆུར་བསྒོམས་ནས་སྦྱིན་པ་སོགས་ནི། གཅོད་ལོག་ཡིན་པས་མི་རུང་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡན་སྔོན་འགྲོའི་དམིགས་རིམ་མོ།། ༈ ད་ དངོས་གཞི་ལ། གཅོད་རབ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ་སྟེ། ལུས་དང་སེམས་དང་མགྲོན་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཞག་ནས། འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་དང་ལུས་དང་མགྲོན་སོགས་མི་དམིགས་པའོ། །གཅོད་འབྲིང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ནི། རང་རང་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ཕྱི་ནང་མི་སྒྲིབ་པར་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་མཚན་ཉིད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཕྲ་སྦོམ་སྦ་ལྕག་འབྲིང་པོ་ཙམ། ཡར་སྣེ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་པ་སྐར་ཁུང་ལྟ་བུ་ལ། མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དཀར་ཞིང་ལྟེ་བ་མཐིང་ཁའི་དབུས་སུ་ཟུག་ཅིང་འདབ་མ་ཅུང་ཟད་ནོན་པར་གསལ་བཏབ། སྙིང་ཁའི་པདྨའི་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བྱ་མ་སར་གྱི་སྒོ་ང་ལྟར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་ཞིང་འོད་ཟེར་འཚེར་བ་ཐེའུ་ཆུང་གི་མགོ་ཙམ་བསྒོམ། ཐིག་ལེ་དེ་འཕར་འདར་ལིང་ངེ་ཡོད་པ་དེ་ཕཊ་བརྗོད་པས་རླུང་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྤྱི་བོར་རྒྱང་གིས་ཐོན་པར་བསྒོམ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བསྲུང་བྱ་རྣམས་དང་བསྲེ་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ། བསྲུང་བྱའི་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་སྤར་བ་ ནམ་མཁར་རང་གི་ཐིག་ལེ་དང་བསྲེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་ཡུམ་ཆེན་མོའམ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རང་སེམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ཏེ་ཁྱབ་གདལ་དུ་བཞག་གོ །འདིར་འཕོ་ལུགས་ཡིག་འབྲུ་འཕོ་བ་དང་རིམ་པར་འཕོ་བ་སོགས་མང་ན་ཡང་ཚོགས་དུས་འདི་རང་བྱའོ། །ཡང་ན་བསྲུང་བྱའི་རྣམ་ཤེས་རང་གི་སྙིང་ཁར་བསྟིམས་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དམིགས་ནས་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཡང་ན་གཅིག་ཆར་དུ་འཕོས་ལ་དབྱིངས་རིག་ཏུ་བསྲེ་བ་དྲུང་པའི་བཞེད་པ་ཨཱརྱ་དེ་ཝའི་རྒྱ་གཞུང་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ནི་བེམ་རིག་ཕྲལ་ཞིང་དབྱིངས་རིག་བསྲེ་བའི་དམིགས་པའོ། །ད་མཎྜལ་དུ་འབུལ་བ་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་སོགས་ཚིག་རྐང་བདུན་གྱིས་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ་ལོ། །གོང་དུ་ལུས་སེམས་ཕྲལ་བའི་སྟོང་གསུམ་གང་བ་ལ་ཡུམ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་གི་རིག་པ་དེ་ཧྲི༔ཡིག་དམར་པོ་ཞིག་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གྱུར། ཕཊབྱས་པས་པགས་པ་ཤག་གིས་རལ་བ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་ཞག་དང་། ཆུ་སེར་སྤོས་ཆུས་ཆག་ཆག་གདབ་ཅིང་བཻཌཱུརྱ་ཞུན་མས་མིག་ མང་རིས་སུ་བྲིས་པ། སོར་མཛུབ་ལྕགས་རི་ཡན་ལག་གླིང་བཞི་ཉིང་ལག་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། ཁོག་ཟོམ་རི་རབ་མགོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་། མིག་གཉིས་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ། །རྒྱུ་མ་དཀར་ནག་གསེར་གྱི་རི་བདུན། ཁྲག་རོལ་པའི་མཚོ་བདུན། སོ་རྣམས་རྒྱུ་སྐར། རྣ་བ་གཉིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན། ལྕེ་རྔ་ཡབ་དང་བ་དན་ཀླད་སྤྱི་མཆིན་ཀྲི་ནི་ལྷའི་གོས་སྣ་ཚོགས་བླ་བྲེ་དང་ཡོལ་བ། ཨོལ་ཀྲོང་ཕྲེང་བ་དང་རང་བྱུང་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གློ་བ་ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ། མིག་སྤྱི་སྲོག་རྩ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་། མཚེར་པ་འདོད་འཇོའི་བ། །ཕོ་བ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ། དེ་ལ་སོགས་རང་གི་ཕུང་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་བསྒོམས་ནས་འབུལ་ཏེ། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་ཞེས་སོགས་བརྗོད་པ་ནང་གི་མཎྜལ་ལོ། །བདག་དང་མཎྜལ་དང་མཆོད་ཡུལ་གསུམ་ཀ་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་བཞག་ལ། གསང་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཎྜལ་ལ། ཞེས་སོགས་དང་ཕཊཿ ཀྱིས་གདབ་བོ། །དེ་ནི་གསང་བའི་མཎྜལ་ལོ། །མཆོད་སྦྱིན་སྐབས་སུ་ཕཊཿནི་ལྷུག་པ་སྦོམ་པོ་འབྲོང་གི་རྔ་མ་ལྟ་བུ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་ བརྗོད། དེ་ནི་དམིགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་འཕོ་བའི་སྐབས་ལྟར་བེམ་རིག་ཕྲལ་ནས་ཡུམ་ཆེན་ནམ་མ་གཅིག་ལ་བསྟིམ་པ་དང་། སྒྱུ་ལུས་ནི་ཁྲོལ་གྱིས་འགྱེལ་བས་དཀར་ལ་སྣུམ་པ། སྙི་ལ་འབོལ་བ། མངར་ལ་ཞིམ་པ། ཆེ་ལ་ཚོ་བ་རོ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ། ཆེ་ཆུང་ནི་སྟོང་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་གམ་འཛམ་བུའི་གླིང་ངམ། ཐ་ན་རང་གི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གཉན་ས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་ཀུན་ལ་སྤྱི་འགྲོ་ཡིན་ལ། མཆོད་ཡུལ་ལ་མཆོད་ལུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་དུ་མ་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་མཛེས་ཤིང་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་གནས་པ་ལས། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕུང་པོ་ལ་ཕོག་ནས་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ནས། རྣམ་པར་དག་པའི་རླངས་པ་ལས་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་ལ། ལྷ་ཚོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗགས་རང་རང་གིས་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབྱིབས་ཅན་གྱིས་རྩེ་མོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཟུག་ནས་བཞེས་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་པར་བསྒོམ། ཕཊཿ འདི་བསྡུས་པ་བམ་རིལ་མའོ།། ཡང་ཡུམ་ཆེན་ནམ་མ་གཅིག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། རང་རིག་དེ་ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བྱོན་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་ནས་མཁའ་འགྲོ་གྲངས་མེད་པ་སྤྲོས་ནས། བེམ་པོས་པགས་པ་ཤག་གིས་རལ་བ་ལས། བྷནྡྷའི་སྣོད་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ཤ་ཁྲག་ཐམས་ཅད་ཉིལ་གྱིས་ཞིག་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བསྒོམ། རྗེ་བཙུན་མའི་གྲི་གུག་གིས་ལན་གསུམ་དཀྲུགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམ་པར་དག་པ། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་རླངས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་ལ། ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་ཞལ་བུས་བཅུས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕུལ་བར་དམིགས། ཕཊཿ དེ་འབྲིང་བ་བདུད་རྩི་དཀར་འགྱེད་དོ།། ༈ ཡང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མ་དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་ཅིང་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕཊཿ རང་བྱུང་གི་ཐོད་སྐྱེད་གསུམ། ཕཊཿ ཀ་པཱ་ལ་འཕར་ནས་ཐོད་སྐྱེད་གསུམ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་བཙུགས་པའི་ནང་དུ་ལུས་འཕར་བའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ཉིལ་གྱིས་ཞིག་པ་རྗེ་བཙུན་མའི་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་ པས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གནས་པས། སླར་ཡང་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས་ཡི་གེ་རྣམས་ཞུ་བ་དང་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རླངས་པ་ཀུན་བཟང་གིས་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཕྲོ་བ་དྭངས་མ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའོ། །སྙིགས་མ་ཤ་ལྔའི་རོ་མཆོག་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
Chinese
从指尖流出甘露，进入自身和被守护者的顶门。身体外部的罪障和内心的一切罪障，都从下身、脚趾、指甲和毛孔中彻底排出，融入强大的金地。身体的所有脉轮都被无漏智慧的甘露充满，身体变得像空明的水晶球。同时，观想一切众生的罪障都得以清净。之后，偿还宿债的观想是针对病人，对其他人则不需要。也就是，洗涤身体的液体，其本质是甘露，显现为各种令人愉悦的食物和饮料，流到自己下方有身魔的地方，从而偿还宿债。平息害心，修持利他之心。在此，观想为黑施、毒药、疾病和愤怒之水而行布施等，是断法的邪道，不可行，这是尊者衮噶南嘉所说。以上是前行次第的观想。 现在进入正行。上等断法是无念无作，身体、心和宾客等一切法都安住在自性清净的空性大手印中。不执着于所迁、能迁、身体和宾客等。中等断法是开启虚空之门，观想自身和被守护者的身体内外无碍，如同吹气球一般。在中央，观想中脉外白内红，具足四种特征，粗细如中等箭杆。上端插入顶门，如同星窗，下端插入脐下心间，八瓣白莲花，莲心蓝色，莲花瓣略微压住。在心间的莲花中央，观想风心的本质，光明的明点，如芥子般的卵，具足各种颜色，闪耀光芒，如小人的头一般。明点跳动闪烁，念诵“ཕཊ་”（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），观想以强风的力量从头顶远远射出。此时，与被守护者们混合，将自己和他人的身体融为一体。将被守护者的风心明点升到空中，与自己的明点混合。将二者无分别地融入大母或唯一母亲的心中，融入心中。
English
From the fingertip, a stream of nectar flows, entering the crown of oneself and the one being protected. All the sins and obscurations of the outer body and the inner mind are completely expelled from the lower orifices, toes, nails, and pores, dissolving into the powerful golden earth. All the channels and points of the body are filled with the immaculate nectar of wisdom, and the body becomes like a clear crystal sphere. At the same time, contemplate that the sins and obscurations of all sentient beings are purified. Then, the visualization of repaying karmic debts is for the sick person; it is not necessary for others. That is, the fluid from washing the body, its essence being nectar, manifests as various pleasing foods and drinks, flowing to the place below where one's body demon is, thereby repaying karmic debts. Pacify harmful thoughts and cultivate altruistic thoughts. Here, giving by visualizing black offerings, poison, disease, and angry water, etc., is a perverse path of Chöd and is not permissible, as stated by Jetsun Kunga Namgyal. The above is the visualization of the preliminary practice. Now, entering the main practice. The superior Chöd is without thought or action, abiding in the nature of emptiness, the great seal, where all phenomena such as body, mind, and guests are naturally pure. Do not fixate on the object of transference, the agent of transference, the body, and the guests. The intermediate Chöd is opening the door of space. Visualize your own body and the body of the one being protected as unobstructed inside and out, like a blown-up balloon. In the center, visualize the central channel, white on the outside and red on the inside, possessing four characteristics, as thick as a medium-sized arrow shaft. The upper end is inserted into the crown aperture, like a star window, and the lower end is inserted into the heart below the navel, into the center of an eight-petaled white lotus with a blue center, the petals slightly pressing down. In the center of the lotus at the heart, visualize the essence of wind and mind, a luminous bindu, like a mustard seed egg, possessing various colors, radiating light, about the size of a small person's head. The bindu pulsates and trembles. By uttering "ཕཊ་" (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: pa), visualize it shooting out far from the crown with the force of a strong wind. At this time, mix with the ones being protected, merging your own and others' bodies into one. Raise the wind-mind bindu of the one being protected into the sky and mix it with your own bindu. Inseparably dissolve the two into the heart of the Great Mother or the One Mother, dissolving into the heart.
Chinese
将您自己的天空和自心融为一体，安住在广阔之中。这里迁识法有文字迁识、次第迁识等多种，但此时是自生之法。或者将所守护的识融入自己的心间，观想与无别融合之本体光点，融入于玛吉（藏文地名）的心间。或者一下子迁识，融入法界智慧，这是仲巴的观点，与圣天（梵文天城体：आर्यदेव，梵文罗马拟音：Āryadeva，汉语字面意思：圣天）的印度论典相符。这是分离物质与觉性，融合法界智慧的观想。现在献曼茶罗，分为外、内、密三种。外曼茶罗是以“外显景象庄严”等七句偈颂来献供。之前将身心分离，充满三千世界，从大母的心间，自己的觉性化现为红色ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，那即是金刚亥母。念诵 ཕཊ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）时，皮肤发出噼啪的撕裂声，在金色的地面上，滴上油脂和脓水，洒上香水，用青金石熔液画上眼睛繁多的图案。手指是铁围山，肢体是四大部洲，小指是八小洲。腹腔是须弥山，头顶是尊胜宫。双眼是太阳和月亮。肠子是黑白金七山。血液是嬉戏的七海。牙齿是星星。双耳是伞和胜幢。舌头是拂尘和旌旗，脑髓、肝脏是天人的各种衣物、帷幔和帐篷。喉咙是念珠和自生水晶的八大佛塔。心是如意宝。肺是聪慧的马。眼睛、体毛、命脉是如意树。脾脏是满愿牛。胃是宝藏瓶。如是观想从自己的身体所形成的圆满受用，无有缺少而献供，念诵“皮肤是金色大地中央”等，这是内曼茶罗。将自己、曼茶罗和供养处三者都安住在无缘空性之中。秘密是法性曼茶罗，念诵“是法性曼茶罗”等，并念诵 ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）来加持。这是秘密曼茶罗。在供养布施时，ཕཊཿ（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）要念得舒缓、粗壮，像牦牛尾巴一样柔和悦耳。 这是说，所有这些观想，都像迁识的时候一样，将物质和觉性分离，融入大母或玛吉（藏文地名）之中。幻身像倒下的酥油一样，洁白而油润，柔软而蓬松，香甜而美味。
English
Mix your own sky and self-mind into one, and rest in the vast expanse. Here, there are many methods of transference, such as letter-by-letter transference and gradual transference, but this time is the self-arising method. Alternatively, dissolve the consciousness to be protected into your own heart, and visualize the essence of inseparable union as a drop of light, dissolving it into the heart of Machig (Tibetan place name). Or, transfer it all at once and merge it into the wisdom of the Dharmadhatu, which is the view of Drungpa, consistent with the Indian treatises of Āryadeva (Sanskrit Devanagari: आर्यदेव, Sanskrit Romanization: Āryadeva, Chinese literal meaning: Holy God). This is the visualization of separating matter and awareness and merging the wisdom of the Dharmadhatu. Now, offering the mandala is divided into outer, inner, and secret. The outer mandala is offered with seven verses such as "Outer appearance is adorned." Previously, separating body and mind, filling the three thousand worlds, from the heart of the Great Mother, one's own awareness manifests as a red ཧྲཱིཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih) syllable, which is Vajravarahi. By reciting ཕཊ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat), the skin cracks with a snapping sound, and on the golden ground, drops of grease and pus are sprinkled with perfume, and the eyes are painted with many patterns using molten lapis lazuli. The fingers are the iron fence, the limbs are the four continents, and the little fingers are the eight subcontinents. The abdomen is Mount Sumeru, and the head is the Palace of Complete Victory. The two eyes are the sun and the moon. The intestines are the seven black and white golden mountains. The blood is the seven playful oceans. The teeth are the stars. The two ears are the umbrella and the victory banner. The tongue is the whisk and the pennant, the brain and liver are the various clothes, curtains, and tents of the gods. The throat is the rosary and the eight self-arising crystal stupas. The heart is the wish-fulfilling jewel. The lungs are the intelligent horse. The eyes, body hair, and life force are the wish-fulfilling tree. The spleen is the wish-fulfilling cow. The stomach is the treasure vase. Thus, contemplate the complete enjoyment formed from one's own body, without any lack, and offer it, reciting "The skin is the center of the golden earth," etc., which is the inner mandala. Place oneself, the mandala, and the object of offering all in the state of non-conceptual emptiness. The secret is the Dharmadhatu mandala, reciting "It is the Dharmadhatu mandala," etc., and blessing it with ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat). This is the secret mandala. During the offering and giving, ཕཊཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Chinese literal meaning: Phat) should be recited in a relaxed, thick voice, as smooth and pleasant as a yak's tail. This means that all these visualizations, just like during the transference of consciousness, separate matter and awareness and dissolve them into the Great Mother or Machig (Tibetan place name). The illusory body is like ghee that has fallen, white and oily, soft and fluffy, sweet and delicious.