Tibetan
གས་ནི། །འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་མོ་ཟངས་མདོག་པདྨ་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །པདྨའི་རིགས་མཚོན་པདྨའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །པདྨའི་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འདོད་ཆགས་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ཁཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །གཅེར་བུ་སྐུ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས། །པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འབུམ་དང་བཅས། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་ཆང་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་། །འབར་བ་མེ་ཡི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྣང་བ་དབང་དུ་སྡུས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མའི་ཕུད་འབུལ་ལོ། །ཕཊ་སྒྲ་སྙན་འགྱུར་དབྱངས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་ནས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཞལ་དུ་འབུལ་ཏེ། ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་བཛྲ་ཤྲཱི་བཱ་ཡ་རིགས་རྒྱུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་ སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཐོགས་སྣ་ཚོགས་འབུལ། བྱིས་པའི་དོན་ལ་འདི་མང་དུ་བཅུག །ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་མ་ལེ་པུཥཱ་ཡེ་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུད་དང་ཆུར་བའམ་གྲོ་མ་ཕུལ། འདི་དྲག་པོ་གཙོ་ཆེ་ཕྱིར་ཞོ་དང་འོ་མ་མི་རུང་ངོ་། །ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝསྐྱ་ཡ་རྒྱན་དང་གོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། གོས་དར་སྣ་ཚོགས་ཕུལ། ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཏམྦ་ཡ་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཇ་ཕུད་ཕུལ། ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་བཛྲ་ཡ་སྲུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་འབུལ་ཏེ་སྲུང་བ་བདེ་རིམ་ལ་འདི་མང་བཅུག །དེ་ནས་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་དེ་ཁྲག་གིས་བྲན་ནས་བཟུང་བཅུག་ལ། ཨ་ཡིག་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱི་མཱི་ས་ཨཱཿཧཱུྃ། །ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ། ས་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་མ། །ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྔོན་མོ་སྐུ་མདོག་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཙོ། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཚོན་རྒྱ་གྲམ་དབུ་རྒྱན་ཅན། །རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། ། ཕྲག་དོག་རྩད་གཅོད་ཉོན་མོངས་ཞལ་དུ་གསོལ། །བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ཁཊཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་མཛད། །ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ས་ཡི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱི་འཁོར་དང་བཅས། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དམ་རྫས་ཤ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཏོར་མ་དང་། །འབར་བ་མེ་ཡི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་མྱུར་དུ་སྒྲུབས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གཏོར་མ་མེར་ཕུལ། ཕཊ་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རིང་ཐུང་མང་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་པའི་གཏོར་མ་མར་ཁུས་བྲན་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་ཐབ་ཀྱི་གཡོན་ངོས་སུ་བཀྱག་ལ། བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ནཾ་ཨ་དྱ་ནུཏྤན་ན་ཏོ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧྭ། ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཡེ་དེ་ཝ་ཨི་དཾ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། ཚངས་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་སྲས། །མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །འབྱུང་པོ་ ཡོངས་ལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་མཆོག །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མངའ་བདག་ཏེ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་དང་ལྡན། །ཐབས་ཀྱི་ཐེག་མཆོག་ར་སྐྱེས་ཆིབས། །བགྲང་ཕྲེང་འཛིན་ཅིང་རིག་སྔགས་གསུང་། །བདུད་རྩི་བཅུད་ལྡན་གྷནྡྷེ་བསྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཡོངས་ལ་བསིལ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཇིག་རྟེན་གནས་ཀྱང་མྱ་ངན་འདས། །ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །འདི་མན་ཡོན་བདག་སོགས་དེར་ཡོད་པ་ཀུན་རྗེས་ཟློས་བྱེད་བཅུག་ཅིང་། དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་བསྐལ་པ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང་། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། །གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་ མཛོད། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། །བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང་། །འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་བ། །བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛོད། །ཚིག་རྗེས་མ་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ནང་དུ་ཕུལ། ཕཊ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ནད་པ་རྣམས་གོས་སྤུ་མེད་གྱོན་མེ་ཐབ་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོད། རང་ཉིད་ལངས་ལ་སྦྱང་མ་མེར་བརྔོས་ནས་བཏག་པའི་ཞིབ་པོ་ཐོགས་ལ། ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་མེ་ཕུང་འཕྲོ་བར་བསྒོམ་སྟེ། ད་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་སྒོམ་མཛོད། དུར་ཁྲོད་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །མ་ཡུམ་ཆེན་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལ། ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བརྩེགས་ལག་ན་མེའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ་འཕྲོས། མེ་ཞགས་བརྒྱབ་པའི་ཚེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་གདོས་བཅས་དང་བཅས་པ་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། སེམས་རིག་སྟོང་ཡི་ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མི་དགཡང་སྤྲུལ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྣ་ཚོགས་མ་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་ཀམ་ཀནཱགནསོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་དམ་ཁྲོས་མ་རིགས་ལྔ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །འདི་ཡང་དམག་ཐབས་ཡིན་པས་མཇུག་ནས་འདོན་ཏེ། ཧཱུྃ། བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི། །ལན་གཅིག་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །མེ་ལྕེ་ལྗང་གུས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཡང་སྤྲུལ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་དུ། །ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཕཊ་སྒྲ་ཆེན་པོས་མེ་ཞགས་གཅིག་བརྒྱབ། སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་བྲན་དང་འཁོར་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཧཱུྃ། ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི། ། ལན་གཅིག་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །མེ་ལྕེ་དམར་པོས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཡང་སྤྲུལ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་ འཁྲུགས། །དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་དུ། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ནི་པདྨ་ཊཱ་ཀི་ནཱི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དམར་མོ་སྒྲ་སྒྲོགས་ནད་མེད་ཚོང་དཔོན་སོགས་དང་མི་ཀུན་ལ་བརྒྱབ། ཧཱུྃ། ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི། །ལན་གཅིག་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །མེ་ལྕེ་སེར་པོས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཡང་སྤྲུལ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །སེར་མོ་དོན་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་དུ། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རི་རཏྣ་ཊཱ་ཀི་ནི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། འདི་ནད་མེད་ཁྱིམ་བདག་མོ་ལ་བརྒྱབ་བོ། །ཧཱུཾ། ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི། ལན་གཅིག་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །མེ་ལྕེ་དཀར་པོས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཡང་སྤྲུལ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །བདེ་ཆེན་དཀར་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་དུ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཞི་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཧ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི་གནོད་བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རྒན་རྒོན་དང་གཅོང་ནད་ཅན་བྱིས་པ་ལའོ། །ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བ་འདི། །ལན་གཅིག་གནོད་བྱེད་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །མེ་ལྕེ་མཐིང་གས་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །སྤྲུལ་པའི་མེ་ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག །ཡང་སྤྲུལ་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་དང་། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་དུ། །ལུས་གདོན་ཚར་གཅོད་ལས་མཛོད་ཅིག །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་གནོད་ བྱེད་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ནད་པ་སོགས་གལ་ཆེ་བ་ལ་བརྒྱབས་ནས། སླ་ངའི་ཡུ་བ་རིང་པོ་ཅན་དུ་སྦྱིན་སྲེག་གི་མེ་ཅུང་ཟད་བླུགས་ལ། སུ་རུའམ་ཤིང་གཤག་མང་དུ་སྦྱར་ལ། ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་གྲབ་བྱས་ལ། མེ་ཡིས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གཏི་མུག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སྨུག་ནག་འབར། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་མཐིང་ནག་འབར། །ང་རྒྱལ་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་སེར་ནག་འབར། །འདོད་ཆགས་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་དམར་ནག་འབར། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པའི་མེ་ནི་ལྗང་ནག་འབར། །སྟེང་ཡང་མེ་ཡི་གུར་ཁང་ལ། །མེ་ཡི་ཐོག་དང་སེར་ཆེན་འབེབས། །འོག་ཀྱང་མེ་ཡི་ས་གཞི་བརྡལ། །མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས། །ཕྱོགས་མཚམས་ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར། །ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྒྲོགས། །བར་ཆད་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །ནད་འདྲེ་གཅོང་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་རྡུལ་དུ་རློག །གོད་འདྲེ་བསེ་རག་རྡུལ་དུ་རློག །མི་གཙང་བཙོག་གྲིབ་གཞོབ་ཏུ་སྲེགས། །དམེ་གྲིབ་ཡུགས་གྲིབ་གཞོབ་ཏུ་སྲེགས། །དམ་སྲི་ཆུང་སྲི་གཞོབ་ཏུ་སྲེགས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། ཨོ་ཁར་ཁཾ་ཛིར་ཁཾ་བྷི་ མ་ལ་སེ་ཨུ་ཙུཥཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། གནོད་བྱེད་སརྦ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ཁྱིམ་ཀུན་ཏུ་མེ་ཞགས་བརྒྱབས་ནས། སླ་ངའི་མེ་སྦྱིན་སྲེག་ནང་དུ་བྱོ། །མེ་མགལ་མེ་དུམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཐབ་ཏུ་བསྡུས་ལ། རང་ཉིད་འཆམས་སམ་མཆོད་གཡོག་དུ་ཡོད་དབུ་རྒྱན་ཌཱ་དྲིལ་དང་བཅས་མེ་ཐབ་བསྐོར་ཞིང་མེ་བྲོ་བརྡུང་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། དབུས་ཕྱོགས་ལྷུན་གྲུབ་ས་གཞི་ལ། །བུདྡྷཱ་རིགས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས། །བྲོ་དཔོན་ཁྲོས་མ་ནག་མོས་བྱས། །བྲོ་པ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོའི་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི། །དཔའ་བོའི་བཤུག་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །བྲོ་ར་ཟུར་དྲུག་བསྐོར་བ་ནི། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་བྲོ། །ཞབས་གཡས་ཡར་ལ་བསྐུམ་པ་ནི། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན་པའི་བྲོ། །ཞབས་གཡོན་མར་ལ་བརྐྱང་བ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བྲོ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ༀ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷི་ཀཱ་ལི་ཛྷཱ་ན་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་བྲོ་བརྡུངས་བས། །བྲོ་དཔོན་བདེ་ཆེན་དཀར་མོས་བྱས། །བྲོ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །དཔའ་བོའི་བྲོ་ བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །དཔའ་མོའི་གླུ་ལེན་ཀྱུ་རུ་རུ། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་
Chinese
为（此）故，贪欲清净妙观察智身，作怀业之莲花瑜伽母，红色铜色莲花部之主，以莲花部所表莲花为头饰，手持莲花钩刀颅血，断除贪欲，以烦恼为食，十六妙龄，肘倚卡杖嘎，赤身解脱，以骨饰庄严，以干颅为头饰，以湿颅为项链，双足一伸一屈，安住于尸座之上，发出莲花空行母之音声，与俱胝莲花红色空行母眷属一同，红色发出音声，我顶礼赞叹其身。以此誓言物，各种酒之朵玛，以及燃烧火焰之供品，请享用，并将三界、三有之显现摄为己用，祈请成办所托付之一切事业。如是献上朵玛之精华。发出啪的悦耳之声。之后从北方献上各种圆满之焚烧物于口中。萨 噶玛 达吉尼 班杂 希日 巴亚，种姓圆满 萨瓦 悉地 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）献上各种水果。为了孩童之故，此物多放些。萨 噶玛 达吉尼 班杂 玛列 布夏，智慧圆满 萨瓦 悉地 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是献上奶渣与奶皮或青稞苗。此为猛厉故，不宜献上酸奶与牛奶。萨 噶玛 达吉尼 班杂 瓦斯加亚，饰品与衣物圆满 萨瓦 悉地 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）献上各种丝绸衣物。萨 噶玛 达吉尼 丹巴亚，吉祥圆满 萨瓦 悉地 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是献上新茶。萨 噶玛 达吉尼 阿扎底哈达 班杂亚，守护圆满 萨瓦 悉地 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）献上吉祥草，守护安乐次第中，此物多放些。之后将三角朵玛以血涂抹，拿住并放入口中。从阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中，于颅器之中，各种肉之朵玛化为甘露之自性。嗡 玛哈 弥萨 阿 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨 噶玛 达吉尼 伊当 巴林达 卡 卡 卡嘿 卡嘿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三次。吽 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 从地所生之各种圆满母，嫉妒清净精进智慧身，作猛厉业之事业瑜伽母，黑色身色事业部之主，以事业部所表十字杵为头饰，十字杵钩刀颅血持于手中，断除嫉妒，以烦恼
English
Therefore, the body of discriminating wisdom, which is the pure form of desire, the Lotus Yogini who performs the activity of subjugation, the red copper-colored one, the chief of the Lotus family, adorned with a lotus crown representing the Lotus family, holding a lotus hooked knife and skull blood in her hands, cutting off desire, consuming afflictions, sixteen years old, leaning on a khatvanga at her elbow, naked and liberated, adorned with bone ornaments, with a dry skull as a crown and wet skulls as a necklace, with two legs extended and bent, seated on a corpse seat, emitting the sound of the Lotus Dakini, accompanied by hundreds of thousands of red Lotus Dakinis, the red one proclaiming sound, I prostrate and praise her body. Please accept this offering of various kinds of liquor and the burning fire, and gather the appearances of the three realms and the three existences into your power, and accomplish all the entrusted tasks. Thus, the essence of the torma is offered. The sound of "Phat" is uttered melodiously. Then, from the north, various complete burnt offerings are offered to the mouth. Sa Karma Dakini Vajra Shri Baya, may the lineage be complete, Sarva Siddhi Svaha. Offer various fruits. For the sake of children, put more of this. Sa Karma Dakini Vajra Male Pusha, may wisdom be complete, Sarva Siddhi Svaha. Thus, offer curd and cream or barley sprouts. Since this is fierce, it is not appropriate to offer yogurt and milk. Sa Karma Dakini Vajra Vaskyaya, may ornaments and clothes be complete, Sarva Siddhi Svaha. Offer various silk clothes. Sa Karma Dakini Tambaya, may auspiciousness be complete, Sarva Siddhi Svaha. Thus, offer new tea. Sa Karma Dakini Apratihata Vajraya, may protection be complete, Sarva Siddhi Svaha. Offer kusha grass, and in the order of protection and happiness, put more of this. Then, smear the triangular torma with blood, hold it, and put it in the mouth. From the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: without), in the skull cup, the torma of various meats is transformed into the nature of nectar. Om Maha Misa Ah Hum. Sa Karma Dakini Idam Bhalimta Kha Kha Khahi Khahi. Three times. Hum Hum. The various complete mothers born from the earth, the body of diligent wisdom, pure of jealousy, the Karma Yogini who performs fierce actions, the chief of the black-bodied Karma family, adorned with a crossed vajra as a crown representing the Karma family, holding a crossed vajra hooked knife and skull blood in her hands, cutting off jealousy, with afflictions