Tibetan
གས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཕཊཿ ལག་གཡས་བཟུང་ལ། མ་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་ལ། །མ་བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ལྷོ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ང་རྒྱལ་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་རོལ། །སེམས་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ སྩོལ། །ཕཊཿ ལག་གཡོན་དེ་བཟུང་ལ། མ་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་ལ། །མ་བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ནུབ་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །འདོད་ཆགས་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་རོལ། །སེམས་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕཊཿ རྐང་པ་གཡོན་དེ་བཟུང་ལ། མ་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ། །གངས་རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་ལ། །མ་བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །བྱང་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ཕྲག་དོག་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ་ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་རོལ། །སེམས་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕཊཿ ཅེས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོ་བཞིའི་རྩར་འཕངས་ལ་མཁའ་འགྲོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་གསོལ་བར་བསྒོམ། ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བསམ། དེ་ནས་བེམ་ཁོག་དེ་ལ་འཇུས་ནས། མ་གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ལ། །གངས་རི་ ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་ལྗགས་བརྐྱངས་ལ། །མ་བསྟབ་བོ་བསྟབ་བོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ། །འབྱུང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་རོལ། །སེམས་དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཅེས་དམིགས་མེད་དུ་ཡུད་ཙམ་བཞག་གོ །དེ་ཡན་ཆད་དམར་འགྱེད་བསྟབ་པའི་རིམ་པ་ཟ་འདྲེ་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་མཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཟ་འདྲེ་དང་ཁ་ཕྲལ་ཞིང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི། རྐང་ལག་གཏོར་བ་ཐམས་ཅད་ཡར་བེམ་སྒོག་དང་མཉམ་དུ་བསྡུ། རྒྱས་པར་བྱེད་ན་ཚོགས་མཆོད་ཤ་ཆང་གཏོར་མ་ཡང་བཤམས་ལ། གཅོད་ཚོགས་རྒྱས་པར་བྱ། གཅོད་ཚོགས་གཞུང་གི་ཚོགས་ལས་དང་འདིའི་ཚོགས་ལས་གཉིས་པོ་གབ་སྤྲད་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲིང་པོ་བྱེད་ན་ཚོགས་གཏོར་བཤམས་ལ་རང་ཁྲོས་མར་གསལ་བས། གཅོད་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རྐྱང་པ་འདི་གཉིས་གབ་སྤྲད་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ན་གཅོད་ཚོགས་ནས་ཁ་སབ་མི་དགོས་འདི་རང་གིས་ཆོག །ཚོགས་གཏོར་མི་དགོས་ཕུང་པོ་རང་གིས་ཆོག་གོ །ཕུང་པོ་དེ་ཆང་ཕུད་དམ་ཇ་ཕུད་མེད་ན་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་ལ། ཕག་ཁྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་གང་རུང་གིས་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་བྱས་ལ། ན་ མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགསཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། །སྤྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བརྗོད་ལ། མ་ཤར་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་ཡང་དཀར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །དཔུང་པས་སོག་འགུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྐེད་པས་སྤྱི་ཀྱོག་ལིངས་སེ་ལིང་། །ཕྱག་གིས་གར་ཐབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཤམས་སེ་ཤམ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཏ་ལ་ལ། །མི་ རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཌཱ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱི་ལི་ལི། །མ་ཚོགས་བདག་ཆེན་མོ་ཚོགས་ལ་བྱོན། །ཚོགས་ལ་བྱོན་ཅིང་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ས་མ་ཡ། །མ་ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་མདོག་སེར་མོའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་ཡང་སེར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །དཔུང་པས་སོག་འགུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྐེད་པས་སྤྱི་ཀྱོག་ལིངས་སེ་ལིང་། །ཕྱག་གིས་གར་ཐབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཤམས་སེ་ཤམ།། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཏ་ལ་ལ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཌཱ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱི་ལི་ལི། །མ་ཚོགས་བདག་ཆེན་མོ་ཚོགས་ལ་བྱོན། །ཚོགས་ལ་བྱོན་ཅིང་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་བསྟིམ་ མོ་ས་མ་ཡ། །མ་ནུབ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་མདོག་དམར་མོའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་ཡང་དམར་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །དཔུང་པས་སོག་འགུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྐེད་པས་སྤྱི་ཀྱོག་ལིངས་སེ་ལིང་། །ཕྱག་གིས་གར་ཐབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཤམས་སེ་ཤམ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཏ་ལ་ལ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཌཱ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱི་ལི་ལི། །མ་ཚོགས་བདག་ཆེན་མོ་ཚོགས་ལ་བྱོན། །ཚོགས་ལ་བྱོན་ཅིང་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ས་མ་ཡ། །མ་བྱང་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་ཡང་ལྗང་མོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་ སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །དཔུང་པས་སོག་འགུལ་ཤིགས་སེ་ཤིག །སྐེད་པས་སྤྱི་ཀྱོག་ལིངས་སེ་ལིང་། །ཕྱག་གིས་གར་ཐབས་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཤམས་སེ་ཤམ། །ཞུན་ཆེན་མར་མེ་ཏ་ལ་ལ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཌཱ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀྱི་ལི་ལི། །མ་ཚོགས་བདག་ཆེན་མོ་ཚོགས་ལ་བྱོན། །ཚོགས་ལ་བྱོན་ཅིང་ཚོགས་ལ་རོལ། །ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །མགུལ་དུ་བསྟིམ་མོ་ས་མ་ཡ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཧཱུྃ། མ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་རྒྱང་གླུ་ལེན། །དུར་ཁྲོད་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །དབུགས་ལེན་སྲོག་གཅོད་འདི་ དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་སྲོལ་ཅིག །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཕཊཕཊཕཊཿ ཧཱུྃ། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆེས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱུན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་རྒྱང་གླུ་ལེན། །དུར་ཁྲོད་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །དབུགས་ལེན་སྲོག་གཅོད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཕཊཕཊཕཊཿ ཧཱུྃ། ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། ། ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་རྒྱང་གླུ་ལེན། །དུར་ཁྲོད་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །དབུགས་ལེན་སྲོག་གཅོད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཧཱུྃ། བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་མདོག་ལྗང་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་རྒྱང་གླུ་ལེན། །དུར་ཁྲོད་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །དབུགས་ལེན་སྲོག་གཅོད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཕཊཕཊཕཊཿ ཧཱུྃ། དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ནས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་གདན་ལ་བཞུགས། །གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཕྱག་ན་བསྣམས། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བྱེད་ཅིང་རྒྱང་གླུ་ལེན། །དུར་ཁྲོད་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་འདི་ལ་ད་ཕྲོལ་ཅིག །དབུགས་ལེན་སྲོག་གཅོད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕགས་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊཿ ཧཱུྃ༔ མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏི་ར་རོ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན། །དུང་གི་བུད་མེད་ཆེན་མོ་ལ། །རོ་སྒྲོལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་ལམ་བགྲོད། །རྒྱང་གླུ་ལེན་ཅིང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ ཅིང་། །མ་འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་ཡོན་ཏན་སྤྲུལ་པ་ལས། །ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏི་ར་རོ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གསེར་གྱི་བུད་མེད་ཆེན་མོ་ལ། །རོ་སྒྲོལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་ལམ་བགྲོད། །རྒྱང་གླུ་ལེན་ཅིང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །མ་འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ་ལས། །ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏི་ར་རོ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན། །ཟངས་ཀྱི་བུད་མེད་ཆེན་མོ་ལ། །རོ་སྒྲོལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་ལམ་བགྲོད། །རྒྱང་གླུ་ལེན་ཅིང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་། །མ་འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཀེང་རུས་བམ་ཆེན་འདི་ལ་ད་རོལ་ཅིག ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་འདི་དང་ད་ཕྲོལ་ཅིག །ཧཱུྃ། མ་ཡུམ་ཆེན་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པ་ལས། །བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཏི་ར་རོ་ཡི་ཁྲི་སྟེང་ན། །གཡུ་ཡི་བུད་མེད་ལྗང་མོ་ལ། །རོ་སྒྲོལ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན། །གར་ཐབས་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་ལམ་བགྲོད། །རྒྱང་གླུ་ལེན་ཅིང་འཇིགས་སྒོ་གཅོད། །ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་
Chinese
无碍法身界中迁， 赐予明镜智成就。 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 抓住右臂， 母亲张开如天地般的嘴， 咬着如雪山般的牙齿， 伸出如须弥山般的舌头， 母亲吞噬吧吞噬吧吞噬吧。 吞噬于南方珍宝空行母之口， 吞噬于我慢蕴聚之口， 身肉血蕴聚会中享用， 心无所缘法身界中迁， 赐予平等性智成就。 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 抓住左臂， 母亲张开如天地般的嘴， 咬着如雪山般的牙齿， 伸出如须弥山般的舌头， 母亲吞噬吧吞噬吧吞噬吧。 吞噬于西方莲花空行母之口， 吞噬于贪欲蕴聚之口， 身肉血蕴聚会中享用， 心无所缘法身界中迁， 赐予妙观察智成就。 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 抓住左腿， 母亲张开如天地般的嘴， 咬着如雪山般的牙齿， 伸出如须弥山般的舌头， 母亲吞噬吧吞噬吧吞噬吧。 吞噬于北方事业空行母之口， 吞噬于嫉妒蕴聚之口， 身肉血蕴聚会中享用， 心无所缘法身界中迁， 赐予成所作智成就。 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 如是向四方四根柱子处抛掷，观想四空行母及其眷属争先恐后地享用。观想吞噬于口中，毫无剩余。然后抓住尸体， 母亲张开如天地般的嘴， 咬着如雪山般的牙齿， 伸出如须弥山般的舌头， 母亲吞噬吧吞噬吧吞噬吧。 吞噬于各种空行母之口， 吞噬于四大蕴聚之口， 身肉血蕴聚会中享用， 心无所缘法身界中迁， 赐予大乐成就。 帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断） 如是于无缘中稍作安住。以上是血食布施吞噬的次第，是调伏食肉鬼的次第。 之后，依靠甘露会供，与食肉鬼分离，圆满福德资粮。将所有抛弃的腿脚与尸体一起收集。如果想广大，也摆设会供肉酒朵玛，广大施身法会供。施身法正文的会供仪轨与此处的会供仪轨二者结合起来
English
Transfer to the sphere of unobstructed Dharmakaya, Grant the accomplishment of mirror-like wisdom. PHAṬ. Grasp the right arm, Mother, open your mouth as vast as the sky and earth, Bite with teeth as large as snow mountains, Extend a tongue as large as Mount Meru, Mother, devour, devour, devour. Devour into the mouth of the southern Ratna Dakini, Devour into the mouth of the aggregate of pride, Enjoy the gathering of body, flesh, and blood, Transfer the mind to the sphere of aimless Dharmakaya, Grant the accomplishment of equality wisdom. PHAṬ. Grasp the left arm, Mother, open your mouth as vast as the sky and earth, Bite with teeth as large as snow mountains, Extend a tongue as large as Mount Meru, Mother, devour, devour, devour. Devour into the mouth of the western Padma Dakini, Devour into the mouth of the aggregate of desire, Enjoy the gathering of body, flesh, and blood, Transfer the mind to the sphere of aimless Dharmakaya, Grant the accomplishment of discriminating wisdom. PHAṬ. Grasp the left leg, Mother, open your mouth as vast as the sky and earth, Bite with teeth as large as snow mountains, Extend a tongue as large as Mount Meru, Mother, devour, devour, devour. Devour into the mouth of the northern Karma Dakini, Devour into the mouth of the aggregate of jealousy, Enjoy the gathering of body, flesh, and blood, Transfer the mind to the sphere of aimless Dharmakaya, Grant the accomplishment of accomplishing wisdom. PHAṬ. Thus, throw towards the four pillars in the four directions, and visualize the four Dakinis and their retinues eagerly devouring. Visualize that by devouring into the mouth, nothing remains. Then, grab the corpse, Mother, open your mouth as vast as the sky and earth, Bite with teeth as large as snow mountains, Extend a tongue as large as Mount Meru, Mother, devour, devour, devour. Devour into the mouth of various Dakinis, Devour into the mouth of the aggregates of the four elements, Enjoy the gathering of body, flesh, and blood, Transfer the mind to the sphere of aimless Dharmakaya, Grant the accomplishment of great bliss. PHAṬ PHAṬ PHAṬ. Thus, remain briefly in aimlessness. Up to this point is the sequence of offering and devouring blood food, which is the sequence of subduing flesh-eating demons. Then, relying on the nectar feast offering, separate from the flesh-eating demons and perfect the accumulation of merit. Gather all the discarded limbs and feet together with the corpse. If you want to expand, also arrange the feast offering of meat, alcohol, and torma, and expand the Chöd feast. Combine the feast offering liturgy of the Chöd text with this feast offering liturgy.