Tibetan
བར་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག །ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་མི་ཚུགས་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རང་སར་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་དག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སར་སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག་།སྐྱབས་ཡུལ་སྐྱོབ་མཁན་སྐྱབས་འགྲོ་གསུམ། །དམིགས་མེད་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོའོ། །ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་བདག་མགྲོན་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཛད་བཞིན་སྤྱད། །འགྲོ་ཕན་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །བསྐྱེད་པ་རྣམས་ནི་དྲན་པར་བགྱི། །དྲན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱ་ཆེར་བཟུང་། ། སྐྱབས་ཡུལ་བསྡུ་མི་དགོས། མི་དམིགས་པར་བཞག་པས་ཆོག །འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི་སྤྱི་བོར་ཁྲུ་གང་གི་ཐད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་མཎྜ་ལ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་མཐའ་ཡས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་མ་སཱུརྱ་མཎྜ་ལ་ཉི་མ་དང་། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཟླ་བའི་གདན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། ལྷ་སོ་སོ་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གདན་གསལ་བར་གྱུར། གདན་དབུས་མ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། མ་གཅིག་ལབ་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་དུང་ཕྱིས་པའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་པས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་བར་སྣང་ལ་ གཟིགས་པ། སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་ཤིང་ལྷག་མ་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་གྲོལ་བ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱངས་ཤིང་གར་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལིང་ངེར་བཞུགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར་བ། དེའི་སྙན་གོང་གཡས་ཕྱོགས་སུ་དམ་པ་རྒྱ་གར་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་སྣུམ་པ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། ཨ་ཙ་རའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཕྱག་གཡས་བྷནྡ་ལྟག་སྤྲོད་ནམ་མཁའ་ལ་དཀྲོལ་བ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད་པ། གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མ་གཅིག་གི་སྙན་གོང་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཧཱི༔ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། ཕྱག་གཡས་པས་གྲི་གུག་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བ། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ། རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞིང་པདྨ་དང་ཉི་ མ་རོའི་གདན་ལ་གར་སྟབས་ཀྱིས་ལིང་ངེར་བཞུགས་པ། དེའི་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། ལྷོར་རི་ལས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ། ནུབ་ཏུ་ནི་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ། བྱང་དུ་ས་ལས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་ཅིང་། རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཐམས་ཅད་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །མ་ཇོ་མོའི་དབུ་ཐོག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ། མཱུཾ་་ཡིག་སེར་པོ་ལས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་ས་གནོན། གཡོན་མཉམ་བཞག །དབུ་ལ་གཙུག་ཏོར། ཞབས་ལ་འཁོར་ལོ་སོགས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་བརྒྱན་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ། དེ་ལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་མཱུཾཿཡིག་དམར་སེར་ལས། ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་ཞལ་ གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ། གཡས་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ས་གནོན། གཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་པོ་ཏི་དང་མཉམ་གཞག་མཛད་པ་སྐུ་ལ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེ་ལ་སྲས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། དེའི་དབུ་ཐོག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཤར་དུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ། ལྷོར་ཨཾ་ལས་རིན་འབྱུང་། ནུབ་དུ་ཛིཾ་ལས་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་དོན་གྲུབ་སྟེ་རིགས་ལྔ། ཡུམ་ཆེན་མོའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་སྒྲོལ་མ། དེ་དག་གི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཐུབ་པ་གངས་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ། གཞན་ཡང་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་གཡོན་ནི། དུ་དཔའ་མོ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟ་བུ། མ་གཅིག་གི་གདན་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཉི་རོ་ཡི་གདན་ལ། གཡས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་ཕོ་རྒྱུད་གཡོན་དུ་མོ་རྒྱུད་སོགས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་རྒྱུད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ སྐྱོང་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་འོག་ཏུ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དེའི་རྒྱབ་ཏུ་གནོད་བྱེད་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ལན་ཆགས་བགེགས་རིགས། དེ་རྒྱབ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་དང་བཅས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུམ་ཆེན་མོའི་བཀའ་ཉན་དང་གསུང་སྡོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུས་གང་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་ངག་གི་ངོ་བོ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་ཐུགས་སྲོག་བོན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་མཚན་པར་གྱུར། དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་ཛཿཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་། སོ་སོའི་གནས་ནས་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གཅོད་ཡུལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱཀི་ནཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ རྐང་གླིང་འབུད་ཌཱ་དྲིལ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ་ནས། ཧཱུྃ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་
Chinese
愿吉祥！愿所有自他的四百零四种疾病都得以净化！愿从九十一中突发事件中解脱！愿三百六十种妖魔鬼怪无法侵扰！愿八万种魔障平息于其自身！愿于自身清净！愿于自身空性！皈依处、救护者、皈依三宝，无缘自心即法身，胜义无生是也。帕 帕 帕！究竟胜义之皈依。七支供是：向三宝顶礼！向三宝献供！各自忏悔罪恶！随喜众生之善！以意执持佛陀菩提！亦发起殊胜菩提心！承担所有众生如己之客！如是行持菩萨行！愿成就利益众生的佛陀！发起殊胜菩提心是：如三世诸佛，于菩提中决定，无上菩提心，我今发此胜妙心。已生起者我当忆念，忆念之心令其增长广大。 无需收摄皈依境，安住于无所缘即可。愿一切众生具足安乐，愿一切众生远离痛苦，愿恒常不离安乐，愿证悟诸法平等性。帕 帕 帕！如是修持四无量心。自身安住于平凡状态，于头顶一箭之上的前方虚空中，在圆满具足的色究竟天法界清净刹土中央。念诵“吽 惹那 曼扎拉”，以珍宝所成之宽广宝座，覆盖天衣。其上，由“邦”字所化现之莲花坛城，无量无边的莲花花瓣广大宽阔之座。其上，玛 சூரிய 曼扎拉日轮和 阿 旃达拉 曼扎拉月轮之座广大宽阔，以及各自本尊所应之座皆明观之。座垫中央的日月之上，白色“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）融化为光，化现为玛吉拉准玛，身色洁白如海螺之色。一面二臂，右手摇动金色手鼓于虚空中，左手持银色铃铛置于腰间。三眼凝视虚空，赤身裸体，身着骨饰
English
May there be auspiciousness! May all four hundred and four types of diseases of oneself and others be purified! May we be liberated from the ninety-one sudden events! May the three hundred and sixty types of demons not be able to harm us! May the eighty thousand types of obstacles be pacified in their own place! May they be purified in their own place! May they be empty in their own place! Refuge place, protector, refuge of the Three Jewels, non-referential self-mind is Dharmakaya, ultimate unborn is it. Phat! Phat! Phat! Ultimate refuge of the ultimate meaning. The seven branches are: I prostrate to the Three Jewels! I offer to the Three Jewels! I confess all sins individually! I rejoice in the virtue of beings! I hold the Buddha's enlightenment in mind! I also generate the supreme Bodhicitta! I take care of all sentient beings as my guests! I practice the conduct of Bodhisattvas! May I attain Buddhahood for the benefit of beings! Generating the supreme Bodhicitta is: Just as the Buddhas of the three times, have determined in Bodhi, the supreme Bodhicitta, I now generate this excellent mind. I will remember those that have arisen, and I will greatly increase the mind of remembrance. No need to gather the refuge field, it is enough to abide in non-referentiality. May all beings have happiness, may all beings be free from suffering, may they never be separated from happiness, may they realize the equality of all dharmas. Phat! Phat! Phat! Thus, meditate on the four immeasurables. One's own ordinary self, in the sky in front of the crown of the head, in the center of the pure realm of Akanishta Dharmadhatu, which is perfectly complete. Recite "Hum Ratna Mandala," a wide and vast precious throne, covered with divine cloth. On top of that, from the syllable "Pam" arises a lotus mandala, a seat of countless lotus petals, vast and wide. On top of that, the Surya Mandala sun disc and the Chandra Mandala moon disc are vast and wide, and the seats appropriate for each deity are clearly visualized. On top of the sun and moon in the center of the seat, the white syllable "Hum" (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) melts into light, manifesting as Machig Labdrön, her body color is white like a conch shell. One face, two arms, the right hand shakes a golden damaru in the sky, the left hand holds a silver bell at the waist. Three eyes gaze into space, naked, adorned with bone ornaments.
Chinese
以……装饰。头发结成蓬乱的发髻向上竖起，剩余的披在背上。右腿弯曲，左腿伸展，以舞姿的姿态飘然端坐。显现而无自性。被千百万空行母围绕。其右侧耳边是印度圣者，身色黑而油亮，光彩照人。具有阿阇黎的装束。一面二臂，右手持颅器反扣朝天。左手吹奏人腿骨制成的笛子。安住在如海般成就者的中央，以金刚跏趺坐姿安坐。玛吉的左侧耳边，从ཧཱི༔（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）中生出至尊金刚瑜伽母，身色红色，一面二臂。右手持弯刀朝向天空。左手持颅血于胸前。手肘处有卡杖嘎。以六种骨饰装饰。头顶以五个干骷髅装饰，以五十一颗湿人头做项链。右腿弯曲，左腿伸展，在莲花和太阳尸体的座垫上以舞姿的姿态飘然端坐。其东方是哈字金刚空行母，白色。南方是日字珍宝空行母，黄色。西方是尼字莲花空行母，红色。北方是萨字事业空行母，绿色。四者都是一面二臂，持弯刀和颅血。一切装饰和仪轨都与主尊相同。玛吉觉姆的头顶上，在日月莲花座垫上，从མཱུཾ་་（藏文，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）黄色字中生出释迦牟尼佛，身色如纯金般的颜色。一面二臂。右手触地。左手禅定印。头顶有顶髻。脚上有法轮等三十二相，八十随形好。放射着无量光芒和光束。被过去、未来、现在三世的佛陀和菩萨、缘觉、声闻的眷属围绕而安住。其头顶上，在日月莲花座垫上，从མཱུཾཿ（藏文，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）红黄色字中生出。法身大母，身色如纯金般的颜色，一面四臂。右边两手持金刚杵和触地印。左边两手持经书和禅定印，身上以丝绸和各种珍宝装饰。以金刚跏趺坐姿安坐。被十方之子
English
Decorated with... Hair is tied up in a disheveled bun, with the remainder hanging down the back. The right leg is bent, the left leg is extended, and she sits gracefully in a dancing posture. Apparent yet without inherent existence. Surrounded by hundreds of thousands of dakinis. To her right ear is the holy Indian, with a dark and lustrous complexion, radiant and glorious. Possessing the appearance of an acharya. One face and two arms, the right hand holding a skull cup turned upside down towards the sky. The left hand blows a flute made of a human leg bone. Residing in the center of a sea-like gathering of accomplished ones, seated in the vajra posture. To Machig's left ear, from ཧཱི༔ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrih) arises the venerable Vajrayogini, with a red complexion, one face and two arms. The right hand holds a curved knife towards the sky. The left hand holds a skull cup of blood at the heart. There is a khatvanga at the elbow. Adorned with six bone ornaments. The head is adorned with five dry skulls, and a necklace of fifty-one fresh human heads. The right leg is bent, the left leg is extended, and she sits gracefully in a dancing posture on a lotus and sun-corpse seat. To her east is the white Ha-letter Vajra Dakini. To her south is the yellow Ri-letter Jewel Dakini. To her west is the red Ni-letter Lotus Dakini. To her north is the green Sa-letter Karma Dakini. All four have one face and two arms, holding a curved knife and a skull cup. All ornaments and rituals are the same as the main deity. On the head of Machig Jomo, on a sun-moon lotus seat, from the yellow letter མཱུཾ་་ (Tibetan, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: Mum) arises Buddha Shakyamuni, with a complexion like molten gold. One face and two arms. The right hand touches the earth. The left hand is in meditative equipoise. There is a crown protuberance on the head. On the feet are the thirty-two major marks, such as the wheel, and the eighty minor marks of excellence. Radiating immeasurable light and rays. Surrounded and attended by the Buddhas and Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Shravakas of the past, present, and future. On her head, on a sun-moon lotus seat, from the reddish-yellow letter མཱུཾཿ (Tibetan, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: mūṃ, Literal Chinese meaning: Mum) arises. The Dharmakaya Great Mother, with a complexion like molten gold, one face and four arms. The two right hands hold a vajra and the earth-touching mudra. The two left hands hold a book and are in meditative equipoise, the body adorned with silks and various jewels. Seated in the vajra posture. Surrounded by the sons of the ten directions.