Tibetan
ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་སོར་བཞག ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་སོར་བཞག ༼ད༽ ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའི་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཅོད་ཀྱི་ལུགས་སོར་བཞག་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ཡེ། ཡུམ་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །གཅོད་ཚོགས་ཕྱག་ལེན་གབ་སྦས་སྤངས་ཏེ་བཀོད། །ཆོས་བདག་ཌཀྐིས་བཀའ་གནང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ལ་བཅའ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཕུག་གཏོར་ཆ་ཚང་བཅའ། འབྲིང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་འདུས་གཅིག །ནོར་ལྷ་ཕྱི་རྒྱུད་སྤྱི་འདུས་དཀར་གཏོར་གཅིག་དང་ལྔའོ། །བསྡུ་ན་བླ་མའི་གཏོར་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོག །རྒྱས་པར་ན་བསྐང་འབྲས་བཙུགས་པའི་བསྐང་གཏོར་བྱ། འབྲིང་གཏོར་མ་ཟུར་གསུམ་རྒྱན་ལེགས་པ་གཅིག །བསྡུ་ན་ཕུག་གཏོར་གྱིས་བསྐང་གཏོར་གྱི་གོ་ཆོད་བྱ། ཚོགས་ཟླུམ་པོའམ་མི་རོ་བམ་གཟུགས་གཅིག་བཅའ། གཏོར་ འབུལ་དམར་གཏོར་གཅིག་དང་། གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་གཅིག །ལྷ་བཤོས་དང་མཐེབ་སྐྱུ་གང་མང་བཅའ། ཡོད་ན་གཅོད་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ཡང་བཤམས། མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ། ནང་མཆོད་ཀ་པཱ་ལ་བཤམ། ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་རྐང་གླིང་མདུན་དུ་བཞག །རིམ་གྲོ་མ་གྲོལ་བར་མལ་སྟན་གྲ་མལ་མི་འགུལ་བའི་སྟན་སོགས་ལེགས་པར་བཏིང་ལ་འདུག་གོ །སྟན་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞིས་ས་གཞིར་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། ཞག་གྲངས་དུ་འདུག་ན་ཞག་རེ་ལ་ཡང་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ཡིན་བསམ་པའི་མོས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་རྩི་བྱིན་རླབས་དང་། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། ཕག་མོ་ནས་ཁ་སབ་སྲོལ་ཡོད་པས། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོ་ཀརྨ་ཊཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ ཤུདྡྷོཉཧཾ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་ཆང་ཟུང་ལ་ཡཾ་དང་མཆོག་མ་གཉིས་ལ་གཡོ་བའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཀེ་གསུམ་ལས་ཐོད་པ་བུམ་རིལ་གྱི་སྒྱེད་པུ་ལྟག་པ་ནང་དུ་བསྟན་པ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཨ་
Chinese
法王让炯多吉所著，施身法会供仪轨《宝鬘》之念诵仪轨，为了便于观看而编排，施身法之仪轨保持原样。
English
The Chod practice assembly ritual, 'Precious Garland,' composed by Dharma Lord Rangjung Dorje, is arranged for easy viewing, keeping the Chod tradition intact.
Tibetan
ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དུམ་བུ་གཅིག་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། །དེའི་དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ །དེ་རྣམས་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པའོ། །རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་རླུང་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་འཕྲོས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཕོག །བ་དན་བསྐྱོད་རླུང་ གཡོས། མེ་འབར་ཐོད་པ་དྲོས་རྫས་རྣམས་ཁོལ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། དེའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། སྲིན་ལག་གམ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་མཆོད་པ་གཏོར་མ་ལ་ནང་མཆོད་ཟེགས་མ་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་གི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས་མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་ལྷག་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་བར་རྒྱས་པར་འགེངས་ཤིང་ འཕགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ། དུས་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝཱིརྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་དབང་སྡུད་ཞི་སྡུད་ཕཊ། ་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡུམ་ཆེན་མོ་གསེར་གྱི་མདོ
Chinese
从完全转化中，嘎巴拉（梵文 कपाल，梵文罗马拟音 kapāla，汉语字面意思：颅骨）外白内红，唯一的部分指向额头本身，范围与法界相同。在其中心，从“མུ”字（藏文）产生出如青金石般的尿液。在东方，从“བི”字（藏文）产生出如水晶般的粪便。在南方，从“ར”字（藏文）产生出如精炼黄金般的血。在西方，从“ཤུ”字（藏文）产生出白色菩提心。在北方，从“མ”字（藏文）产生出脑髓。再次在中心，从“ན”字（藏文）产生出人肉。在东南方，从“གོ”字（藏文）产生出牛的肉。在西南方，从“ཀུ”字（藏文）产生出狗的肉。在西北方，从“ད”字（藏文）产生出大象的肉。在东北方，从“ཧ”字（藏文）产生出马的肉。所有这些再次被那些字母所标记。从自己的左鼻孔发出具有“ཧཱུྃ”字（藏文 吽，梵文 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽）形状的风，击中风轮，摇动旗帜，风在动摇，火在燃烧，颅骨变暖，物质沸腾，罪过的过失向外流出。在其上方，从“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ”字（藏文 嗡啊吽，梵文 ओं आः हूँ，梵文罗马拟音 oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）发出光芒，从所有如来佛的心间迎请智慧甘露，与誓言甘露无二无别地混合，变成智慧甘露的大海。念诵“ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ”字（藏文 嗡啊吽，梵文 ओं आः हूँ，梵文罗马拟音 oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）三遍。用无名指或金刚杵尖，将供品朵玛的内供残余洒在上面，念诵“ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ”（藏文 嗡 噶玛 达吉尼 吽 啪，梵文 ॐ कर्म डाकिनी हूँ फट्，梵文罗马拟音 oṃ karma ḍākinī hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，业，空行母，吽，啪）。“ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ”（藏文 嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多杭，梵文 ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音 oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我）。从空性中，从“ཨ”字（藏文，梵文 अ，梵文罗马拟音 a，汉语字面意思：阿）中，在广大无垠的颅器中，从无数“ཧཱུྃ”字（藏文 吽，梵文 हूँ，梵文罗马拟音 hūṃ，汉语字面意思：吽）融化成光而产生的，由天物所组成的金刚供水、花、香、灯、香水、食物、音乐等供品，清净无碍，胜过由菩萨圣者普贤行愿所生的供云，充满广大无垠的虚空，令诸圣者欢喜，直至轮回未空之际，成为永不间断生起的自性。“ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 阿冈 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र अर्घं आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供水，啊，吽，梭哈）。“ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽，梭哈）。“ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 德贝 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽，梭哈）。“ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 阿洛给 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र आलोके आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra āloke āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，光，啊，吽，梭哈）。“ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 根德 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र गन्धे आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，香，啊，吽，梭哈）。“ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝཱིརྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 奈维迪亚 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra naividya āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，食物，啊，吽，梭哈）。“ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ”（藏文 嗡 班匝 夏达 阿 吽 梭哈，梵文 ॐ वज्र शब्द आः हूँ स्वाहा，梵文罗马拟音 oṃ vajra śabda āḥ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，声音，啊，吽，梭哈）。然后是怀业、寂业的收摄“ཕཊ”（藏文 啪，梵文 फट्，梵文罗马拟音 phaṭ，汉语字面意思：啪）。自己瞬间变成金色的大怙主母。
English
From the complete transformation: the kapala (Sanskrit: कपाल, Romanization: kapāla, literally: skull) is white on the outside and red on the inside, the single piece points to the forehead itself, its extent is equal to the Dharmadhatu. In its center, from the letter "मु" (Tibetan), arises urine like lapis lazuli. In the east, from the letter "बि" (Tibetan), arises feces like crystal. In the south, from the letter "र" (Tibetan), arises blood like refined gold. In the west, from the letter "शु" (Tibetan), arises white bodhicitta. In the north, from the letter "म" (Tibetan), arises brain marrow. Again in the center, from the letter "न" (Tibetan), arises human flesh. In the southeast, from the letter "गो" (Tibetan), arises beef. In the southwest, from the letter "कु" (Tibetan), arises dog meat. In the northwest, from the letter "द" (Tibetan), arises elephant meat. In the northeast, from the letter "ह" (Tibetan), arises horse meat. All of these are again marked by those letters. From one's left nostril emanates wind in the shape of "ཧཱུྃ" (Tibetan: 吽, Sanskrit: हूँ, Romanization: hūṃ, literally: Hum), striking the wind mandala, the banner moves, the wind stirs, the fire blazes, the skull warms, the substances boil, the faults of sins flow outwards. Above it, rays of light emanate from "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ" (Tibetan: 嗡啊吽, Sanskrit: ओं आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, literally: Om Ah Hum), inviting the wisdom nectar from the hearts of all the Tathagatas, mixing inseparably with the samaya nectar, becoming a great ocean of wisdom nectar. Recite "ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ" (Tibetan: 嗡啊吽, Sanskrit: ओं आः हूँ, Romanization: oṃ āḥ hūṃ, literally: Om Ah Hum) three times. With the ring finger or the tip of the vajra, sprinkle the remaining inner offering on the offering torma, and recite "ཨོཾ་ཀརྨ་ཊཱ་ཀི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ" (Tibetan: 嗡 噶玛 达吉尼 吽 啪, Sanskrit: ॐ कर्म डाकिनी हूँ फट्, Romanization: oṃ karma ḍākinī hūṃ phaṭ, literally: Om, Karma, Dakini, Hum, Phat). "ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོཉཧཾ" (Tibetan: 嗡 梭巴瓦 修达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 修多杭, Sanskrit: ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Romanization: oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'ham, literally: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I). From emptiness, from the letter "ཨ" (Tibetan, Sanskrit: अ, Romanization: a, literally: A), within the vast and boundless skull-cup, from the countless collections of the letter "ཧཱུྃ" (Tibetan: 吽, Sanskrit: हूँ, Romanization: hūṃ, literally: Hum) dissolving into light, arising from divine substances, the vajra offering water, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, and other offerings, pure and unobstructed, surpassing even the clouds of offerings arising from the conduct of the noble Bodhisattva Samantabhadra, filling the vast and boundless expanse of the sky with clouds of offerings, pleasing the noble ones, becoming the nature of continuous arising until samsara is not empty. "ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 阿冈 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र अर्घं आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Argham, Ah, Hum, Svaha). "ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 布贝 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र पुष्पे आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Pushpe, Ah, Hum, Svaha). "ཨོཾ་བཛྲ་དྷུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 德贝 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र धूपे आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Dhupe, Ah, Hum, Svaha). "ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 阿洛给 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र आलोके आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra āloke āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Aloke, Ah, Hum, Svaha). "ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 根德 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र गन्धे आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Gandhe, Ah, Hum, Svaha). "ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཝཱིརྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 奈维迪亚 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र नैविद्य आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra naividya āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Naividya, Ah, Hum, Svaha). "ཨོཾ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ" (Tibetan: 嗡 班匝 夏达 阿 吽 梭哈, Sanskrit: ॐ वज्र शब्द आः हूँ स्वाहा, Romanization: oṃ vajra śabda āḥ hūṃ svāhā, literally: Om, Vajra, Shabda, Ah, Hum, Svaha). Then the subjugation of power and the pacification of quiescence "ཕཊ" (Tibetan: 啪, Sanskrit: फट्, Romanization: phaṭ, literally: Phat). Instantly, one transforms into the great golden Mother.