Tibetan
ར་མེ་འདི་ལ་མདངས་ཤིག་ཕྱུངས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་དབང་ཞིག་སྐུར། །ཚོགས་ གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ། །རྣལ་འབྱོར་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཕཊ་ཕཊཿ མ་རྒྱུད་ཚོགས་ལས་འདི་མ་གཅིག་གིས་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་བསྲེ་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་པ་བྱ་བ་ནི། ཕཊ། བསྲུང་བྱའི་ལུས་དང་བདག་ལུས་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རྣམ་ཤེས་གཉིས་པོ་དབྱེར་མེད་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར། །ཧཱུཾ་དེ་ཚངས་བུག་ནས་ཐོན་ནམ་མཁར་ཡལ། །ནམ་མཁའ་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བེམ་པོ་དེ་བླངས་ནས། །ཚོགས་ནང་བཅུག་ནས་གྲི་གུག་གིས་དཀྲུགས་པས། །ཚོགས་དང་བེམ་པོ་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས། །ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི། ཕཊ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་བ་དན་ཡཾ་གྱིས་མཚན། །དེ་སྟེང་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་རཾ་གྱིས་མཚན། །དེ་སྟེང་ཀེ་ལས་ཐོད་སྐྱེད་རི་རབ་ཙམ། །དེ་སྟེང་ཚོགས་གཞོང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལ། །ཕྱི་ནི་དཀར་ལ་ཟླ་བའི་གཞོང་པའི་ཚུལ། །ནང་ནི་དམར་བ་ཉི་མའི་གཞོང་པ་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་སྣོད་ གཅིག་ཚུལ། །དེ་ནང་ཕུང་པོ་ཚོགས་རྫས་དབྱེར་མེད་པ། །དེ་སྟེང་དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་ས་བོན་ལས། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་བརྩེགས་མར་གནས། །ཕཊ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་པ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ལས་བྱེད་ཌཱཀི་དམར་མོ་དང་། །མདུན་གྱི་མ་གཅིག་དཔྲལ་མགྲིན་ཐུགས་ཀ་རུ། །ཨོཾ་དཀར་ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །བདག་གི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཚོགས་སྟེང་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་ཐིམ། །དེ་ནས་མ་གཅིག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རྒྱུན་བབ་ནས། །ཚོགས་སྟེང་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །ཡི་གེ་གསུམ་ཞུ་ཚོགས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་ཅུང་ཟད་སྔོ། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་མེད་འཕྲོ་བར་གྱུར། །ཕཊ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་། ཨོཾ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཧཱུྃ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཀར་པོ་ཨོ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དཀར་པོ་ཨ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། ། གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །དམར་པོ་ཨཱཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམར་པོ་ཨཱཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་ལཾ་རློབས། །སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གཞོང་པ་ཉི་ཟླའི་གཏོར་གཞོང་དུ། །ཚོགས་ཀྱང་འོད་དུ་ལྟེམས་སེ་ཞུ། །འོད་ཕུང་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་གྱུར་ཅིག །ཕཊ་ཕཊ། དེ་ནས་ ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཕཊ། ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་རླངས་པ་ལས། །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་བར་སྣང་གང་། །རྒྱལ་སྲིད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་དཔག་མེད་མཆོད། །བདུད་རྩི་ཐོད་པས་བཅུས་ཤིང་སོ་སོར་ཕུལ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་མཆོད། །ཕཊ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི། ག་ཎ་ཙཀྲ་ལ་ཁཱ་ཧི། ཕཊ། ལས་བྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་མེད་ཀྱིས། །ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་ཚོགས་རྣམས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ མཆོད། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་གསང་ཡུམ་ཚོགས། །ཡི་དམ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད། །བསྐང་རྫ་ས་སྒྲུབ་རྫས་རྟེན་རྫས་ལ་སོགས་པ། །མ་མགོན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་མཆོད། །དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྨན་ཚོགས། །རིགས་དྲུག་ཀླུ་དང་གཞི་བདག་རྣམས་ལ་སྦྱིན། །སྦྲ་ཁང་བང་མཛོད་གསེར་གཡུ་ཇ་དར་སོག
Chinese
请为此火光增添光彩， 请为弟子们灌顶加持， 请为此会供食子注入精华。 愿瑜伽行者的障碍平息， 赐予殊胜与共同的成就， 引导子嗣无有地走向正道。 ཕཊ་ཕཊཿ（藏文，梵文天城体，फट्फट्，phaṭ phaṭ，断！断！）此为母续会供法，由玛吉拉准所作。 接下来是四合一的观想：ཕཊ།（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，断！） 所守护之身与自身无别融合， 二种识无别化为ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，हुं，hūṃ，吽）。 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，हुं，hūṃ，吽）从梵穴而出，消失于虚空， 虚空与心性无别融为一体。 行事业的空行母取走那尸体， 放入会供中，用弯刀搅拌， 会供与尸体无别融为一体。 ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།（藏文，梵文天城体，फट्फट्फट्फट्，phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ，断！断！断！断！） 接下来是会供的加持：ཕཊ།（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，断！） 从空性之中，风之坛城， 呈弓形，以旗帜ཡཾ་（藏文，梵文天城体，यं，yaṃ，扬）为标志。 其上火坛城，三角形，以རཾ་（藏文，梵文天城体，रं，raṃ，让）为标志。 其上由颅骨形成的颅器，如须弥山般。 其上会供器皿，由ཨ་（藏文，梵文天城体，अ，a，阿）化为嘎巴拉碗， 外部白色，如月亮之碗， 内部红色，如太阳之碗， 方便与智慧无别，为一器皿之状。 其中蕴含着五蕴，会供物无别。 其上，从誓言甘露的种子字中， ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，ओं，oṃ，嗡）白色、ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，आः，āḥ，啊）红色、ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，हुं，hūṃ，吽）蓝色，重叠而立。 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，断！） 接下来是迎请智慧甘露：ཕཊ།（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，断！） 自明行事业的红色空行母， 以及前方的玛吉拉准的额、喉、心间， 显现白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，ओं，oṃ，嗡）、红色ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，आः，āḥ，啊）、蓝色ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，हुं，hūṃ，吽）三个种子字。 从自己的三个字中放射光芒， 融入会供之上的三个字中。 之后，从玛吉拉准的三处（额、喉、心）三个字中， 降下白色、红色、蓝色三种甘露之流， 融入会供之上的三个字中， 三个字融化，与会供无别融合， 成为无漏智慧甘露之海， 呈现白色带红色的光泽，略带蓝色， 化为无量的欲妙供云。 ཕཊ།（藏文，梵文天城体，फट्，phaṭ，断！） 如此观想，并念诵：ཨོཾ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།（藏文，梵文天城体，ओं माचिक् मा ला सोल्वा देब्स्，oṃ māchik mā lā solvā debs，嗡，玛吉玛，祈请！） ཨཱཿམ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།（藏文，梵文天城体，आः माचिक् मा ला सोल्वा देब्स्，āḥ māchik mā lā solvā debs，啊，玛吉玛，祈请！） ཧཱུྃ་མ་གཅིག་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།（藏文，梵文天城体，हुं माचिक् मा ला सोल्वा देब्स्，hūṃ māchik mā lā solvā debs，吽，玛吉玛，祈请！） 愿白色ཨོ་（藏文，梵文天城体，ओ，o，哦）加持， 愿白色ཨ་（藏文，梵文天城体，अ，a，阿）加持。 器皿化为日月食子器皿， 会供也融化成光。 这光芒四射的会供， 献给上师、本尊、空行母， 以及诸佛的
English
Please bring forth radiance to this fire, Please bestow empowerment upon the disciples, Please infuse essence into this Tsok offering. May the obstacles of the yogis be pacified, Grant supreme and common accomplishments, Guide those without offspring to the path. PHAṬ PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्फट्, phaṭ phaṭ, Cut! Cut!) This is a Mother Tantra Tsok practice, composed by Machig Labdrön. Next, the visualization of the four blends: PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, phaṭ, Cut!) The body to be protected and my own body blend inseparably, The two consciousnesses become inseparable into HŪṂ (Tibetan, Devanagari, हुं, hūṃ, Hum). The HŪṂ (Tibetan, Devanagari, हुं, hūṃ, Hum) emerges from the Brahma aperture and vanishes into the sky, The sky and mind itself blend inseparably into one. The action dakini takes that corpse, Puts it into the Tsok and stirs it with a curved knife, The Tsok and the corpse blend inseparably into one. PHAṬ PHAṬ PHAṬ PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्फट्फट्फट्, phaṭ phaṭ phaṭ phaṭ, Cut! Cut! Cut! Cut!) Next, the blessing of the Tsok: PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, phaṭ, Cut!) From within emptiness, the mandala of wind, Shaped like a bow, marked with the banner YAṂ (Tibetan, Devanagari, यं, yaṃ, Yam). Above that, the fire mandala, triangular, marked with RAṂ (Tibetan, Devanagari, रं, raṃ, Ram). Above that, a skull cup formed from skulls, as large as Mount Meru. Above that, the Tsok vessel, from A (Tibetan, Devanagari, अ, a, A) transforms into a Kapala bowl, The outside is white, like a moon bowl, The inside is red, like a sun bowl, Method and wisdom inseparable, in the form of a single vessel. Within that, the aggregates and Tsok substances are inseparable, Above that, from the seed syllables of the samaya nectar, OṂ (Tibetan, Devanagari, ओं, oṃ, Om) white, ĀḤ (Tibetan, Devanagari, आः, āḥ, Ah) red, HŪṂ (Tibetan, Devanagari, हुं, hūṃ, Hum) blue, stand stacked. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, phaṭ, Cut!) Next, invoking the wisdom nectar: PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, phaṭ, Cut!) The self-aware action red dakini, And Machig in front, at the forehead, throat, and heart, The three syllables OṂ (Tibetan, Devanagari, ओं, oṃ, Om) white, ĀḤ (Tibetan, Devanagari, आः, āḥ, Ah) red, HŪṂ (Tibetan, Devanagari, हुं, hūṃ, Hum) are clear. Rays of light radiate from my three syllables, Dissolving into the three syllables on top of the Tsok. Then, from the three places (forehead, throat, heart) of Machig, from the three syllables, A stream of white, red, and blue nectar descends, Dissolving into the three syllables on top of the Tsok, The three syllables melt, blending inseparably with the Tsok, Becoming an ocean of stainless wisdom nectar, Appearing white with a reddish hue, slightly blue, Transforming into immeasurable clouds of desirable qualities. PHAṬ (Tibetan, Devanagari, फट्, phaṭ, Cut!) Meditate like this, and recite: OṂ MACHIK MA LA SOLWA DEBS (Tibetan, Devanagari, ओं माचिक् मा ला सोल्वा देब्स्, oṃ māchik mā lā solvā debs, Om, Machik Ma, I pray!) ĀḤ MACHIK MA LA SOLWA DEBS (Tibetan, Devanagari, आः माचिक् मा ला सोल्वा देब्स्, āḥ māchik mā lā solvā debs, Ah, Machik Ma, I pray!) HŪṂ MACHIK MA LA SOLWA DEBS (Tibetan, Devanagari, हुं माचिक् मा ला सोल्वा देब्स्, hūṃ māchik mā lā solvā debs, Hum, Machik Ma, I pray!) May the white O (Tibetan, Devanagari, ओ, o, O) bless, May the white A (Tibetan, Devanagari, अ, a, A) bless. The vessel transforms into a sun and moon torma vessel, The Tsok also melts into light. This radiant Tsok offering, To the Guru, Yidam, Dakini, And the victorious ones,
Chinese
愿坛城欢喜！ 护法怙主兄妹等， 誓言守护之意愿圆满！ 红色的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）加持。 红色的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的加持力， 在日月供养盘中， 会供如光般融化。 光芒万丈的会供， 愿上师本尊空行母， 以及诸佛之坛城欢喜！ 护法怙主兄妹等， 誓言守护之意愿圆满！ 蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）加持。 蓝色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的加持力， 在日月供养盘中， 会供如光般融化。 光芒万丈的会供， 愿上师本尊空行母， 以及诸佛之坛城欢喜！ 护法怙主兄妹等， 誓言守护之意愿圆满！ 帕 帕！ 然后， 会供是： 帕！ 会供甘露海之蒸汽中， 十六供养天女遍虚空， 王权吉祥物象征五妙欲， 外内密之供品无量供。 甘露颅器盛满各自献， 入定平等供养无漏禅。 帕！ 顶礼，以方便与智慧无二之会供轮广大， 自性清净无生，本体清净阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）里嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）里，特征清净五肉五甘露印持，此回向供养之处乃是： 加持之根本噶举上师尊前卡嘿！ 成就之根本本尊坛城尊前卡嘿！ 事业之根本护法护卫尊前卡嘿！ 五甘露（藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：五甘露）卡嘿！ 会供轮（藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་，梵文天城体：गणचक्र，梵文罗马拟音：gaṇacakra，汉语字面意思：会供轮）卡嘿！ 帕！ 行动供养无量天女众， 五种受用及五种妙欲， 天人财富受用圆满等， 供养上师佛陀菩萨众。 五肉五甘露及明妃众， 供养本尊寂静忿怒众。 补缺土及修法物， 供养怙主护法护卫众。 三白三甜珍宝谷药等， 布施六道龙及地神众。 帐房仓库金玉茶绸等。
English
May the mandala be pleased! May the Dharma-protecting mother, lord, siblings, etc., Fulfill the vows of the oath-bound guardians! May the red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah) bless. By the blessing of the red Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：Ah), In the sun and moon offering bowl, The gathering melts like light. May this blazing feast offering, Please the lama, yidam, dakini, And the mandala of the victorious ones! May the Dharma-protecting mother, lord, siblings, etc., Fulfill the vows of the oath-bound guardians! May the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) bless. By the blessing of the blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), In the sun and moon offering bowl, The gathering melts like light. May this blazing feast offering, Please the lama, yidam, dakini, And the mandala of the victorious ones! May the Dharma-protecting mother, lord, siblings, etc., Fulfill the vows of the oath-bound guardians! Phat! Phat! Then, The offering of the feast is: Phat! From the vapor of the ocean of nectar of the feast offering, Sixteen offering goddesses fill the sky, Royal power, auspicious objects, symbols, five desirable qualities, Outer, inner, secret, immeasurable feast offerings are offered. Nectar fills the skull cups and is offered individually. By entering into equanimity, stainless samadhi is offered. Phat! Homage, this vast feast wheel of inseparable method and wisdom, Naturally pure, unborn, Essence pure, A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：A) li ka (藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：ka) li, characteristic pure, sealed with the five meats and five nectars, This, which has become the place to dedicate and offer, is: At the mouths of the Kagyu lamas, the root of blessing, Kha hi! At the mouths of the yidam deity assembly, the root of accomplishment, Kha hi! At the mouths of the Dharma-protecting guardians, the root of activity, Kha hi! Pañca amrita (藏文：པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城体：पञ्चामृत，梵文罗马拟音：pañcāmṛta，汉语字面意思：Five Nectars) la kha hi! Gaṇa cakra (藏文：ག་ཎ་ཙཀྲ་，梵文天城体：गणचक्र，梵文罗马拟音：gaṇacakra，汉语字面意思：Feast Wheel) la kha hi! Phat! By the immeasurable action offering goddesses, Five objects of enjoyment and five desirable qualities, Wealth and enjoyment of gods and humans, Offered to the lamas, Buddhas, and Bodhisattvas. Five meats, five nectars, and secret consorts, Offered to the peaceful and wrathful assemblies of yidams. Completion dirt, substances for accomplishment, objects of support, etc., Offered to the mother, lord, Dharma-protecting guardians. Three whites, three sweets, precious grains, medicines, etc., Given to the six realms, nagas, and local deities. Tent, storehouse, gold, turquoise, tea, silk, etc.