Tibetan
སྐྱེས། །གསང་སྔགས་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ཚོགས། །འདི་ལ་མངོན་ཤེས་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་བསམ་ངན་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །གསང་སྔགས་དར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ། །མ་བཅོས་བཞག་པས་མངོན་གྱུར་ནས། །སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེ་སྡང་མ་བཅོས་ཞེ་སྡང་ཆེ། །གསལ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྲོལ་ནས། །ཕོ་གདོན་དགྲ་ཇག་རྐུན་པོའི་ཚོགས། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདོད་ཆགས་མ་བཅོས་འདོད་ཆགས་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྲོལ་ནས། །མོ་གདོན་བསླུ་བྲིད་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །བསྟན་པའི་དགྲ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏི་མུག་རྨོང་པ་གཏི་མུག་ཆེ། །མི་རྟོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེར་གྲོལ་ནས། །ཀླུ་གདོན་རྩུབ་པའི་བསམ་ངག་དགྲ། །རང་སར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་ཀུན། །བདེན་པར་མ་གྲུབ་རྨི་ལམ་བཞིན། །རང་སེམས་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ནས། །རང་སྣང་དབང་དུ་འདུས་པ་དང་། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཞིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་འདི་ཧ་ཅང་གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་ཆེ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཕྲག་དོག་གི་མི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་བྱེད་འདུག་ཟེར་བ་ཐོས་ནས་བྲིས་སོ།། ༈ །།ཀ་ཡེ་གསོན་དང་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས། །ཁ་དོག་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་འབར། །ག་ ཤལ་དར་དང་རཏྣའི་རྒྱན་ཆས་བཀླུབས། །ང་ཡི་སྲུང་མར་རྟག་ཏུ་ཁྱོད་བརྟེན་གྱིས། །ཅ་ཅོའི་བསྟོད་དབྱངས་སྒྲ་འདི་གསན་ལགས་སམ། །ཆ་ལུགས་དཔལ་བརྗིད་བསེ་ཡི་ཁྲབ་རྨོག་ཅན། །ཇ་ཆང་ཕུད་དང་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ཉུལ། །ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀུན་གྱི་བསྟན་སྲུང་ཁྱོད། །ཐ་མལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་བསམ་པ་སྒྱུར། །ད་ནི་མ་གཡེལ་དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབས། །ན་མེད་གག་ལ་ཐུག་པའི་དུས་འདི་ལ། །པ་དེ་པུ་དེའི་རྟགས་མཚན་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཕ་རོལ་དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་དབང་དུ་བསྡུས། །བ་གླང་ལྟར་རྨོངས་ནག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །མ་ལྟར་བྱམས་དང་བརྩེ་གདུང་བསྐྱེད་པར་མཛོད། །ཙ་ཤིང་གྲངས་ལྟར་འདུན་བྱེད་མང་བ་དང་། །ཚ་དང་ཇ་ལྟར་དམ་ཆོས་འགྲིམ་པར་མཛོད། །ཛ་ཡེའི་ས་ལ་འགྲོ་ཀུན་བཀོད་འདོད་འདི། །ཝ་ལེར་མངོན་ཤེས་མངའ་ཁྱེད་མ་གཟིགས་སམ། །ཞ་ལྟར་རྒྱལ་བསྟན་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བྱེད་ཅིང་། །ཟ་འཐུང་ཕུད་ཀྱིས་སྲུང་མ་ཁྱོད་མཆོད་ན། །འ་རེ་འུ་རེའི་སྙན་དང་གྲགས་པ་ལ། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ། །ར་དམར་ཁྱི་ དམར་ལ་སོགས་བརྟེན་རྫས་དང་། །ལ་ཆེན་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་ཚོགས། །ཤ་ཆང་སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མར་བཅས། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་བཀང་ཏེ་འབུལ། །ཧ་ཧ་དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས། །ཨ་ལ་ལ་ཧོ་དངོས་གྲུབ་ད་ལྟ་སྩོལ། །ཅེས་པ་རྒྱལ་པོ་བྱི་བའི་ལོ། ཕག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་གིས་བྲིས་སོ། ། ༈ །།ཨེ་ཡེ། གཞན་ལ་ཉམས་ཁྲིད་འཆད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཁྱེད། །རང་གིས་རང་ལ་གསལ་འདེབས་རན་ནས་གདའ། །ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་སྡུག་ཚེ་སྔོན་ལས་འབྲས་གཙོ། །རེ་དང་དོགས་པའི་ཐོག་ཏུ་མི་འགྲོ་བས། །དོན་མེད་འོག་འགྱུ་མང་པོ་ད་སྒྱུར་ལ། །ཉམས་ལེན་རྩེ་གཅིག་སྐྱོངས་དང་ཆགས་མེད་པ། །ཚེ་ཚད་རིང་ཐུང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་གཙོ། ། ན་དོགས་འཆི་དོགས་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །ལོ་ཟླའི་སྐག་རྩིས་མོ་འདེབས་དེ་སྐྱུར་ལ། །ཤི་ཡང་འགྱོད་མེད་ཉམས་ལེན་བསྒྲིམ་རེ་རན། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཆུང་ཚེ་སྔོན་སྤྲིན་འབྲས་གཙོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་འོང་ངེས་མི་གདའ་བས། །སྡོམ་བུ་འབུལ་སྡུད་རློམ་སེམས་ད་སྒྱུར་ལ། །གང་བྱུང་དེས་ཆོག་ཞེན་ལོག་བསྒོམ་རིན་གདའ། །ཉམས་རྟོགས་ སྐྱེ་དད་མི་སྐྱེ་མོས་གུས་གཙོ། །འདོད་པ་ཆེ་བས་སྐྱེ་ངེས་མི་གདའ་བས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྙིང་ནས་བློ་བཀལ་ནས། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་ཆགས་མེད་པ། །འགྲོ་དོན་ཆེ་ཆུང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གཙོ། །བྱེད་བསམ་ཡོད་ཀྱང་འགྲུབ་ངེས་མི་གདའ་བས། །སློབ་མ་ཡོན་བདག་རེ་ལྟོས་ངོ་བསྲུང་སྐྱུར། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམས་ཤིག་ཆགས་མེད་པ། །ཚེ་འདིའི་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་གང་འོང་ཤོག །སྙམ་དུ་བློ་ཡིས་ལིངས་སྐྱུར་ཉམས་ལེན་སྐྱོངས། །གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ཡི་གདམས་ངག་འདི། །ད་ནི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཆགས་མེད་པ། །སྐྱིད་ན་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་དགེ་བ་བསྔོ། །སྡུག་ན་ལས་ངན་ཟད་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་གདམས་ངག་འདི། །ད་ནི་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཆགས་མེད་པ། །མི་ལ་བཤད་མཁས་རང་ཉམས་མ་བླངས་ན། །ནེ་ཚོའི་ཁ་ཡི་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །དེ་ཕྱིར་མི་ལ་བཤད་པའི་ཟབ་ཆོས་ཚོ། །རང་ཉམས་ལོངས་ལ་མྱོང་བ་ཐོན་པ་རེ། །མེད་ཐབས་མེད་དོ་དགེ་སློང་ཆགས་མེད་པ། །ཞེས་རེ་དོག་གི་འོག་འགྱུ་འགའ་བྱུང་དུས་རང་ལ་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། ལྷ་བླ་མ་ཡི་དམ་དབྱེར་མེད་པའི། །དཔལ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལོ་
Chinese
生。 秘密真言护法具誓众， 以神通之眼观此地。 愿众生恶念止息， 愿秘密真言兴盛。 祈请上师本尊空行众， 恳请垂视以慈悲。 心性俱生法身， 安住于不造作，从而显现。 愿能自在俱生法身之光。 嗔恨不造作，嗔恨大。 愿明空手印大解脱， 愿男鬼敌盗贼众， 息于自处。 贪欲不造作，贪欲大。 愿乐空手印大解脱， 愿女鬼欺骗享乐事， 以及所有毁坏佛法的敌人， 息于自处。 愚痴昏昧，愚痴大。 愿无分别手印大解脱， 愿龙鬼粗暴之恶念敌， 息于自处。 简言之，所有外境显现， 皆非真实如梦幻。 自心安住于一味性， 自显自在， 他显威伏。 愿当下即刻加持。 据说此法极具调伏众生之利益，以致他方皆生嫉妒不悦，闻之而书。
English
Emerged. Secret mantra protectors, oath-bound assembly, Look upon this place with your eyes of clairvoyance. May the evil thoughts of beings be cut off, And may the secret mantra flourish. I beseech the gurus, yidams, and dakini assembly, Please look upon us with compassion. The innate nature of mind, the dharmakaya, By resting in the uncorrected state, may it be manifest. May we be blessed to have power over the light of the innate dharmakaya appearance. Uncorrected anger, great anger, By the great liberation of the clear-void mudra, May the malevolent spirits, enemies, thieves, and robbers, Be pacified in their own place. Uncorrected desire, great desire, By the great liberation of the bliss-void mudra, May the femalevolent spirits, deceivers, and those who indulge in enjoyment, And all the enemies of the teachings, Be pacified in their own place. Ignorance and delusion, great ignorance, By the great liberation of the non-conceptual mudra, May the naga spirits, the enemies of harsh thoughts and words, Be pacified in their own place. In short, all external appearances, Not being truly established, are like dreams. From the state of one taste in one's own mind, May one have power over one's own appearances, And may one subdue the appearances of others. May this be blessed right now. It is said that this is very beneficial for taming beings, so much so that all other parties are very jealous and unhappy, and having heard this, I wrote it. Alas! Listen, Great King Vaishravana, Your color blazes like the color of padmaraga (ruby). Clad in silk garments and adorned with ratna jewels, May you always rely on me as your protector. Have you heard this sound of praise and melody? With the appearance of glorious splendor, wearing armor and a helmet of rhinoceros hide, Accept this offering of the finest tea, chang, and torma. On the eighth day of every month, you always roam the world. You, the protector of the teachings of all the Tathagatas, Transform the minds of those who look upon you with ordinary, wrong views. Now do not be distracted, the time for your oath has come. In this time when we have reached the point of no return, What signs and symbols of pa de pu de should we make? Subdue all the enemy forces without exception. May you generate love, compassion, and affection like a mother for all the black hordes who are as deluded as cattle. May there be as many aspirants as there are stars in the sky, And may they frequent the sacred Dharma like tea and chang. Do you not see with your clear clairvoyance this desire to place all beings on the ground of victory? Like a yak, you bear the victorious teachings on your head, And if I worship you, the protector, with the finest food and drink,
Chinese
诶吾热之美名与声誉，赐予一切稀有之成就。红山羊、红狗等供养物，广大财富、意幻供品之供养，肉酒、药物与人血朵玛等，充满大地、中空与天空而供养。哈哈，伴随喜悦之笑声享用吧。阿拉拉霍，现在赐予成就。此为国王鼠年（年份未知），藏历猪月十二日，以吉祥缘起而书写。 诶耶！为他人讲解窍诀之修行者，现在是时候自己提醒自己了。此生的苦乐，前世之业果最为重要。不要陷入希望与恐惧之中，现在就转变许多无意义的妄念，一心修行，无执着。寿命长短，业力之牵引最为重要，担心生病、担心死亡，作用甚微。抛弃计算年份、月份的卦象，现在就努力修行，即使死亡也无遗憾。受用大小，前世之云果最为重要，即使努力争取，也未必能得到，现在就转变积累供品、收拢财富的傲慢之心，满足于所拥有的一切，修习知足少欲。证悟之生起与否，信心与否，虔诚最为重要，不要因为欲望过大而必定能生起，从内心深处信赖上师，安住于不做作的放松状态，无执着。利他事业之大小，前世之发愿最为重要，即使有想做的意愿，也未必能成就，抛弃对弟子、施主的期望与顾虑，修习慈爱与悲心，无执着。此生的苦乐、好坏，无论发生什么，心中放下一切，努力修行。成就者邬金巴之教言，现在就付诸实践，无执着。快乐时供养三宝，回向善根，痛苦时观修消除恶业的喜悦。班禅释迦师利之教言，现在就付诸实践，无执着。如果善于向他人讲解，自己却没有修习，那与鹦鹉的口头禅有什么区别？因此，向他人讲解的甚深佛法，自己要亲身实践，产生体验，这是必不可少的，无执着之比丘。这是在产生一些希望与恐惧的妄念时，对自己说的话。 那摩洛给夏瓦拉耶（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：Namo Lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。祈请上师本尊无二之，具德大悲尊。
English
To the fame and renown of E U Re, grant all the wondrous accomplishments. Red goat, red dog, and other supporting substances, vast wealth, mind-emanated offerings, meat, alcohol, medicine, rakta, and torma, filling the earth, intermediate space, and sky, I offer. Haha, accept with joyful laughter. Alala ho, grant accomplishments now. This was written on the twelfth day of the pig month in the year of the King Mouse (year unknown) with auspicious auspiciousness. E Yé! You great meditator who teaches experiential instructions to others, it is now time to remind yourself. The joys and sorrows of this life, the fruits of past karma are most important. Do not fall into hope and fear, now transform many meaningless thoughts, cultivate single-pointed practice, without attachment. The length of life, the pull of karma is most important, worrying about illness and worrying about death have little effect. Abandon calculating the years and months, and casting horoscopes, now strive to practice, so that even if you die, you will have no regrets. The size of possessions, the cloud fruits of past lives are most important, even if you strive to obtain them, you may not necessarily get them, now transform the arrogance of accumulating offerings and gathering wealth, be content with what you have, and cultivate contentment. Whether realization arises or not, whether faith arises or not, devotion is most important, do not think that because you have great desires, it will necessarily arise, trust the lama from the depths of your heart, and rest in an unforced, relaxed state, without attachment. The size of altruistic activities, the prayers of past lives are most important, even if you have the desire to do them, you may not necessarily accomplish them, abandon expectations and considerations for disciples and patrons, cultivate love and compassion, without attachment. Whatever joys and sorrows, good and bad, may come in this life, let go of everything in your mind and cultivate practice. The instructions of the accomplished Orgyenpa, now put them into practice, without attachment. When happy, make offerings to the Three Jewels and dedicate the merit, when suffering, meditate on the joy of exhausting bad karma. The instructions of Panchen Shakya Shri, now put them into practice, without attachment. If you are good at explaining to others, but have not practiced yourself, what is the difference between that and the parrot's chatter? Therefore, the profound Dharma that you explain to others, you must personally practice and generate experience, this is indispensable, O monk without attachment. This is what I said to myself when some thoughts of hope and fear arose. Namo Lokeshvaraya (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Romanization: Namo Lokeśvarāya, Literal Chinese meaning: Homage to the Lord of the World). I pray to the glorious, compassionate one, inseparable from the guru and yidam.