Tibetan
ར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་དམ་སེམས། །དེ་ཚོ་སྤྱོད་པའི་ངོས་ནས་ལགས། །ལྟ་བའི་ངོས་ནས་བསམ་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །སྣོད་བཅུད་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །རང་སེམས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དངོས། །དངོས་སུ་རྟོགས་ཏེ་གོ་བ་མིན། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བསྔོ་ བ་ཤེས། །བསྔོ་བས་རྒྱས་བཏབ་ཚར་མ་ཐག །སྦྱིན་བདག་དོན་འབྲས་འགྲུབ་པ་སྟེ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཐེབས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་པའི་འབྲས། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་ནི། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་རང་དོན་འཁྲིས་མེད་པས། །བདག་ལ་དཀོར་སྒྲིབ་མེད་པར་ངེས། །རང་འདོད་ཧམ་པ་ཡིན་ནམ་མིན། །བདག་གི་ལྟ་སྤྱོད་བསམ་པ་དང་། །མདོ་རྒྱུད་བསྡུར་ལ་དཔྱད་པར་གྱིས། །དཀོར་ཟན་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །རང་འདོད་འདྲ་བའི་གཏམ་འདི་ནི། །འོདམ་འགྱོ་ཞེས་བྱའི་ས་རུ་སྨྲས།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་བན་རྒན་ངས། །ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་གཏམ་ཞིག་སྨྲ། །དམ་ཚིག་གཙང་མར་མ་བསྲུང་ན། །ཚེ་འདིར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དང་། །མནར་མེད་སྐྱེ་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དམ་ཚིག་གཙང་མར་བསྲུང་བ་ལ། །སྡོམ་པ་གཙང་དགོས་ཁོ་ཐག་ཆོད། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་། །བྱི་ཕོ་ལྐོག་རྒྱུག་བྱེད་པ་ཚོ། །དམ་ཉམས་ཡིན་པ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དམ་ཉམས་བསྙེན་སྒྲུབ་རེམ་ན་ཡང་། །དམ་སྲི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཆོས་འདོད་བླ་མ་མི་འདོད་ ཅིང་། །རྒྱུ་འབྲས་དམ་ཚིག་མི་བརྩི་བར། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟེན་ན་ཡང་། །གཏོར་མ་ལྷ་ཡིས་ལེན་མི་སྲིད། །བགེགས་དང་འབྱུང་པོས་ཟ་བར་གསུངས་། །ནད་ཞི་གདོན་ཞི་ལ་སོགས་པ། །འཕྲལ་གྱི་ངག་ནུས་ཕྲན་བུ་ནི། །བེ་ནག་རྒྱལ་པོའི་བསླུ་བྲིད་ཡིན། །འབྲེལ་ཚད་ངན་སོང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །སྡོམ་པ་བསྲུང་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་བའི་མི། །ཚེ་འདིར་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང་། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་དང་། །དད་པ་དག་སྣང་ཆེ་བ་ན། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། །ཤུགས་ལ་འཁོར་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ན། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཚོགས་གཏོར་མཆོད་པ་བརྩོན་པ་ན། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཞན་དོན་དུ། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ལ་འབད་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བལྟ། །ཅི་མཛད་ ལེགས་པར་བལྟ་བ་དང་། །ཅི་གསུངས་ཚད་མར་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །སྙིང་ནས་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ནི། །མངོན་སུམ་རྟོགས་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་སེམས་ཉིད་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འདི། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་ཁོ་ཐག་ཆོད། །བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །འདམ་འགྱོ་གྲུ་ཁའི་ཉེ་ལོགས་སུ། །དལ་སྐབས་ཡིད་ལ་ཤར་ནས་སྨྲས།། ༈ །།ཧཱུྃ། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་དང་ཡུམ། །པདྨ་བཛྲ་སྤྱན་སྔ་རུ། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སྲུང་། །སོ་ས་གླིང་གི་ཞིང་སྐྱོང་བ། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །ཁྱོད་ནི་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན། །བདག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན། །བདག་ཅག་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་བཅས། །བསྲུང་བའི་སྲུང་མ་ཁྱོད་ལ་བཅོལ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་རྐུན་ཇག །འཆིངས་བའི་ཞགས་པ་ཁྱོད་ བསྐོས་སོ། །མ་གཡེལ་མ་འདའ་མཐུ་རྩལ་ཅན། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་པ་རྨི་ལམ་དུ་མི་སྐྱ་སྐྱ་མྱ་གེ་བ་བཅུ་ཙམ་དབང་ཞུ་ཟེར་བས། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དེ་མི་འདོད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་ཀྱང་ངན་བྱས་ནས་དུར་ཁྲོད་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཇག་རྐུན་བཟློག་པའི་རྟགས་སུ་གོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་ཤན་ཏིང་ཀྲོ་དྷ་ཡེ། མདངས་གསུམ་མུན་ཆུ་རུག་ཙམ་ན། །ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་དངོས་སུ་བྱུང་། །ནམ་མཁའ་ཆུ་འཛིན་ནག་པོས་བསྒྲིབས། །ཁ་ཆར་དྲག་པོ་བྱོས་བཞིན་བབས། །རྔོག་ཆགས་རྟ་རྣམས་གར་སོང་མེད། །ཇག་རྐུན་རྦབ་གཡང་འཇིགས་པ་ཆེ། །ས་དུག་ནད་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་འགུམ། །ཆར་རླུང་འུར་སྒྲ་ཐུག་ཆོམ་ཆེ། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་འོ་བརྒྱལ་ཆེ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །བློ་མ་བདེ་ཞིང་ཤེས་པ་འཚུབ། །དེ་ཚེ་རང་ལ་གསལ་བཏབ་པ། །ཀྱེ་མ་ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་གི །སྡུག་བསྔལ་དག་གི་དཔེ་བཞག་ན། །རྒན་མོའི་ཕྱུགས་ལུག་འཚོ་བ་འདྲ། །ཁྱད་པར་དོ་ནུབ་གྲྭ་པ་ཚོ། །སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམས་པ་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་ཅུང་ཟད་འདི་ཙམ་ལ། །ཉམས་ལེན་རྩི་ ཡིས་མ་ཟིན་ན། །བར་དོ་བགྲོད་དུས་གང་ལྟར་བྱེད། །བསམ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ནི། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་ད
Chinese
心无悭吝之障蔽吗？ 这是从行为方面来说的。 从见解方面来思考的话： 所有六道众生， 如水中之月般，虽无而显现。 器情与心无别融合。 自心本初即是真实佛陀。 真实证悟而非仅理解。 通晓三轮清净之回向。 回向加持完毕之时， 施主之愿即刻成就。 种下无上菩提之种子。 生生世世布施之果报， 受用如意宝藏涌现， 乃经续二者之密意。 心无自利之执着， 故我无有资具之障蔽。 自私贪婪是否成立？ 请将我的见行思与， 经续对比而作研判。 以贪食资具之「ra ga a sya」（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：贪 渴望）， 如自私般的这些话语， 是在名为「O dam gyö」的地方所说。 ༈ །།那摩 玛哈 穆扎耶。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：敬礼！大印）。 确信无疑的老僧我， 要说一句确信无疑的话。 若不守护清净之誓言， 今生不吉祥， 且堕入无间地狱，我确信无疑。 要守护清净之誓言， 必须戒律清净，我确信无疑。 对于不应修习脉气者， 那些偷偷摸摸行淫之人， 必定是破誓者，我确信无疑。 破誓者即使勤奋修持， 亦会产生破誓之厉鬼，我确信无疑。 想要佛法却不想要上师， 不重视因果与誓言， 即使依止空行护法， 供品也不会被天神所接受， 而是被邪魔与鬼怪所吞食。 疾病平息、鬼怪平息等等， 短暂的言语能力， 乃贝那国王的欺骗。 与之相关者必定堕入恶道，我确信无疑。 守护戒律且誓言清净， 将上师顶戴于头顶之人， 今生心想事成， 来世获得安乐，我确信无疑。 戒律与誓言清净， 且具足清净之信心， 即使不修空行护法， 也会自然而然地成办，我确信无疑。 若精勤修持， 殊胜与共同之成就， 今生必定成就，我确信无疑。 若精勤积聚会供， 空行护法如云般聚集， 心想事成，我确信无疑。 发起殊胜菩提心之后， 身语意三为利他， 努力积资净障时，
English
Is there no obscuration of miserliness in the mind? That is from the perspective of conduct. From the perspective of view, the thought is: All sentient beings of the six realms, Like the moon in water, appearing without being real. The container and its contents are inseparable and blended with the mind. One's own mind is the actual primordial Buddha. Actually realizing it, not just understanding it. Knowing the dedication that purifies the three spheres. As soon as the dedication is completed, the benefactor's wishes are fulfilled. Planting the seed of unsurpassed enlightenment. In all lifetimes, the result of generosity, the enjoyment of fulfilling all desires arises, which is the intention of both Sutra and Tantra. Since the mind has no attachment to self-interest, I am certain that I have no obscuration of possessions. Is selfishness and greed valid or not? Please compare my view, conduct, and thought with the Sutras and Tantras and examine them. With the "ra ga a sya" (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: greed, desire) of devouring possessions, these words resembling selfishness were spoken in a place called "O dam gyö." ༈ །། Namo Maha Mudraye. (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning: Homage to the Great Seal). I, an old monk with firm conviction, will speak a word of firm conviction. If you do not keep your vows pure, you will have bad luck in this life, and you will be born in the Avici hell, I am sure. To keep the vows pure, you must keep the precepts pure, I am sure. For those who are not suitable for practicing channels and winds, those who secretly engage in sexual misconduct, they are definitely vow-breakers, I am sure. Even if vow-breakers diligently practice recitation and accomplishment, vow-breaking spirits will arise, I am sure. Wanting Dharma but not wanting a Lama, not valuing cause and effect and vows, even if you rely on Dakinis and Dharma protectors, the offering cake will not be accepted by the gods, but will be eaten by obstacles and spirits. The pacification of diseases, the pacification of evil spirits, etc., the small temporary power of speech is the deception of the Black King. Those associated with it will definitely fall into the lower realms, I am sure. Keeping precepts and vows pure, people who honor the Lama on their heads, will have their wishes fulfilled in this life, and will have happiness in the next life, I am sure. With pure precepts and vows, and great pure perception of faith, even if you do not practice Dakinis and Dharma protectors, it will naturally be accomplished, I am sure. If you diligently practice, the supreme and common siddhis will definitely be accomplished in this life, I am sure. If you diligently accumulate Tsok and Torma offerings, Dakinis and Dharma protectors will gather like clouds, your wishes will be fulfilled, I am sure. After generating the supreme Bodhicitta, with body, speech, and mind for the benefit of others, when striving to accumulate merit and purify obscurations,
Chinese
確信能成佛。視上師為金剛持。所作所為皆善觀，所言所語皆信受，從內心深處勤作祈請，大手印的證悟，確信能現前證悟。輪涅萬法諸法，確信皆是自心。此心性無生，確信是法身。世間一切諸事，確信皆是幻覺。獲得恩德的上師，確信是金剛持。這確信的小調，在阿姆覺（地名）渡口的附近，閒暇時心中浮現而說的。 吽。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）勝樂金剛父與母，蓮花金剛前，獻上自標命之精華。守護大屍陀林八處，守護索薩洲的田地，屍陀林主父與母，您是具誓護法，我是具誓瑜伽士，我等眷屬與受用，交付於您守護。對於損害此者之敵盜賊，委託您束縛之索。勿怠慢勿違越具威力的您，祈願成辦所託之事業。如是，夢中十位左右的灰衣人說要灌頂，他們似乎不喜歡這個神，但還是勉強接受了屍陀林主的灌頂，並理解為是遣除盜賊的徵兆而讚頌。 ༈ །།那摩香燈卓達耶。（藏文：ན་མོ་ཤན་ཏིང་ཀྲོ་དྷ་ཡེ，梵文天城體：नमो शान्तिं क्रोधाय，梵文羅馬擬音：Namo śāntiṃ krodhāya，漢語字面意思：頂禮寂靜忿怒尊）三更半夜時，有情眾生之苦難，中陰的引導真實顯現。天空被烏雲遮蔽，傾盆大雨不停下著，所有馬匹不知去向。盜賊、懸崖、深淵，恐懼巨大。牲畜因土地的毒害而死亡，風雨的呼嘯聲巨大而嘈雜，僧人們也極其疲憊。那時瑜伽士自己，心情不好且意識混亂。那時自己明白了，唉！有情眾生的苦難，如果舉例說明，就像老婦人放牧羊群一樣。特別是今晚的僧人們，就像在有中陰遊蕩一樣。僅僅是這麼一點點的違緣，如果沒有用修持來掌握，中陰行走時又該如何是好呢？想到這裡，瑜伽士自己，身體是天尊的
English
Certainly convinced of becoming a Buddha. View the Lama as Vajradhara. Whatever he does, observe it well; whatever he says, take it as valid; diligently pray from the depths of your heart. The realization of Mahamudra, certainly convinced of realizing it directly. All phenomena of samsara and nirvana, certainly convinced that they are one's own mind. This mind itself, being unborn, certainly convinced that it is the Dharmakaya. All worldly activities, certainly convinced that they are illusions. That Lama who has bestowed kindness, certainly convinced that he is Vajradhara. This little tune of certainty, near the ferry of Damgo (place name), spoke from the mind when there was leisure. Hum. (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Chakrasamvara father and mother, before Padma Vajra, offer the essence of one's own mark of life. Protect the eight great charnel grounds, protect the fields of Sosa continent, charnel ground lords father and mother, you are oath-bound protectors, I am an oath-bound yogi, we, retinue and possessions, entrust to you for protection. For the enemies and thieves who harm this, entrust you with the binding lasso. Do not be negligent, do not transgress, powerful ones, may you accomplish the entrusted task. Thus, in a dream, about ten gray-clothed people said they wanted empowerment, they seemed to dislike this deity, but reluctantly accepted the empowerment of the charnel ground lord, and understood it as a sign of dispelling thieves and praised it. Namo Shantim Krodhaya. (Tibetan: ན་མོ་ཤན་ཏིང་ཀྲོ་དྷ་ཡེ, Sanskrit Devanagari: नमो शान्तिं क्रोधाय, Sanskrit Romanization: Namo śāntiṃ krodhāya, Literal Chinese meaning: Homage to the peaceful and wrathful one) In the middle of the night, the suffering of sentient beings, the introduction to the Bardo appeared vividly. The sky was obscured by dark clouds, heavy rain kept falling, all the horses were nowhere to be found. Thieves, cliffs, abysses, great fear. Livestock died from the poison of the land, the roaring sound of wind and rain was loud and noisy, the monks were also extremely exhausted. At that time, the yogi himself, was not feeling well and his consciousness was disturbed. At that time, it became clear to himself, alas! The suffering of sentient beings, if an example is given, is like an old woman herding sheep. Especially tonight's monks, are like wandering in the Bardo of existence. Just this little bit of adverse conditions, if one does not grasp it with practice, how will one do when traversing the Bardo? Thinking this, the yogi himself, the body is that of a deity.