Tibetan
་འདུག་པས། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་ལ་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་རེ་ཐོབ་ཅིག །མཐུ་ནུས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་ཤིག་འདོད་ན་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་ཀུན་འདུསུ་བསྒྲུབ་དགོས་གདའ་སྟེ། །དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་ཆོས་སྐྱོང་ཡང་ཤུགས་ལ་འཁོར་བར་ནི་གདའ་བས། །རྩ་བཞི་སྲོག་ལྟར་བསྲུངས་ནས་རང་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་གྲ་རུ་ཚུད་ངེས་རེ་མཛོད་ཅིག །རྩ་རླུང་གནད་དུ་བསྣུན་ན་རླུང་བཟུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་ཀུན་དགོས་པར་གདའ་སྟེ། །རླུང་སེམས་དྷ་ཏི་རུ་ཚུད་པ་ནི་བརྒྱ་ཕྱག་མང་པོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གདའ་བས། །སྐབས་སུ་བརྒྱ་ཕྱག་རེ་འཚོལ་ལ་འཕྲལ་གྱི་གནས་ཉམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ཤིག །ཟབ་ཆོས་དང་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་མཐའ་རྒྱ་བཅད་ན་ཁྲིད་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་མི་རྫོགས་པར་གདའ་སྟེ། །དོན་གྱི་རྩ་བ་རང་སེམས་དྲན་རྫི་ས་སྐྱོང་བ་ལ་ཐམས་ ཅད་འདུས་པ་རུ་འདུག་པས། །མ་ཡེངས་དྲན་རྫིའི་གསལ་འདེབས་ཡང་ཡང་མ་བརྗེད་པར་མཛོད་ཅིག །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བར་ཆད་ཀྱི་བདུད་ནི་བློ་སེམས་མི་མཐུན་པ་འདི་ཡིན་པས། །གྲྭ་པ་ཀུན་བདག་གི་བློ་སེམས་གར་གཏད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །བློ་སེམས་གཏད་ས་ནོར་ན་འདི་ཕྱིའི་འདུན་མ་ཀུན་འཆུག་ཉེས་གདའ་སྟེ། །ང་ཡི་བློ་ཕུག་དང་གྲོས་ཕུག་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཁོང་ཡོད་པས། །འདི་ཕྱིའི་བྱ་བ་ཀུན་བློ་ཉེས་ལ་མི་འགྲོ་བའི་གདེང་ཚོད་གཅིག་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་འཕྲལ་དུ་གྲྭ་པ་སྤྱི་ལ་སྨྲས་པ་ཡིན་པས། ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་མཛད་གལ་ནི་ཆེའོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། དེ་རིང་ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས། །སྙིགས་དུས་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་བདག །རྩ་བཞི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །དཀོར་ལ་བདག་པོའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད། །འཇུ་བར་འདུལ་བའི་ལུང་ནས་གསུངས། །འགྲོ་དོན་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་སེམས་བདག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འགྲོ་ལ་བསྔོས། །དཀོར་ལ་གླ་རྔན་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །འཇུ་བར་མདོ་སྡེ་ལུང་ནས་གསུངས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སྔགས་འཆང་བདག་ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་ལྡན། །དཀོར་ལ་དངོས་གྲུབ་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །འཇུ་བར་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་ནས་གསུངས། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྟོགས་ལྡན་བདག །དཀོར་ལ་མཆོད་པའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད། །འཇུ་བར་སྡེ་སྣོད་མདོ་ནས་གསུངས། །བདག་གིས་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར། །གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་པར་མཛོད། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྔ་བརྒྱ་རུ། །སྐྱེ་རྒྱུའི་བསོད་ནམ
Chinese
存在于此。 祈请将诸佛菩萨视为顶严，从内心深处祈祷吧！ 如果想要神通和名声，就必须修持护法神和所有誓言护法的总集。 如果如法修持正法，护法神也会自然而然地成为眷属。 像保护生命一样守护四根本戒，务必让自己进入僧团的行列。 如果要掌握气脉的关键，就需要气脉的控制和所有拙火瑜伽。 风和心融入明点，即使做很多百供也难以成就。 有机会就做一些百供，观察当下状态的本质。 如果限制了甚深法和甚深口诀的范围，即使请求一千次口诀也无法穷尽。 关键在于守护自心，像牧人守护牧场一样，一切都包含在其中。 不要忘记反复提醒自己，不要散乱。 佛法和世间一切障碍的魔是心不调伏。 所有僧人都要把心放在哪里，并专注于一个方向。 如果心放错地方，今生来世的愿望都会出错。 我的内心深处和建议中都有乌金莲花生大士。 对今生来世的一切事情都有不会出错的把握。 这话是立即对所有僧人说的。 大家务必铭记在心，这非常重要。 如是说。 ༈ །།那摩洛给夏瓦拉耶。（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།，梵文天城体：नमो लोकेश्वराय，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。 今天心情愉快，觉性清明。 我是末法时代出现的比丘。 为了像保护生命一样守护四根本戒。 以主人的方式使用财物。 这是在律藏中说的。 我是为利益众生而发菩提心的菩萨。 身语意三门奉献给众生。 以报酬的方式使用财物。 这是在经藏中说的。 我是具有誓言的持咒者。 具有生圆双运的修持。 以成就的方式使用财物。 这是在续部中说的。 我是证悟空性的证悟者。 以供养的方式使用财物。 这是在经藏中说的。 我像这样使用财物。 僧人们也请这样使用。 安乐是天界的父亲。 世尊释迦牟尼佛。 对于五百转轮圣王。 产生的原因是福德
English
It exists here. Please regard all Buddhas and Bodhisattvas as the crown jewel and pray from the bottom of your heart! If you want supernatural powers and fame, you must practice the collection of Dharma protectors and all oath protectors. If you practice the Dharma properly, the Dharma protectors will naturally become your retinue. Protect the four root vows like protecting your life, and be sure to let yourself enter the ranks of the Sangha. If you want to master the key to the energy channels, you need control of the energy channels and all Tummo yoga. The wind and mind merge into the bindu, which is difficult to achieve even with many hundred offerings. Take the opportunity to do some hundred offerings and observe the essence of the current state. If the scope of the profound Dharma and profound oral instructions is limited, even if you ask for oral instructions a thousand times, you will not be able to exhaust them. The key is to guard your own mind, like a shepherd guarding a pasture, everything is contained in it. Don't forget to remind yourself repeatedly, don't be distracted. The demon that obstructs all Dharma and worldly affairs is the untamed mind. All monks must put their minds where they belong and focus on one direction. If the mind is placed in the wrong place, all the wishes of this life and the next will go wrong. In the depths of my heart and in my advice, there is Orgyen Padmasambhava. I have the confidence that everything in this life and the next will not go wrong. These words were spoken immediately to all the monks. Everyone must keep this in mind, it is very important. So it is said. ༈ །།Namo Lokeshvaraya. (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो लोकेश्वराय, Sanskrit Romanization: namo lokeśvarāya, Chinese literal meaning: Homage to the Lord of the World). Today I am in a good mood and my awareness is clear. I am a bhikshu who appeared in the degenerate age. In order to protect the four root vows like protecting my life. Use wealth as an owner. This is said in the Vinaya Pitaka. I am a Bodhisattva who generates Bodhicitta for the benefit of sentient beings. Body, speech and mind are dedicated to sentient beings. Use wealth as a reward. This is said in the Sutra Pitaka. I am a mantra holder with vows. I have the practice of generation and completion stages. Use wealth as accomplishment. This is said in the Tantra Pitaka. I am a realized one who realizes emptiness. Use wealth as an offering. This is said in the Sutra Pitaka. I use wealth like this. Monks, please use it like this too. Bliss is the father of the gods. The Bhagavan Shakyamuni Buddha. For five hundred Chakravartin kings. The cause of birth is merit.
Tibetan
ས་དངོས་པོ་དེ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བ་ཡིན། །རང་ཉིད་སྡོམ་གཙང་ཡིན་ངེས་ན། །དཀོར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད། །སྡོམ་པ་མེད་པར་ཡོད་བརྫུ་བའི། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་མི་རུང་བའི། །སྡོམ་པ་ལྐོག་ཤོར་གོས་བཟང་གྱོན། །དཀོར་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བྱིས་པས་མེ་མདག་འགམ་པ་འདྲ། །ཟས་ནི་ཁམ་བུ་དུ་ཟོས་གྲངས། །ལྕགས་སྲེག་ཐོ་ལུམ་ཟ་དགོས་སོ། །སྐོམ་ནི་ཧུབ་གང་གང་འཐུང་གྲངས། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཐར་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་ལུས་བླངས་ནས། །ཚེ་འདས་འབུ་ སྲིན་མང་པོ་ལ། །སྐྱེས་ནས་ལུས་ལ་ཟ་བར་བྱེད། །དཀོར་ལ་བག་མེད་ཧབ་ཁྱེར་ན། །ཡི་དྭགས་ལུས་ནི་ལྔ་བརྒྱ་ལེན། །ལོ་སྟོང་ཆུ་ཐིགས་གཅིག་མི་མྱོང་། །ལུས་པོ་ཁོ་ཤོག་སྐམ་པོ་ལྟར། །རླུང་གི་ཕྱོགས་བཅུར་འཁྱེར་བར་བྱེད། །དོན་མེད་ཉེ་དུ་མཐུན་གྲོགས་ལ། །དཀོར་ལ་སྤྱད་ཅིང་བྱིན་པ་ན། །རང་ཉིད་རྔ་མོང་ལུས་བླངས་ནས། །མཐུན་གྲོགས་རྗེའུ་ལ་སྐྱེས་ནས། །བུ་ལ་གདུང་སེམས་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །རྐང་ལག་ཆད་ཅིང་རྣག་ཁྲག་འབབས། །མི་ཁྱག་ཁལ་ལྗིད་འགེལ་བར་འགྱུར། །དབང་ཡོད་དཀོར་ལ་ཧབ་གཅོད་ན། །རྒྱལ་འགོང་བཙན་རིགས་ཆེན་པོར་སྐྱེ། །ལྟོག་སྐོམ་སྡུག་རྩུབ་རང་དབང་མེད། །སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་དབུགས་འགམ་པར་བྱེད། །དེ་ནས་མནར་མེད་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ཤུགས་འབྱུང་དཀོར་ཟས་རྣམས། །དཔོན་སློབ་ཐམས་ཅད་སེམས་མཉམ་པར། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གང་འགྲོ་མཛོད། །བདག་ནི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དང་། །ཁ་ཕོར་ཆབ་རིལ་མ་གཏོགས་པ། །སེམས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་མེད། །དགེ་འདུན་གྲྭ་པ་འདུ་རྟེན་དང་། །སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲུབ་ཕྲན་མཐུན་རྐྱེན་དང་། །བསྟན་ལ་གང་ ཕན་མ་གཏོགས་པ། །ང་རང་དོན་དུ་འཚག་པ་མེད། །དེ་དོན་གྲྭ་པ་ཀུན་གྱིས་དགོངས། །དཀོར་ཡེབ་ཆེ་བར་མི་དགོངས་འཚལ། །ཁྱད་པར་ད་ཞག་ཉམས་སྣང་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས། །རང་དོན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་རྟོགས། །བདག་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ། །རང་དོན་ཞི་བར་མི་འཇུག་པར། །འགྲོ་བའི་གཡོག་པོ་བྱེད་པར་འདོད། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །མི་འཇིགས་འཁོར་བ་འདིར་གནས་ནས། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མ་རྒན་འགྲོ་དྲུག་འདྲེན་པ་ལ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཚག་འཕྲོག་གིས། །ཕྱག་གཡོག་བདག་གིས་བྱེད་སྙིང་འདོད། །སྙིང་ནས་བསམ་པ་དེ་བསམས་པས། །དཀོ
Chinese
此地之物，乃是供养于声闻众，因此方能生出受用。若自身确是戒律清净者，则供养之受用不会穷尽。无有戒律却假装有者，其修习气脉明点皆不应理。戒律暗中亏损却身穿好衣，享用供养之物，如同孩童啃咬火炭。食物吃了多少口，就要吃多少烧红的铁丸。饮品喝了几口，就要喝几口沸腾的开水。即便之后得以解脱，也要取广大有情之身，转生为众多已逝的虫类，出生后被它们啃食身体。若对供养不加约束地胡乱拿取，则要获得五百个饿鬼之身，千年之中连一滴水也无法尝到，身体如同干枯的纸张，被风吹向四面八方。若将供养花费并给予无意义的亲友同伴，则自己要转生为骆驼之身，并在同伴的家中出生，对孩子产生极大的怜爱之情，手脚残缺且流脓淌血，被人驱赶驮运重物。若肆意侵吞有权势者的供养，则会转生为强大的鬼王或凶猛的山神，遭受饥渴的折磨且毫无自由，啃噬众生的生命气息，之后堕入无间地狱。因此，对于信施供养的食物等物，所有堪布和弟子都应齐心协力，将其用于行善的方面。我除了法衣、钵盂、口杯和净水丸之外，心中没有执着为我所有的东西。无论是僧众集会的资具，还是大修行者或小修行者的助缘，以及一切对佛法有益的事情，我都不会为了自己而有所保留。因此，所有僧人都应明白，不要贪图过多的供养。特别是如今在显现的觉受中，产生了一种胜过爱自己的爱他之心。甚至将成办自利的殊胜正法，也视为是成办菩提的障碍。我乃至轮回未空之际，都不愿为了自己而获得寂静，而是想要成为众生的仆人。不畏惧生老病死的痛苦，安住于此轮回之中，以各种各样的化身来调伏所化众生，为了引导如母般的六道众生，我宁愿成为观世音菩萨的侍从，做他的助手。心中如是思量，
English
This land and its possessions are dedicated to the Shravakas. Therefore, enjoyment arises. If one is truly pure in discipline, the enjoyment of offerings will not be exhausted. Those who pretend to have discipline when they do not, their practice of channels and winds is inappropriate. Those who secretly break their vows yet wear fine clothes, and consume offerings, are like children biting burning coals. For every mouthful of food eaten, one must eat a burning iron ball. For every sip of drink taken, one must drink boiling water. Even if one is liberated thereafter, one must take the body of a great sentient being and be born as many deceased insects, born to be eaten by them. If one recklessly grabs offerings without restraint, one will take five hundred preta bodies, unable to taste a single drop of water for a thousand years, the body like dry paper, carried by the wind in all directions. If offerings are spent and given to meaningless relatives and friends, one will take the body of a camel and be born in the house of a friend, with great compassion for the child, limbs severed and pus and blood flowing, driven to carry heavy loads. If one forcefully seizes the offerings of powerful people, one will be born as a powerful demon king or fierce mountain deity, suffering from hunger and thirst, without freedom, devouring the life breath of beings, and then falling into the Avici hell. Therefore, all abbots and disciples should wholeheartedly direct the food and other offerings of faith towards virtuous deeds. I have nothing that I cling to as my own, except for my Dharma robes, begging bowl, mouth cup, and water purification pills. Whether it is the assembly of the Sangha, the supporting conditions for great or small practitioners, or anything beneficial to the Dharma, I do not reserve anything for myself. Therefore, all monks should understand, do not covet excessive offerings. Especially now, in the arising of experiences, a love for others that surpasses love for oneself has arisen. Even the supreme Dharma for accomplishing one's own benefit is seen as an obstacle to accomplishing enlightenment. I, until samsara is empty, do not wish to attain peace for myself, but rather wish to be a servant of beings. Not fearing the suffering of birth, old age, sickness, and death, abiding in this samsara, with various emanations to tame those to be tamed, in order to guide the six classes of beings who are like my mothers, I would rather be a servant of Avalokiteshvara, doing his work. Thinking thus from the heart,