Tibetan
ནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ཟུག་གཟེར་དེ་རང་ལ་ཤེས་པ་བསྡུ་ཞིང་རླུང་མནན་པས་རྩ་མིག་ཁེངས་ཙམ་ན་ལུས་ཕར་གཅུ་ཚུར་གཅུ་བྱ་སྟེ། གར་ནི་ས་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་དྲིལ་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་དམིགས་པའི་བློ་ལྡོག་ཅེས་བྱ་ སྟེ། གོ་ཆ་གོང་མ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཡང་འགྲོའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཐབས་དེ་དག་གིས་མ་སེལ་ན། བསོད་ནམས་བསགས་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཡིན་སྲིད་པས་ན། བླ་མའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་བླ་མ་ལ་བསྟེན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་ཤིང་དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་ཐབས་ལ། གནད་བཞི་ལས་གསུམ་སྔ་མ་དང་འདྲ། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་གནད་དེར་ནད་གཞི་ཚ་གྲང་གང་ཡིན་བརྟགས་ལ། ཚད་པ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་བླ་མའི་གདན་ཟླ་བའི་གདན་ཅིག་བསམ། ། གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞལ་འཛུམ་བག་གི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་བསྒོམ་ལ། ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཞེ་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས། མོས་གུས་སིང་སིང་ངེས་པར་བྱས་ན། བསོད་ནམས་འགྲིབ་པའམ། དམ་ཚིག་ཆག་ཉམས་ཐམས་ཅད་སོར་ཆུད་ནས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་རླུང་རྩོལ་སྔ་མ་བས་སོགས་ཆུང་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རོ་སྙོམས་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་གདམས་ངག་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཕྱི་ འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་སྔོན་ལ་བྱ་གསུངས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་གཅིག་པུས་ནད་མ་སོས་པར་ལུས་ཀྱི་ཉམས་དམའ་ན་ས་རྗེས་ལ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་མི་ནུས་པ་སྲིད་པས་ན། ལག་ལེན་གྱི་དུས་སུ་དང་པོ་ནང་དང་གསང་བའི་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་མ་སོས་ན། གཟོད་ཕྱིའི་རོ་སྙོམས་བྱ་སྟེ། དེ་གསུམ་བསྡེབས་ནས་བཅོས་པས་སྐྱོན་ཉམས་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལས་གྲོལ་ནས། བདེ་ཉམས་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ན་ཚ་བོགས་སུ་འདོན་པའི་གཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐབས་དེ་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སེལ་ན་ངེས་པ་ཁོ་ནར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཚེ་ཟད་པའམ་དུས་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟེར་གཉིས་པ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྐྱོན་། ཉམས་ཀྱིས་བཅོས་པའི་ཐབས། འཆི་བ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བའི་གཟེར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་ལ་འདི་འདྲ་བདུད་ཡིན་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་སུན་མ་འབྱུང་སྟེ། དཔལ་འཁོར
Chinese
四种疾病中的第三种与前一种相同。 了解的关键是：将意识集中在疼痛本身，并压住气息，当脉络充满时，身体要左右扭动。无论在哪里，都要将气息和意识结合起来进行冥想。 这被称为“目标的反转”，它也可以作为前三种盔甲的助手。 第五种是：如果这些方法无法消除疾病，那么可能是因为积累功德和誓言受损的缘故。因此，要冥想上师的盔甲。依靠自己的上师，积累功德并履行誓言的方法，与四种关键中的前三种相同。 了解的关键是：在冥想患处为空性的关键点上，检查疾病是热性还是寒性。如果热性较重，则观想上师的座垫是月亮的座垫。 如果寒性较重，则在太阳的座垫上，清晰地观想根本上师面带微笑的光彩。不要只是口头上说说而已，要从内心深处，从骨髓里，生起强烈的虔诚心。这样，所有功德的减少或誓言的破损都能恢复，从痛苦中解脱，体验到快乐。 对于这些，气息的运用要比之前的小，这一点非常重要。 这样，三种平衡味道的方法，虽然在教导口诀的顺序上，说是先做外在元素的平衡味道， 但如果仅仅用这种方法无法治愈疾病，而且身体虚弱，那么之后可能无法进行内在和秘密的平衡味道。因此，在实践时，首先用内在和秘密的平衡味道来治疗。如果这两种方法无法治愈，那么就进行外在的平衡味道。将这三种方法结合起来治疗，就能从疾病的痛苦中解脱，毫无疑问地，快乐和功德将会增长。 这是将疾病转化为助益的窍诀。 如果这些方法无法消除疾病的痛苦，那么可以肯定的是，这位瑜伽士的寿命已尽或时间已到。第二种痛苦是死亡、转移和堕落的痛苦，这是通过过失和经验来治疗的方法。要将死亡作为朋友来接受的窍诀。 这被称为自性或自然的转移。对于普通人来说，这就像魔鬼一样。对于拥有上师殊胜口诀的瑜伽士来说，会出现勇士和空行母的会供，吉祥轮
English
The third of the four diseases is similar to the previous one. The key to understanding is: gather awareness on the pain itself, and suppress the breath. When the channels are filled, twist the body back and forth. Wherever it is, combine the breath and awareness and meditate. This is called "reversing the target," and it can also serve as an assistant to the previous three armors. The fifth is: if these methods do not eliminate the disease, it may be because of the fault of accumulating merit and vows being damaged. Therefore, meditate on the armor of the guru. The method of relying on one's own guru, accumulating merit, and fulfilling vows is the same as the first three of the four keys. The key to understanding is: at the key point of meditating on the affected area as emptiness, examine whether the disease is hot or cold. If it is more hot, then visualize the guru's seat as a moon seat. If it is more cold, then on the sun's seat, clearly visualize the root guru with a smiling face. Do not just say it verbally, but from the depths of your heart, from the marrow of your bones, generate strong devotion. In this way, all the decrease of merit or the breakage of vows can be restored, liberated from suffering, and experience happiness. For these, the use of breath should be much smaller than before, which is very important. Thus, the three methods of balancing tastes, although in the order of teaching the instructions, it is said to first do the balancing of the outer elements, But if this method alone cannot cure the disease, and the body is weak, then it may not be possible to perform the inner and secret balancing tastes afterwards. Therefore, in practice, first treat with the inner and secret balancing tastes. If these two methods cannot cure it, then perform the outer balancing taste. Combining these three methods to treat will liberate you from the pain of disease, and there is no doubt that happiness and merit will increase. This is the key to transforming disease into benefit. If these methods do not eliminate the pain of the disease, then it is certain that the yogi's life is exhausted or the time has come. The second pain is the pain of death, transference, and falling, which is the method of treating through faults and experience. The key to taking death as a friend. This is called the transference of nature or self. For ordinary people, this is like a demon. For a yogi who possesses the supreme instructions of the guru, a gathering of heroes and dakinis will appear, auspicious wheel.
Tibetan
་ལོ་སྡོམ་པ་ ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འཕོ་བའི་ཚེ། །ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ན་ཐོགས། །རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་དང་། །གླུ་དང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱེད། །འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བས་གཟེར་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཐབས་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་དང་། དེ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་སྦྱོར་བ་དང་། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། མི་འཆི་ན་མི་འཆི་བ་འཐད། འཆི་བ་ན་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག །ཁྱད་པར་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡུན་རིང་པོར་རིམ་གྱིས་འཆི་བའམ་ཡང་ན་གློ་བུར་མཚོན་ནམ་གཏིབས་གྲི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཅིག་ཆར་དུ་འཆི་བས། འཆི་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པར་རྫུན་པ། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་ཅིག་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཡང་ འདི་ལྟར་འཆི་ཀའི་དུས་སུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་ཡང་། སའི་རླུང་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་ཤོར་ཏེ། གོས་ཀྱང་མི་ཐེག་ཅིང་ཟུང་མི་ཐུབ། ནང་རྟགས་སུ་ཤེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་བརྟན་ཅིང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ནུབ་ནས། སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བ་སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །ཆུའི་རླུང་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་ལ་ཁ་སྣའི་ཆུ་རླུང་ཕྱིར་བུད་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་ཁ་སྣ་སྐམས་ནས་འོང་། །ནང་རྟགས་སུ་འཁྲིག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ནུབ་ནས་དུད་པ་ལྟ་བུ་བན་བུན་ལང་ལོང་གི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །མེའི་རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱི་རྟགས་སུ་ལུས་དྲོད་མཐའ་ནས་འཆོར་། ནང་རྟགས་སུ་སྣང་བ་འདི་རྣམས་རེས་གསལ། རེས་མི་གསལ་དུ་འགྲོ་བའི་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །རླུང་གི་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཕྱི་རྟགས་སུ་དབུགས་ཤར་ཤར་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་རིང་ཞིང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དཀའ་ཞིང་ཐུང་། ནང་རྟགས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་ རྟོག་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། གཉིས་པ་འཆི་བ་དངོས་ནི། དེ་ནས་རྣམ་
Chinese
《略论》中说：瑜伽士们迁移时，饮血众和瑜伽母，手持各种鲜花，各种幢幡宝幡，各种乐器的声音，各种歌舞和供品，引领至空行刹土。死亡名为分别念。如是说，依靠死亡而在中阴获得大手印的成就，作为道路的助伴，故称为橛。其方法有二：自性产生之理，以及转为道用之理。初者又分三：临终之预备，正行，后行。其中初者预备是：不死亡则不死亡可以，死亡时一切死亡，总的来说是六道众生，特别是人类，或因衰老和疾病长期逐渐死亡，或因突然的刀剑等利器一下子死亡，通过死亡的征兆，一切事物都是无常的虚假的，如幻的自性显现，不会产生不会存在。而且，像这样临终时，蕴、界、处融入四大而逝去。同样，地之气融入水时，外相是身体失去力量，连衣服也无法承受，无法抓住东西。内相是，对于觉知的体验，现在所见的稳固而真实的景象消失，出现无法停留，如海市蜃楼般摇曳的景象。水之气融入火的征兆是，外相是口鼻中的水汽呼出，之后口鼻干燥。内相是，贪恋的景象消失，出现如烟雾般昏暗摇晃的景象。火之气融入风的征兆是，外相是身体的温度从末端消失。内相是，这些景象时而清晰，时而不清晰，出现如萤火虫般的景象。风之气融入阿赖耶识时，外相是气息呼出长而吸入困难且短。内相是，外境消失，阿赖耶识如瓶中之灯，无有分别念而自性光明。第二，死亡正行是，之后
English
In the "Brief Summary," it says: When yogis transmigrate, the assembly of blood drinkers and yoginis, holding various flowers in their hands, various banners and flags, various sounds of musical instruments, various songs and offerings, lead them to the realm of the Dakinis. Death is called conceptual thought. As it is said, relying on death, one attains the siddhi of Mahamudra in the bardo, and because it goes as a companion on the path, it is called a peg. There are two methods for this: the way of arising naturally, and the way of transforming it into the path. The first is further divided into three: the preparation for death, the main practice, and the subsequent practice. Among these, the first preparation is: if one does not die, then not dying is acceptable. When one dies, all deaths, generally speaking, are of the six realms of beings, but especially for human beings, they either die gradually over a long period of time due to aging and illness, or they die suddenly all at once due to weapons or sharp knives, etc. Through the signs of death, all things are impermanent, false, and the nature of illusion manifests, and will not arise or exist. Moreover, like this, at the time of death, the skandhas, dhatus, and ayatanas dissolve into the four great elements and pass away. Similarly, when the earth element dissolves into water, the external sign is that the body loses strength, and one cannot even bear clothes or grasp things. The internal sign is that the experience of awareness, the stable and real appearance that is seen now, disappears, and an appearance like a mirage, which cannot stay still and is constantly moving, arises. The sign of the water element dissolving into fire is that the external sign is that the water vapor from the mouth and nose is exhaled, and then the mouth and nose become dry. The internal sign is that the appearance of attachment disappears, and an appearance like smoke, dim and hazy, arises. The sign of the fire element dissolving into wind is that the external sign is that the body temperature disappears from the extremities. The internal sign is that these appearances are sometimes clear and sometimes unclear, and an appearance like a firefly arises. When the wind element dissolves into consciousness, the external sign is that the breath exhales long and it is difficult and short to inhale. The internal sign is that the external appearances disappear, and consciousness, like a lamp inside a vase, becomes naturally clear without conceptual thought. Second, the actual death is, after that,