Tibetan
་གཅིག་གིས་མ་བྱས་པའི་གྲངས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པར་གསུངས་ལ། རིགས་པ་ལྟར་ན། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྲངས་མཐའ་མེད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བྱས་པས་ཐག་ཆོད་པས་ན། སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་རང་གིས་ངེས་པར་མའི་བློ་ཞིག་བསྐྱེད་ནས་བལྟས་ན། གཞན་དེས་ཀྱང་བདག་ལ་བུའི་བློས་ཕན་འདོགས་པ་ལས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། གལ་ཏེ་མ་ཤེས་སམ། ཤེས་ཀྱང་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དོགས་ནས་བཏག་བརྡུང་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཡུར་བ་ འགགས་པས་ཆུ་ལམ་ཆད་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནང་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ལས། བུམ་དབང་ཐོབ་ནས། གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་དེ། ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་དུ་བསྡད་ཀྱང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཡི་དམ་ལྷ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་བར་གྱི་དུས་ན་མུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡིན་པས་འདྲེ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་ཤེས་པར་བྱས་ན། ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་གནོད་པ་བྱེད་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་སམ་ཤེས་ཀྱང་གནོད་བྱེད་དུ་འཛིན་ན། དེ་གཉིས་འགལ་ནས་ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །གསང་བ་ལྟར་ན། སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྫོགས་ནས། གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ ན། སྣང་གྲག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཧེ་བཛྲ་ལས། བསྟན་པ་ང་ཉིད་སྟོན་པ་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་འཛིན་བ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ང་ལས་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་པ་དང་། བདེ་བ་གནག་ཅིང་བདེ་བ་སེར། །བདེ་བ་དམར་པོ་བདེ་བ་དཀར། །བདེ་བ་ལྗང་གུ་བདེ་བ་སྔོ། །བདེ་བ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཀུན། །བདེ་བ་ཤེས་རབ་བདེ་བ་ཐབས།
Chinese
据说，没有被一个众生做过母亲的数目，是无法用语言来表达的。按照道理来说，六道众生的数量是无边无际的，因为轮回没有开始。因此，可以断定没有哪个众生没有做过母亲。对于修习发起愿菩提心和进入菩提心的瑜伽士来说，六道众生没有一个不曾做过自己的母亲，所以没有其他的鬼。如果自己对他们生起确定的母亲之念，那么对方也会以孩子的念头来帮助自己，而不会加害。如果不知道，或者即使知道也因为害怕对方加害而打骂他们，那么就像水渠堵塞导致水路中断一样，这位瑜伽士前往彼岸的道路也会中断。从内在来说，在成熟灌顶的四种灌顶中，获得宝瓶灌顶后，对于修习解脱次第的补特伽罗来说，显现、有寂、轮涅的一切都只是本尊和本尊母的显现，而没有加害者的显现。此外，在《胜乐轮续》中也说：“无论身处何地皆是净土宫殿，无论与谁相伴皆是本尊，无论做什么都是法身，没有什么是没有意义的。”因此，没有加害的鬼。这是怎么回事呢？就像白天没有黑暗一样，一切都是本尊，所以没有鬼。如果将一切都视为本尊，那么本尊不可能加害。如果不知道或者即使知道也认为对方是加害者，那么这两者是矛盾的，这位内在密咒瑜伽士修习解脱次第的道路也会中断。从秘密来说，在圆满成熟灌顶的四种灌顶之后，如果能够修习解脱次第的圆满次第，那么显现、声音、轮涅的一切法都不会超出无戏论俱生智慧的显现。正如《黑汝嘎续》中所说：“教法是我，导师是我，拥有自性眷属的执持者是我，世间和超世间是我，俱生智慧是我，一切众生皆从我而生，我遍布这一切，未见众生的其他自性。”以及“乐是黑色，乐是黄色，乐是红色，乐是白色，乐是绿色，乐是蓝色，乐是因和非因的一切，乐是智慧，乐是方便。”
English
It is said that the number of beings who have not been one's mother is beyond expression. According to reason, the number of sentient beings in the six realms is infinite, and because samsara has no beginning, it is certain that there is no sentient being who has not been one's mother. For a yogi who cultivates the mind of aspiring and entering bodhicitta, there is not a single sentient being in the six realms who has not been one's mother, so there are no other demons. If one definitely generates the thought of a mother towards them, then the other will also help oneself with the thought of a child, and will not harm one. If one does not know, or even if one knows but is afraid that the other will harm one and beats them, then just as a blocked irrigation ditch causes the water path to be cut off, the path of that yogi to the other shore will be cut off. Internally, among the four ripening empowerments, having obtained the vase empowerment, for a person who cultivates the generation stage of liberation, all appearances, existence, samsara, and nirvana are only the appearances of deities and goddesses, and there is no appearance of harm. Moreover, in the Chakrasamvara Tantra, it is also said: "Wherever one stays is a palace, whoever one associates with is a yidam deity, whatever one does is the dharmakaya, nothing is meaningless." Therefore, there are no harmful demons. How is this so? Just as there is no darkness during the day, everything is a deity, so there are no demons. If one knows everything as a yidam deity, then the yidam deity cannot harm one. If one does not know this, or even if one knows it, one considers the other to be harmful, then these two are contradictory, and the path of this inner mantra yogi who cultivates the generation stage of liberation will be cut off. Secretly, after completing the four ripening empowerments, if one is able to cultivate the completion stage of liberation, then all phenomena of appearance, sound, samsara, and nirvana do not go beyond the appearance of non-conceptual coemergent wisdom. As it is said in the Hevajra Tantra: "The teaching is me, the teacher is me, the holder who possesses his own retinue is me, the world and the transcendent world are me, coemergent wisdom is me, all beings arise from me, I pervade all this, I have not seen the other nature of beings." And "Bliss is black, bliss is yellow, bliss is red, bliss is white, bliss is green, bliss is blue, bliss is all that is cause and non-cause, bliss is wisdom, bliss is means."
Tibetan
།དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་རུ་སྐྱེས་བདེ། །བདེ་བའི་དངོས་པོ་དངོས་མེད་བདེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ན་བདེན་རྫུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགལ་བས་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན། ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར། འདྲེ་རྟོག་བྱུང་ན། དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ གསང་སྔགས་གྲོལ་བྱེད་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ལམ་སྐལ་ཆད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གང་འཐད་པ་གཅིག་གམ། ཡང་ན་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འདྲེ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རོ་སྙོམས་དང་། ནང་སེམས་ཀྱི་རོ་སྙོམས་དང་གཉིས་བྱས་ཀྱང་། ནད་ཀྱི་ཟུག་དེ་མ་སོས་ན་འབྱུང་བ་དེ་འདྲེ་མ་ཡིན་ཞིང་འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་པར་ཐག་ཆོད། ཟུག་དེ་སྒོམ་ཉམས་རྩུབ་ཆོས་སུ་ན་ཚའི་ཟུག་ཆེན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དེ་གང་གིས་བཅོས་ན། གསུམ་པ་གསང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱིས་བཅོས་སོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པའི་ཞལ་ནས། བཅོས་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། །སྟོང་པའི་གོ་ཆ་རྩིས་སུ་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་སྟོང་པའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནད་བཞི་སྟེ། དུས་གནད་ནི་ན་ཚ་དྲག་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སོ། །ལུས་གནད་གཏུམ་མོ་དང་མཐུན། ཡུལ་གནད་ན་ཚ་བྱུང་བ། ཤེས་པའི་གནད་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་ན་ཚ་གང་བྱུང་བ་དེ་སྟོང་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐར་ཁུང་དང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ ནི། དེས་མ་སེལ་ན་བདེ་བའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། གནད་བཞི་ལས། དུས་དང་ཡུལ་དང་། ལུས་གསུམ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ན་ས་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ས་དེར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དངུལ་ཆུ་ལྟར་དཀར་དམར་གྱིས་གང་བས། ན་ཚ་དེ་ཉིད་བདེ་བར་གྱུར་ནས། བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་བའམ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ། གསུམ་པ་ནི། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་གཏུམ་མོའི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནད་བཞི་ལས་གསུམ་པོ་སྔ་མ་དང་མཐུན། ཤེས་པའི་གནད་ནི། ། ན་སར་སྟོང་པར་བསྒོམ་པའི་ནང་དེར་གཏུམ་མོའི་མེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྦོམ་ཕྲ་ཅི་རིགས་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཟུག་གཟེར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནས་གོ་ཆ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་ཤེས་པ་གཏད་མ་ཚུགས་ནས་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ག
Chinese
如是，一切皆生乐，乐之事物有无乐，金刚萨埵说乐。如是说。因此，真假二者相违，如若成立为真，则非为假。一切皆为俱生智慧之自性，故无有损害之魔，已决断。若不如是知晓，而生魔之念，则二者相违故，瑜伽士彼 断绝了修持密咒解脱道次第的善缘。如是，心的三种平等，于自相续中，随顺何者之一，或以二者之门，瑜伽士无论生起何种疾病痛苦，皆应知非为魔。若如是做了外境之平等，与内心的平等二者，然疾病之痛未愈，则此为非魔之生起，已决断生起平等。此痛乃因修习粗猛之法而生起之大病痛。今当以何疗之？以第三秘密平等疗之。尊者那若巴云：疗法虽不可思议，然空性之盔甲至为重要。如是说。初当修持空性之盔甲，彼亦有四要点：时之要点乃生起剧烈疾病之时。身之要点与拙火相同。处之要点乃生病之处。识之要点乃自头顶至足底之间，无论何处生病，皆观为空性，彼亦如窗户与通透之状。第二 者，若彼未愈，则当修持乐之盔甲。四要点中，时、处、身三者与前相同。识之要点乃于观想病处为空性之彼处，观想以世俗菩提心之明点，如水银般充满红白色，病痛彼即转为乐，修持乐受阵阵，或乐空无别。第三者，彼亦未愈，则当修持拙火之盔甲。四要点中，三者与前相同。识之要点乃于观想病处为空性之彼内，观想拙火之火，具足四种特征，粗细随宜。第四者，若痛苦剧烈，于任何三种盔甲皆无法安住心识，则当修持心之盔甲，又
English
Thus, all are born into bliss. The objects of bliss are both existent and nonexistent bliss. Vajrasattva speaks of bliss. Thus it is said. Therefore, truth and falsehood are mutually contradictory. Just as if truth is established, it is not false, all are the nature of co-emergent wisdom. Therefore, it is decided that there are no obstructing demons. If one does not understand this way and generates the thought of demons, then because the two are contradictory, that yogi will have their path and fortune severed from meditating on the completion stage that liberates secret mantras. Thus, whichever of the three samenesses of mind is suitable to one's own mindstream, or through both, the yogi should know that whatever sickness or suffering arises is not a demon. If one practices both the sameness of external elements and the sameness of the inner mind, but the pain of the illness does not heal, then it is decided that the arising is not a demon and that the elements are in sameness. That pain is the great pain of illness that arises from practicing harsh Dharma. Now, what should be done to cure it? Cure it with the third, secret sameness. Lord Naropa said: Although the methods of cure are inconceivable, the armor of emptiness is of great importance. Thus it is said. First, one should meditate on the armor of emptiness, which has four key points: The key point of time is when a severe illness arises. The key point of body is the same as tummo. The key point of place is where the illness arises. The key point of knowledge is to meditate on the emptiness of whatever illness arises from the crown of the head to the soles of the feet, like a window and a thoroughfare. Second, if that does not heal, then one should meditate on the armor of bliss. Of the four key points, the three of time, place, and body are the same as before. The key point of knowledge is to fill the place where the illness is meditated on as emptiness with the bindu of conventional bodhicitta, red and white like mercury, so that the illness itself turns into bliss, and meditate on the bliss as tingling, or as inseparable bliss and emptiness. Third, if that also does not heal, then one should meditate on the armor of tummo. Of the four key points, the three are the same as before. The key point of knowledge is to meditate on the fire of tummo within the emptiness of the place where the illness is meditated on, with four characteristics, thick or thin as appropriate. Fourth, if the pain is so great that the mind cannot be fixed on any of the three armors, then one should meditate on the armor of the mind, and again