Tibetan
བརྒྱུད་ཀྱི་ཆ་ལག་ཏུ་བགྲང་བར་བྱེད་པས་ན། དེ་ཡི་གནད་ཀྱིས་ཟུར་མང་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་འདི་གཉན་ཅིང་། འཚུབ་སློང་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་ཏེ་བདེན་པར་སྣང་ལ། དེ་ཡི་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དོན་བརྒྱུད་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་ནས་ཀཾ་ཚང་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གྲུབ་ཆེན་རྨ་སེ་ལ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཀྱི་མཚན་ཅན་ཞེས་སམ། །ལྷ་ཡག་ཆོས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་འདི་པ་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེས་མཐའ་ཡིན་པར་སྣང་ལ། དེ་རྨ་སེའི་ སྤྲུལ་པ་དང་དབོན་གཉིས་ཡིན་པས་ཇོ་དན་བློ་གྲོས་གྲགས་པ་ལ། དེས་རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་སྤྲུལ་པ་རྨ་སེའི་དབོན་རིགས་བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་ལ། དེས་འགྲོ་མགོན་ཏི་ཤྲཱི་རས་པའི་སྐྱེས་མཐའ་རྟོགས་ལྡན་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་དང་། དེས་བྱ་བཏང་བློ་གྲོས་སྐུ་སྐྱེ་རྨ་སེའི་གདུང་རིགས་ལེགས་བཤད་སྒྲ་དབྱངས་ལའོ། །དེས་གར་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱལ་སྲས་བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ལའོ། །དེས་སྔགས་འཆང་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། དེས་དྲིན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལའོ། །ཡང་དོ་ཧ་མཛོད་བརྒྱད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚིག་གི་བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །དེས་མཁས་གྲུབ་ལུང་རིགས་ཉི་མ་ལ། དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལུང་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྒོད་ཚང་བ་ལ་དངོས་སུ་གནང་ནས། ཨོ་རྒྱན་པ་དང་། སྙེ་མདོ་བ་ཀུན་དགའ་དོན་གྲུབ་སོགས་ལ་རང་བྱུང་བས་གསན་པ་ནས། རྗེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས། དྷརྨའི་མཚན་ཅན་གྱིས་བདག་ལའོ། །ལྔ་ལྡན་ཉུང་ངུས་ལུང་ཐོབ་པ་ནི། བརྒྱུད་པ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ནས་འདེད་ཅིང་། ཕག་གྲུ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ། །རྗེ་དུས་མཁྱེན་ནས་དོན་བརྒྱུད་ལྟར་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །རབ་འབྱམས་སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག །དེས་བདག་ལའོ། །ལྔ་ལྡན་གྱི་མཐའ་གཅོད་འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་གཞུང་བཤད་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཚར་ཕྱེད་གཉིས་ནི་རྗེ་ཞྭ་དམར་དྲུག་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བཞག་ཐབས་དང་ཕྱག་ཆེན་ལུང་འདྲེན་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ཁྲིར་མི་ལོང་ལ། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ནང་ནས་ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཐོབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོ་མར་མི། རས་ཆུང་པ། ཁྱུང་ཚང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམ་གསུམ་འགྲོ་མགོན་ཡབ་སྲས། ཀུན་ལྡན། གཟི་བརྗིད་རྒྱལ། བཀའ་བབས་རྣམ་གསུམ། ཤེས་རྡོ་ལོ་ཙཱ། ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་གྲགས། སང་ཡེའི་མཚན་ཅན་རཏྣ་བཛྲ། ཡར་བྱོན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ། །སྤྲུལ་སྐུ་བསོད་ཡེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན། དྲུང་པ་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ཀརྨ་དོན་དམ་སྙིང་པོ། དེས་བདག་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་ཐོབ་བྱོན་ཚུལ་ནི། ས་ར་ཧས་ཆོས་བསྟན་པས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ དཔལ་གྱི་རིའི་བྱ་རི་དྭགས་ཡན་ཆད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ལན་གཅིག་སྟོང་པར་གྲགས་ཤིང་། རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ས་ར་ཧ་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་དེ་ལ་མ་ཐུག་པར་ཆེར་མེད་སྐད། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལོ་བརྒྱའི་བར་དུ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་བསྐྱངས་པས་དེ་དུས་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སློབ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ལ་ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཅིང་ཤ་ཝ་རི་ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་སོགས་ལ་མན་ངག་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་མཐའ་ཡས་ལ། ཀླུ་ཡི་བྱང་ཆུབ་དང་མ་ཏང་གི་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པར་འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་དོ། །ཏཻ་ལོ་པས་ཆོས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་རེ་ཞིག་སྟོང་པར་གྲགས། ནཱ་རོ་པ། ཏི་རི་པ། ཀཎྜ་རི་པར་སྤྲུལ་པས་བཏུལ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་སོགས་བྱོན་ནོ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ལ་མེ་ཏྲི་པ་སོགས་རང་དང་འདྲ་བ་བདུན། སན་དྷ་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི། མཚན་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱ། ཕམ་མཐིང་བ་དང་མར་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡ་ཟུང་བྱོན་ཅིང་། དེ་དག་རེ་རེའི་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་ དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཤཱ་ཝ་རི་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་ནས་སངས་རྒྱས། མེ་ཏྲི་པ་ལ་སློབ་མ་རྒྱལ་པོ་ར་མ་ཕ་ལ། དེ་ཝ་ཙནྡ། ན་ཏི་གྷ་ན། བཛྲ་པཱ་ཎི་བཞི། གྲུབ་ཐོབ་པ་ཎི་བཞི། གྲུབ་ཐོབ་བུ་བཞི་སྟེ་འདའ་ཁར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཕྱོགས་བཞིར་སྙིང་པོའི་དོན་སྤེལ་བར་བཀའ་བསྒོས་སོ། །མར་པ་ལ་བཀའ་བབས་བུ་ཆེན་བཞི། མགོ་ཡག་སོགས་བྱོན། མགོ་ལེགས་ནས་བརྒྱུད་པ་མང་རབས་བྱོན་ཅིང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ནས་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་དང་བུ་སྟོན་ཡན་དུ་མཁས་གྲུབ་མང་དུ་བྱོན། རྔོག་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན་པར་གྲགས་ལ། སྲས་རྒྱུད་རྒྱུན་གྱི་བར་དུ་བཤད་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་གྲུབ་ཤ་སྟག་བྱོན། མེས་སྟོན་ཆེན་པོ་ནས་རྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གྲུབ་ཐོབ་བྱོན། མི་ལའི་སློབ་མ་རས་ཆུང་བ། ཞི་བ་འོད། བདེ་བ་སྐྱོངས། རས་ལ་དབུས་ན་མོ་རྣམས་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བྱོན། རིས་པ་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་སྟོན་པ་དྲུག་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་མང་དུ་བྱོན། རས་ཆུང་བ་ལ་ལོ་རས་མཆེད་གསུམ། ཁྱུང་ཚང་བ། བུར་སྒོམ་འགྲོ་རས་སོགས་དང་། ། མཁའ་འགྲོ་བཙུན་ཆུང་ལ་སོགས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་བཞི་ལྔ་ཙམ་བྱུང་། འབྲོ་རས་ལ་ཟངས་རི་རྒྱ་རས་སོགས་མང་དུ་བྱུང་། བུལ་སྒོམ་ལ་ཕག་གྲུ་རྨོག་ཅོག་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་གསན་པས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་སྐྱེས། མི་ལའི་སློབ་མ་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་ལ། །སློབ་མ་མལ་ཡེལ་སྐུ་མཆེད་བྱོན། །དེ་ལ་ཞང་ཚལ་པ་ཐུན་མོང་། གཞན་ཡང་མི་ཡི་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག་རྗེ་སྒམ་པོ་པ། མི་མ་ཡིན་འདུལ་བའི་མཆོག་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མ། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུལ་བའི་མཆོག་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྒྲོན་མེ། ཞེས་པའི་ནང་ནས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ། བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་བུ་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུ། དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ། གྲུབ་ཐོབ་དབུ་སེ། །འབྲོམ་བྲོམ་དར་མ་དབང་ཕྱུག་དང་བཞི། རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་སོགས་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་བཞི། དྭགས་པོ་འདུལ་དཀར་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་བཞི། སྒོམ་ཚུལ་སོགས་ཐུགས་སྲས་བཞི། དག་པའི་སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ། མ་དག་སློབ་མ་ལྔ་བརྒྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཞེས་གྲགས་སོ། །སྒོམ་ཚུལ་ཞང་ཚལ་པ་དང་། དྭགས་ལྷ་སྒམ་པོའི་བླ་བརྒྱུད་རྣམས་བྱོན། ཚལ་པ་བུ་ཆེན་བཞི་སོགས་མང་དུ་བྱོན། ཕག་གྲུ་ལ་ཐང་པ་ གླིང་རས་ཐུགས་སྲས་བུ་བཞི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སོགས་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཕྱེད་བཞི། སྐལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སེངྒ། ཀུན་མཁྱེན་གཙང་པ་ལ་སོགས་གདམས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི། གཉེར་མགོན་དཀར་ལ་སོགས་པ་ཐུགས་སྲས་བུ་བཞི། ཤུག་མཚེར་བ་ལ་སོགས་ཡི་གེ་མེད་པའི་བུ་བཞི། སྨར་པ་ཡེལ་པ་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་བཞི། གདུགས་ཐོགས་པ་ལྔ་སྟོང་དང་བརྒྱདབརྒྱ་བྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ལ་རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ། དབོན་རིན་པོ་ཆེ། ཅུང་རིན་པོ་ཆེ། དབོན་ཤེལ་འབྱུང་། གཉོས་མགརཆོས་གསུས། བོ་མུ། གང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་བྱོན། རྗེ་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ། ཡང་དགོན་པ། གྲགས་བསོད་པ། གཏེར་རྒྱབ་པ། ཐོག་ཁ་བ་སོགས་མང་དུ་བྱོན་ཞིང་། འདི་སྐབས་འབྲི་གུང་འཚོགས་པ་ཁྲི་ཚོ་བཅོ་བརྒྱད་འཚོག ཏི་སེ་ཆུ་བར་ཙཱ་རི་གསུམ་དུ་ལྔ་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་རེ། སྒྲུབ་པ་ལ་བརྫངས་ཀྱང་ད་རུང་འཚོགས་པ་ཉུང་དུ་མ་སོང་། དེ་ཐམས་ཅད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། གསོ་སྦྱོང་
Chinese
由于被算作传承的一部分，因此，据说这种祖尔芒派的教导非常重要且容易引起混乱，这似乎是真的。这种传承方式的证悟实修传承是：金刚持，金刚瑜伽母，从帝洛巴、那若巴到噶玛噶举实修传承一样。如来传给成就者玛色，名为法身光明者，或者说拉雅·曲贝·益西，这个人似乎是益西多杰的化身。由于他是玛色的化身和侄子，传给觉丹·洛哲扎巴。他传给嘉瓦·果仓巴的化身，玛色的侄子，修行者洛哲嘉措。他传给佐钦·帝释日巴的化身，证悟者顿珠扎西，他传给修行者洛哲的转世，玛色家族的莱谢扎央。他传给噶旺祖古嘉色·洛哲南嘉。他传给持明桑吉仁波切。他传给仁钦·根嘎南嘉。此外，获得多哈八藏传承的传承是：与上述的口耳传承相同。旺曲多杰，曲吉旺秋。他传给堪珠隆热尼玛。他传给我。此外，获得虔信大手印传承的传承是：金刚瑜伽母亲自传给果仓巴，邬金巴，涅多巴·根嘎顿珠等人从自生处听闻，之后，如杰曲吉旺秋的实修传承一样。达玛名称者传给我。通过五种圆满获得少量传承是：传承从帝洛巴、那若巴追溯。 帕竹·吉天颂恭。从杰·杜钦到实修传承，曲吉旺秋。饶绛巴·昂吉旺秋。他传给我。关于五圆满的定论，直贡觉支的广大学说，包括两遍半，是杰·夏玛第六世本人。除此之外，获得其他的修法和大手印引用的传承没有被列入法座。从热琼噶举的内部，获得大手印智慧光明的传承是：金刚持，金刚瑜伽母，帝洛巴、那若巴、玛尔巴、米拉日巴、热琼巴。琼仓成就者三尊，佐钦父子，根丹，孜吉嘉，噶瓦三尊，谢热。
English
Since it is counted as part of the lineage, it seems true that this Zurmang tradition's teaching is important and prone to confusion. The realization transmission of this tradition is: Vajradhara, Vajrayogini, from Tilopa, Naropa to the Kamtsang experiential transmission. The Tathagata transmitted it to the great accomplished Masa, named Dharmakaya of Light, or Lhayak Chöpal Yeshe, who seems to be the incarnation of Yeshe Dorje. Since he is the incarnation and nephew of Masa, it was transmitted to Jodan Lodrö Drakpa. He transmitted it to the incarnation of Gyalwa Götsangpa, Masa's nephew, practitioner Lodrö Gyatso. He transmitted it to the incarnation of Dromgön Tishri Repa, Realizer Döndrup Tashi, and he transmitted it to the reincarnation of the practitioner Lodrö, Lekshé Drayang of the Masa family. He transmitted it to Garwang Tulku Gyalsé Lodrö Namgyal. He transmitted it to Ngakchang Sangye Rinpoche. He transmitted it to Drin Kunga Namgyal. Furthermore, the transmission of obtaining the Doha Eight Treasures is: the same as the oral transmission mentioned above. Wangchuk Dorje, Chökyi Wangchuk. He transmitted it to Khenchen Lungrik Nyima. He transmitted it to me. Furthermore, the transmission of obtaining the devotion Mahamudra is: Vajrayogini personally gave it to Götsangpa, Ugyenpa, Nyedo Kunga Döndrup, etc., who heard it from the self-arisen, and then, like the experiential transmission of Je Chökyi Wangchuk. Dharma by name transmitted it to me. Obtaining a small amount of transmission through the five perfections is: the transmission traces back from Tilopa, Naropa. Phagmo Drupa Jigten Gönpo. From Je Dükhyen to the experiential transmission, Chökyi Wangchuk. Rabjampa Ngagi Wangchuk. He transmitted it to me. The definitive conclusion of the five perfections, the extensive teachings of Drikung Kyobpa Jigten Sumgön's One Thought, including two and a half sessions, is to the sixth Zhwa-dmar himself. Apart from that, the transmission of obtaining other practices and Mahamudra quotations is not included in the throne. From within the Rechung Kagyu, the transmission of obtaining the Mahamudra Wisdom Illuminator is: Vajradhara, Vajrayogini, Tilopa, Naropa, Marpa, Milarepa, Rechungpa. Khyungsang Siddhas three, Dromgön father and son, Künden, Ziji Gya, Kawa three, Sherab.
Chinese
译师：月称，法称。名号桑耶的持金刚，雅炯桑结桑波。化身索耶，桑结仁钦。仲巴衮噶南嘉，噶玛敦丹宁布。他们为了我啊。如此修持大法，成就者出现的方式是：萨拉哈传法，印度南方吉祥山，从鸟类到野兽都前往空行净土，印度南方据说一时空虚。据说印度所有的大成就者，没有不与萨拉哈的法脉相连的。龙树菩萨一百年间护持显宗密宗，当时所有班智达和成就者没有不成为其弟子的，是深奥见解的伟大车乘，为夏瓦里、龙菩提等传授口诀，获得成就者无数。有人认为龙菩提和玛当吉是同一个人。泰洛巴传法，所有人都前往空行净土，据说扎霍尔地区一时空虚。那若巴，提日巴，甘达日巴以化身调伏的成就者传承等出现。至尊那若巴有弥勒巴等七位与自己相同者，桑达巴等一百零八位成就者，五十四位苦行成就瑜伽士，一千一百位具相瑜伽母，帕塘巴和玛尔巴等传承弟子无数。他们各自的成熟解脱的安排，不可思议。夏瓦里巴在南方吉祥山成就空行，成为佛陀。弥勒巴的弟子有国王拉玛帕拉，德瓦赞达，纳提嘎纳，金刚手四位。四位成就者巴尼，四个成就者儿子，临终时嘱咐在瞻部洲四方弘扬心要。玛尔巴得到噶举四大柱，果俄等出现。果勒之后传承众多，从蔡敦旺额到衮钦帕沃和布敦之间，出现众多智者成就者。据说俄·曲吉多杰前往空行净土。子嗣传承之间，都是闻思修圆满的智者成就者。麦敦钦波到三代之间，出现成就者。米拉日巴的弟子有惹琼巴，西瓦沃，德瓦炯，惹拉旺。
English
Translator: Zla-ba Gyaltsen, Chos Grags. Ratna Vajra with the name Sangye, Yarjon Sangye Sangpo. Incarnation Söye, Sangye Rinchen. Drungpa Kunga Namgyal, Karma Dondan Nyingpo. They are for me. Thus, the way Siddhas appeared by practicing the profound Mahamudra Dharma is as follows: Saraha taught the Dharma, and from birds to wild animals of the Glorious Mountain in southern India went to the realm of the Dakas, and it is said that southern India was empty for a while. It is said that almost all the great Indian Siddhas are connected to the Dharma lineage of Saraha. Nagarjuna Bodhisattva upheld both Sutra and Tantra for a hundred years, and at that time all the Panditas and Siddhas became his disciples, and he was the great chariot of profound views. He taught oral instructions to Shawari, Naga Bodhi, etc., and countless Siddhas attained realization. Some believe that Naga Bodhi and Matangi are the same person. When Tailopa taught the Dharma, everyone went to the realm of the Dakas, and it is said that the land of Zahor was empty for a while. Naropa, Tiripa, and Kandahripa appeared as emanations to subdue beings, and so on. Lord Naropa had seven like himself, including Maitripa, one hundred and eight Siddhas including Sandhapa, fifty-four accomplished ascetic yogis, one thousand one hundred qualified yoginis, and countless lineage disciples such as Phamtingpa and Marpa. The arrangement for the ripening and liberation of each of them is inconceivable. Shawaripa attained the Dakini realm on the Glorious Mountain in the south and became a Buddha. Maitripa's disciples were King Ramapala, Deva Chanda, Natighana, and Vajrapani. Four Siddha Panis, four Siddha sons, and at the time of his passing, he instructed them to spread the essence of the teachings in the four directions of Jambudvipa. Marpa had four great sons who received the transmission. Gowo Yak, etc., appeared. From Gowo Lek onwards, many lineages appeared, and from Tsurton Wang-nge to Kunkhyen Pag-ö and Buton, many wise and accomplished beings appeared. It is said that Ngok Chöku Dorje went to the Dakini realm. In the lineage of descendants, all were wise and accomplished beings who had perfected study and practice. From Mes-ston Chenpo to the third generation, Siddhas appeared. Mila's disciples were Rechungpa, Shiwa Ö, Dewa Kyong, and Re-la Wang.
Chinese
有些女性没有舍弃身体就前往空行净土。出现了瑞巴四大八小、导师六位等众多成就者。热琼巴有洛热三兄弟、琼仓巴、布贡卓热等。 空行比丘尼等前往空行净土的有四五位左右。卓热有桑日嘉热等很多。布贡听闻帕竹、莫觉巴等的教法，生起了诸多功德。米拉的弟子哲贡热巴有弟子玛耶昆仲。他们有香擦巴图同。此外，调伏人类众生的殊胜者杰冈波巴，调伏非人类众生的殊胜者觉姆策仁玛，调伏空行母的殊胜者昂杰拉西坚吉仲麦。其中杰冈波巴有传承之子卓贡帕竹、达波贡秋、成就者邬色、仲仲达玛旺秋等四位，瑜伽士秋雍等广为人知的成就者四位，达波堆嘎等近侍之子四位，贡秋等心子四位，清净的弟子五百，不清净的弟子五百，阿罗汉五百，这样出名。贡秋香擦巴和达拉冈波的传承上师们都来了。擦巴有大弟子四位等很多。帕竹有唐巴、林热心子四位，吉天颂恭等证悟一味一半四位，噶丹益西僧格、衮钦藏巴等教诫的大弟子四位，涅贡嘎拉等心子四位，旭擦瓦等无文字之子四位，玛巴耶巴等近侍之子四位，据说有五千八百持伞者。吉天松恭有杰钦昂仁波切、翁仁波切、炯仁波切、翁协炯、尼玛秋色、沃姆、冈波扎西等很多。杰钦昂仁波切有嘉瓦十二世、扬贡巴、扎索巴、德嘉巴、托喀巴等很多。此时直贡法会有十八万之众。在底斯、曲瓦、匝日三处各有五万五千五百人。即使驱赶去修行，集会的人数仍然没有减少。他们全部都能以神变飞往空中。行持布萨