Tibetan
པོས་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དེ་ལས་ང་ཡི་འདི་ཟོ་དང་དགའ་གསུངས་ནས་གསོལ་འཕྲོ་ཟན་ཆང་གང་གནང་བ་གསོལ་བས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སླར་སྐྱེས་ནས་སྔར་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཤིང་། ང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་དང་མ་མཇལ་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དེའུ་ཤི་སྐྱེས་གསུངས་ཤིང་། ཚིག་འདི་རྣམས་གྲུབ་མཐའ་གཞན་ལ་ཅུང་གནོད་པ་དང་། སྐྱོབ་པའི་སྐུ་ཚེའི་སྨད་ཙམ་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་ཤིན་ཏུ་དར་ཞིང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་ཁོ་ན་བྱུང་བས་ཞི་བྱེད་བཀའ་གདམས་རྙིང་མ་ས་སྐྱ་པ་ཐམས་ཅད། རྟ་མཐོང་བེར་ག་ཤེས་པའི་དཔེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་འགྱུར་གྲབས་བྱུང་། དེའི་ཚེ་རྒྱ་ གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཤྲཱི་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་བྱས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ལུང་བསྟན་དང་མེ་ཏོག་དགྲ་བཅོམ་པས་བསྐུར་པ་འཕྲོད་ཅིང་། ལྷག་པར་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་བྱུང་དུས། ས་སྐྱ་པའི་མཁས་པ་གྲུ་སྐྱ་མོ་འབྲི་གུང་པ་སུན་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་བཏང་བ་ཡང་སློབ་མར་གྱུར། ས་པཎ་ཉིད་རྩོད་པ་ལ་བྱོན་པས་འབྲི་གུང་མདའ་ཡི་ཆུ་སྒྲ་ལས་ནཱ་ག་ཛུ་ནའི་སྒྲ་གྲག་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་བྲོས་ཤིང་། དོན་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་དད་པས་ནུབ་མོ་མིས་མ་ཚོར་བར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བ་བཤགས་པ་མཛད་ཅིང་། ཉིན་མོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་དགག་པ་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་སྤྲིང་ཡིག་བཞི་སོགས་མཛད་དོ། །དགོས་པ་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆད་དོགས་ནས་རང་གི་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་དང་ས་སྐྱ་གོང་མ་དཀར་པོ་རྣམ་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག །ལྟ་སྒོམ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད་པ་དངོས་སུ་གསལ་ལོ། །ས་པཎ་ལ་གསོལ་དཔོན་གྱིས་ཞུས་ནས་ཁྱེད་ཉིན་མོ་འབྲི་གུང་པ་བཀག །མཚན་མོ་ འབྲི་གུང་པའི་སྐུ་འདྲ་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བ་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བཀག་པ་མ་བྱས་ན་ང་ཡི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆད་པར་འདུག་པས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་ཡིན། བཤགས་པ་མ་བྱས་ན་ཁོང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་ཆེ་གསུངས་པ་དང་། སྐྱོབ་པ་འདས་དུས་གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་འབྲི་རྒན་ཡང་ད་རེས་འགྱེལ་ཟིག་སྨྲས་པས། གསོལ་དཀོར་ཕྱག་ནས་ཤོར་ཏེ། །བསྟན་པའི་རུ་ཡ་བུ་གསུངས་ནས་ཐུགས་ནད་ཆེན་པོ་མཛད་སྐད་དོ། །དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་འདི་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་ཁུ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླངས་བའི་ཆོས་འདི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་པས་བར་ཆད་མི་འཇུག །ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པས་གོལ་འཕྱུག་མེད། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མངོན་སུམ་གཏན་ལ་འབེབས་པས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། འདི་བས་ལྷག་ཅིང་ཟབ་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག །ཅེས་དམ་བཅའ་བར་ནུས་ཞེས་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ འདི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་དྲི་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་ཡིན་པའི་ཞེན་པ་དང་ཕྱོགས་འཛིན་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མེད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་སོགས་དགོངས་པ་མང་དུ་ཡོད་ནའང་དེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཐོག་ཏུ་འགལ་མེད་དུ་འཁྱེར་ཤེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ལས། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རེས་མེད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནའང་སེམས་ཅན་གྱི་བློ་རིག་དང་བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གསུངས་པ་ལྟར། མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ཡིན་པས། རང་གང་མོས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ལ་གཞན་ལ་སྡིག་པ་མི་བསགས་པ་གལ་ཆེ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཅིང་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཨ་སྒམ་བཅའ་བར་རིགས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཅུ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཕྱག་ཆེན་བཞག་ཐབས་ཉུང་ངུ་ཐོབ་ཅིང་། རྒྱས་པར་སླད་ནས་རྒྱས་པར་གནང་བར་སྨོན་ནོ། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་ཕྲིན་ལས་འོད་འཕྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒྱུད་ཚུལ་དོགས་གཅོད། དེ་ཉིད་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རི་ཁྲོད་པ་ཀརྨ་ཨ་རཱ་གས་བྲིས་པའོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ཉེས་པ་གང་མཆིས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ལ་བཤགས་ཤིང་། དགེ་བས་བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་ཀྱིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས།། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་ཚུལ་དོགས་གཅོད།
Chinese
（他说）“把你的观点给我，我很高兴接受。”然后他把剩下的食物和酒都给了我。我喝了之后，一种特殊的证悟再次生起，他说：“以前的喇嘛们都怎么了？”他还说：“如果我没有遇到无与伦比的达波（དྭགས་པོ།），我就会像一个长寿的天神一样死去。”这些话对其他教派有些伤害。在救主（སྐྱོབ་པ།）晚年的时候，噶举派非常兴盛，只出现了神通和成就的征兆，以至于息解派、噶当派、宁玛派、萨迦派的所有人，都几乎要变成噶举派了，就像“看到马就认为是骡子”一样。当时，印度的班智达室利（ཤྲཱི་）等也赞扬了噶举派。关于他是世间三怙主龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་）的预言，以及梅朵（མེ་ཏོག་）阿罗汉的信件都应验了。特别是当人们对噶举派产生信仰时，萨迦派的学者格西·珠卡莫（གྲུ་སྐྱ་མོ།）被派去驳斥直贡巴（འབྲི་གུང་པ།），结果也成了他的弟子。萨迦班智达亲自去辩论，直贡的箭声中传出龙树的声音，他知道这是龙树的化身，就逃跑了。事实上，他信仰噶举派，晚上人们没有察觉的时候，他向世间三怙主的雕像磕头忏悔，白天却只是否定噶举派，还写了《三戒论》、《四封信》等等。这样做的原因是，他担心自己的教法传承会断绝，所以才要保护自己的教法。班禅释迦室利（ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་）和萨迦三红白上师等所著的引导文，清楚地表明了见解和修行与噶举派之间几乎没有区别。萨迦班智达的侍者问他：“您白天驳斥直贡巴，晚上却向直贡巴的雕像磕头，这是为什么？”他回答说：“如果不驳斥，我的教法传承就会断绝，所以我才要保护教法。如果不忏悔，因为他是圣人，罪过就大了。”据说，救主去世时，一个僧人说：“老直贡这次也要倒霉了。”结果，他的供养物从手中掉落，他说：“这是教法的栋梁啊！”然后就得了重病。因此，大手印俱生和合之法，是所有经续的密意，是印度所有班智达和成就者的心髓，是噶举派的...
English
He said, "Give me your view, and I will gladly accept it." Then he gave me whatever food and drink he had left. After drinking it, a special realization arose again, and he said, "What happened to the previous lamas?" He also said, "If I had not met the incomparable Dagpo (དྭགས་པོ།), I would have died like a long-lived deva." These words were somewhat harmful to other sects. In the later years of the Savior (སྐྱོབ་པ།), the Kagyu school flourished greatly, and only signs of clairvoyance and accomplishment appeared, so that all the Shije, Kadampa, Nyingma, and Sakya schools were about to become Kagyu, like "seeing a horse and thinking it's a mule." At that time, the Indian pandita Shri (ཤྲཱི་), etc., also praised the Kagyu school. The prophecy that he was the Lord of the Three Worlds, Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་), and the letters sent by the arhat Metok (མེ་ཏོག་) were fulfilled. Especially when people developed faith in the Kagyu school, the Sakya scholar Geshe Drukya Mo (གྲུ་སྐྱ་མོ།) was sent to refute Drikungpa (འབྲི་གུང་པ།), but he also became his disciple. Sakya Pandita himself went to debate, and the sound of Nagarjuna came from the sound of the Drikung arrow, and he knew that it was an emanation of Nagarjuna, so he fled. In fact, he had faith in the Kagyu school, and at night, when people did not notice, he prostrated and confessed to the statue of the Lord of the Three Worlds, but during the day he only denied the Kagyu school, and wrote the "Treatise on the Three Vows," the "Four Letters," etc. The reason for doing this was that he was afraid that his own Dharma lineage would be cut off, so he had to protect his own Dharma. The guiding texts written by Panchen Shakya Shri (ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་) and the three Sakya red and white lamas, etc., clearly show that there is almost no difference between view and practice and the Kagyu school. Sakya Pandita's attendant asked him, "You refute Drikungpa during the day, but at night you prostrate to the statue of Drikungpa, why is that?" He replied, "If I don't refute, my Dharma lineage will be cut off, so I have to protect the Dharma. If I don't confess, because he is a holy being, the sin is great." It is said that when the Savior passed away, a monk said, "Old Drikung will also be unlucky this time." As a result, his offerings fell from his hands, and he said, "This is the pillar of the Dharma!" Then he became seriously ill. Therefore, the Mahamudra Coemergent Union, is the secret meaning of all sutras and tantras, the heart essence of all Indian panditas and siddhas, is the Kagyu...
Chinese
所有传承上师修持的这个法，因加持的传承未曾中断，故无有障碍。因修持的传承未曾中断，故无有错谬。因现量确定了实相之义，故无有怀疑。若有比这更殊胜更深奥的法，则祈请三世诸佛惩罚我！如是能够立誓，雪山尊者索南坚赞如是说。对此，大手印的见解， 此于体验之上断除增益，故需是即便佛陀降临亦无有怀疑与可质疑之处。若非如此，则对执着与偏袒无有定解。自空他空，以及佛地有无智慧，世俗谛中存在与否等，虽有诸多观点，然若能于一刹那的等持之上无矛盾地领会这一切，则为了解大手印之意。米拉日巴尊者云：见解无有偏颇。如是说。即便未能如是证悟，然亦如佛陀随顺众生之根器而宣说一般，诸位智者大德亦如是阐释。故随顺自己所喜爱的，不为他人造罪至关重要，如是说。如是不与一切宗派相违，且于一切中尤为超胜的此法，理应坚定不移。又，第十世法王说，获得少量大手印的诀窍，祈愿之后能更加广弘。如是大手印之引导 大义海心要事业光芒之传承方式疑难决断。对此，以信解为道的比丘闭关者噶玛阿热嘎所著。此中有何违背错谬之处，向噶举诸位忏悔。以此善根，愿包括我与我有关联者在内的一切众生，于一生一世之中，获得金刚持大位的果位。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：愿一切吉祥！）。第七世，康区上部囊谦（囊谦县，约公元1707年）昂冈造艺文化显密法增洲林古籍修复室整理出版。 大手印俱生和合之引导，实义海之传承方式疑难决断。
English
This Dharma, practiced by all lineage lamas, is free from obstacles because the lineage of blessings is unbroken. It is free from errors because the lineage of practice is unbroken. It is free from doubt because the meaning of reality is directly ascertained. If there is a Dharma more supreme and profound than this, may all the Buddhas of the three times punish me! Önnga Sönam Gyaltsen said that one can make such a vow. Therefore, the view of Mahamudra This cuts off superimposition on experience, so it must be something that even if the Buddha comes, there is no doubt or question. Otherwise, there is no certainty about attachment and bias. Whether it is self-emptiness or other-emptiness, whether there is wisdom in the Buddha's land or not, whether it is valid or not in conventional truth, etc., although there are many opinions, if you can understand all of them without contradiction on the moment of Samadhi, then you know the meaning of Mahamudra. Milarepa said: The view is without partiality. So he said. Even if you don't realize it that way, the Buddhas taught according to the intelligence of sentient beings, and the wise and accomplished ones explained it that way. Therefore, it is important to follow what you like and not accumulate sins for others, he said. Therefore, it is appropriate to firmly establish this Dharma, which is not contradictory to all philosophical systems and is especially superior to all. Also, the tenth Je said that he had obtained a few Mahamudra methods, and he wished that they would be expanded later. Thus, the great Mahamudra instruction The essential meaning of the ocean of meaning, the lineage of the light of activity, is the cutting of doubts. This was written by Karma Araga, a monk recluse who makes devotion the path. I confess to the Kagyus for any contradictions or mistakes in this. By this virtue, may all sentient beings, including me and those connected to me, attain the state of Vajradhara in this one life and one body. Sarva Mangalam (藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：愿一切吉祥！). The 7th Khamstok Nangchen 'Bang Gang Institute of Arts and Culture, Do Ngak Choephel Ling Ancient Book Restoration Center compiled and published it. The Mahamudra Co-emergent Union Instruction, the Lineage of the Ocean of Definitive Meaning, Cutting Doubts.