Tibetan
་ཆེའོ། །འདིའི་དུས་སྐྱོང་ལུགས་ཀྱི་གནད་ནི། རེ་མདའ་བའི་ཞལ་ནས། ལྕགས་པར་ཐོངས་ལ་དྲན་པའི་རྒྱུངས་སོ་ཚུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་སྐྱོང་ངོ་། །དེ་ནས་ ཉམས་བཞི་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་སེམས་མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་གནས་པ་རྣམ་རྟོག་ཉུང་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་གནས་ཉམས་དེའི་ངང་ནས་ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་རང་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བ་གཅིག་འབྱུང་། དེའི་ཚེ་ཀློད་དྲགས་ན་གསལ་དངས་མི་ཐོན་པར་རླགས་སེ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་བས་ཅུང་ཟད་ཀྲིམ་མེ་ལུས་སེམས་བསྒྲིམ་ཞད་གཅིག་བྱས་ལ་ཧྲིག་གེ་ལྟའོ། །གང་ཤར་དེ་ལ་ཧྲིག་གེ་བལྟས་པས་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ། འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དེའི་གནས་ཚུལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱོགས་འདྲ་རེ་འདི་འདྲའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་བརྗོད་རྒྱུ་ཟད་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་སྐབས་སུ་ངོ་སྤྲད་ན་ལེགས་ཤིང་ངོ་སྤྲོད་སྔ་ན་དྲེད་པོར་འགྱུར་རོ། །དུས་སུ་ངོ་མ་སྤྲད་ན་ངོ་མི་འཕྲོད་ཅིང་སྐྱོང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞུང་ལས་སེམས་ལ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་འཆར་བར་རྗེན་ལྷང་ངེར་ལུས་པ་ལྟ་བུའམ་སྟོང་ཕྱམ་མེར་སོང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་དྲན་པས་ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་བལྟས་པས་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གོ་བ་ན་སེམས་ངོ་མཐོང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་མཛད་པ་ལགས་ཤིང་། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་དུ་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀར་བཙལ་བས་མི་རྙེད་པ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་སེམས་ལ་ཚང་ཚུལ་དང་། སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་འགག་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཆོས་སྐུ། འགྲུ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །སེམས་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅི་ཡང་དྲན་ཅིང་རིག་པས་མེད་པ་མ་ཡིན། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་ནས་མིན། གཉིས་མིན་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད། དེས་ན་མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མ་ནི་རང་གི་སེམས་འདི་ཡིན་ནོ། །འདི་ཤེས་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཡིན་ལ། འདི་བསྒོམས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡང་འདི་ཡིན། འདི་ལ་མ་ཚང་བ་དང་མ་རྫོགས་པ
Chinese
太好了！此处的时机掌握之关键在于，热达瓦（Re mda' ba）曾说：“放下铁钩，立起正念之桩。”正如他所说的那样，就是要守护于不散乱于任何显现之自性。然后， 第四种体验，就像大海没有被风搅动一样，心如明镜般平静，念头稀少，即使生起任何念头，也在那样的体验中，如水与波浪般自然消解。那时，如果过于放松，则不会产生清晰明澈之感，而会变得迟钝，如同昏睡一般。因此，稍微收紧身心，保持警觉。当觉察到任何显现时，不要试图去定义它的本质。就像无法用语言描述的那种状态，如果试图去描述它，比如“有点像这样”，那么描述将永无止境。在这种情况下，进行引导是最好的，但过早的引导可能会导致误解。如果在适当的时机不进行引导，则无法理解，也就不想去修持了。经典中说，当心中没有任何念头生起，呈现出赤裸、空旷的状态，或者像完全放空的状态时，如果以正念向内观察，会发现它不属于存在或不存在等任何范畴，超越了言语和思维的范围，理解到这一点就被称为见到心性。 如是说。因此，向外寻找心是找不到的，这就是外空性；向内寻找心也是找不到的，这就是内空性；向内外两个方向寻找都找不到，这就是内外空性等等，十八空性在心中是完备的。心的自性是空性，即法身；自性光明，即报身；无阻碍地显现一切，即化身。这三者无别，即自性身。同样，安住是法身，流动是化身，觉性是报身，这三者无别，是自性身的自性。心不是实有，所以不是存在；能忆念和觉知一切，所以不是不存在；既不是存在也不是不存在，因为不是单独的存在；也不是非二元，因为不可能。因此，远离四边的中观，就是自己的心。如果了解了这个，那就是了解了一切所知中最殊胜的；如果修持了这个，那就是到达了轮回大海的彼岸，所以般若波罗蜜多也是这个。对于这个，没有什么是不完整和不圆满的
English
Excellent! The key to managing the timing here is as Re mda' ba said: "Release the iron hook and establish the stake of mindfulness." As he said, it is to maintain awareness without being distracted by the essence of whatever arises. Then, The fourth experience is like the ocean not stirred by the wind, the mind remains still and clear, thoughts are few, and whatever thoughts arise dissolve naturally like water and waves within that experience. At that time, if it is too loose, clarity will not arise, and it will become dull, like being drowsy. Therefore, slightly tighten the body and mind, and be alert. When you look sharply at whatever arises, it does not establish itself as any essence. Like this, the state of it cannot be described, and if you try to describe it, saying, "It's kind of like this," there will be no end to the description. One like that arises. In this case, it is best to introduce it, but introducing it too early can lead to misunderstanding. If it is not introduced at the right time, it will not be understood, and one will not want to practice it. The scriptures say that when no thoughts arise in the mind, and it remains naked and empty, or like a completely empty state, if you turn your mindfulness inward and look, it does not establish itself as existence or non-existence, etc., and it is understood to be beyond the realm of speech and thought, then it is called seeing the nature of mind. Thus it is said. Therefore, the mind cannot be found by searching outside, which is outer emptiness; the mind cannot be found by searching inside, which is inner emptiness; the mind cannot be found by searching in both directions, which is outer-inner emptiness, etc. The eighteen emptinesses are complete in the mind. The essence of the mind is emptiness, which is the Dharmakaya; its nature is clarity, which is the Sambhogakaya; and its unceasing arising of anything is the Nirmanakaya. These three are inseparable, which is the Svabhavikakaya. Similarly, abiding is the Dharmakaya, flowing is the Nirmanakaya, and awareness is the Sambhogakaya. These three are inseparable, which is the nature of the Svabhavikakaya. The mind is not established as a thing, so it is not existent. It remembers and knows everything, so it is not non-existent. It is neither existent nor non-existent, because it is not separate existence. It is also not non-dual, because it is impossible. Therefore, the Middle Way, which is free from the four extremes, is one's own mind. If you understand this, it is the best of all that is to be known. If you meditate on this, you will cross to the other side of the ocean of samsara, so Prajnaparamita is also this. There is nothing incomplete or imperfect in this.
Tibetan
འི་ཆོས་མེད་ཅིང་འདི་བས་ལྷག་པའམ་གོང་དུ་ཆོས་གཞན་མེད་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའོ། ། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདའ་ས་མེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །འདི་རྟོགས་ན་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྣམ་རྟོག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་རླབས། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་དོན་ཡིན་གསུངས་པས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དང་ཁྱད་མེད་རྨི་ལམ་བག་ཆགས་སྲབ་པས་སད་ནས་མི་བདེན་པར་རྟོགས་སླ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་ཡང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འཐུག་པས་མི་བདེན་པར་རྟོགས་དཀའ་ན་ཡང་དོན་ལ་ནི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་དེས་ན་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ་སྐྱེ་མེད། ད་ལྟ་གང་དུ་གདའ་བལྟས་པས་གནས་ས་མེད་པས་གནས་མེད། ཐ་མ་གང་དུ་འགྲོ་བལྟས་པས་འགྲོ་ས་མེད་པས་འགག་ མེད། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དེ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་སྟོང་ཉིད་དུ་ཐག་བཅད། སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་དོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་པའི་ལུགས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་གཅིག་ཡོད་པ་རྒྱས་པར་མདོ་རྒྱུད་གསུང་འབུམ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བར་བྱ་འདིར་བྲིར་མ་ལོང་ལ། ཅུང་ཟད་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་བཀོད་ན། གྲུབ་ཆེན་ཤ་བ་རིས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །གང་གི་གདོད་ནས་སེམས་མེད་རྟོགས་པ་ཡི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་དམ་པ་རྙེད། །ཅེས་དང་། ནཱ་རོ་པས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས། །རང་རིག་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད། །ཅེས་དང་། །མཻ་ཏྲི་པས། སོ་སོ་སྣ་ཚོགས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་རུ་མེད། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་དེ་ཡི་རླབས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་དེ་རུ་མ་འདུས་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སེམས་དེ་ངོ་མི་ཤེས་སྙམ་ན་འཇིག་ རྟེན་གསུམ་མགོན་གྱི་ཞལ་ནས། བདེ་སྡུག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རིག་མངོན
Chinese
因为没有比这更殊胜或更高的法，所以是伟大的圆满。 因为在这种法性空性的手印中，轮回和涅槃的一切法都没有可超越之处，所以是伟大的手印。如果证悟了它，就能平息存在的一切痛苦，因此是平息痛苦者。关于这一点，噶举派珍宝的口耳传承的根本是：达波仁波切说：“俱生心性是法身，俱生分别念是法身的波动，俱生显现是法身的光芒，无别俱生是法身的意义。”因此，外六境的这些显现都是心。在外境中没有真实成立的事物，这与梦境中的各种显现没有区别，因为梦境的习气薄弱，所以醒来后容易认识到它是不真实的。现在的这些显现也是因为错觉的习气深厚，所以难以认识到它是不真实的，但实际上可以确定它不是真实成立的，因此确定显现是心。心的最初生处无法找到，所以是不生。现在它在哪里呢？观察后发现没有住处，所以是无住。最终它将去向何方呢？观察后发现没有去处，所以是不灭。远离生、住、灭三者是法身。 因此，心是远离言说、思虑、表达的，所以确定它是空性。空性被确定为法身。像这样介绍的方式是无边无际的，应该广泛地查阅所有的经、续和论著，这里没有篇幅来写。为了稍微增加信心，引用如下：大成就者夏瓦日巴说：“一切诸法都是自己的心，除了心之外，没有丝毫其他的法。谁从一开始就证悟了无心，谁就获得了三世诸佛的殊胜密意。”以及，那若巴说：“显现和存在的这些法，不是独立于自明的心之外的。”以及，麦哲巴说：“各自不同的都是自己的心性，轮回和涅槃的一切与瑜伽无别，例如水和它的波浪一样。”以及，泰洛巴说：“如此，心的自性从一开始就如虚空一般，一切诸法无不汇集于其中。”这样说过。如果有人认为不认识心，那么三界怙主曾说：伴随着体验安乐和痛苦的明觉显现
English
Because there is no Dharma more supreme or higher than this, it is the Great Perfection. Because in this Mudra of Dharmata-Emptiness, all the Dharmas of Samsara and Nirvana have no place to transcend, it is the Great Mudra. If one realizes this, it pacifies all the sufferings of existence, therefore it is the Pacifier of Suffering. Regarding this, the root of the Whispered Transmission of the Precious Kagyu is: Dakpo Rinpoche said, "Co-emergent Mind-essence is the Dharmakaya, co-emergent conceptual thought is the waves of the Dharmakaya, co-emergent appearance is the light of the Dharmakaya, inseparable co-emergence is the meaning of the Dharmakaya." Therefore, all these appearances of the six external aggregates are Mind. There is no truly established thing in the external world, which is no different from the various appearances in a dream. Because the imprints of dreams are weak, it is easy to realize that they are not true upon awakening. These present appearances are also difficult to realize as untrue because the imprints of delusion are thick, but in reality, it can be determined that they are not truly established, therefore it is determined that appearance is Mind. The Mind's initial place of origin cannot be found, so it is unborn. Where is it now? Looking, there is no place to abide, so it is without abiding. Where will it ultimately go? Looking, there is no place to go, so it is without cessation. Being free from the three—birth, abiding, and cessation—is the Dharmakaya. Therefore, the Mind is free from speech, thought, and expression, so it is determined to be Emptiness. That Emptiness is determined to be the Dharmakaya. The way of introducing it like this is limitless, and one should extensively consult all the Sutras, Tantras, and Shastras. There is no space to write it here. To increase faith a little, I quote the following: The Great Accomplisher Shavaripa said, "All Dharmas are one's own Mind, apart from Mind, there is not even a particle of another Dharma. Whoever realizes the absence of Mind from the very beginning, obtains the sacred intention of the Buddhas of the three times." And, Naropa said, "These Dharmas of appearance and existence are not separate from self-knowing Mind." And, Maitripa said, "Each and every variety is one's own Mind-essence. All of Samsara and Nirvana are inseparable from Yoga, like water and its waves." And, Tailopa said, "Thus, the nature of Mind is like the sky from the very beginning. All Dharmas without exception are gathered within it." Thus it was said. If one thinks that one does not recognize the Mind, then the Lord of the Three Worlds said: The knowing awareness that accompanies the experience of pleasure and pain is manifest.