Tibetan
ཛོམས་ན་མཆོག་ཡིན་ལ།། དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱི་གསུངས་ལས། ཆོས་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ཚོགས་འདི་དག །ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་བར་མ་མཆིས་ན། །ང་རྒྱལ་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ལགས་པས། །ཁ་བཤད་ལ་ཡིད་སྨོན་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་པ་ལས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྤྱིའི་ལྷག་མཐོང་ནི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་ཉིད་ལྷག་མཐོང་དུ་བཤད་པས། རང་གི་སེམས་དེ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་འཚོལ། དབྱིབས་ཁ་དོག་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་ཐག་ཆོད་ཆོད་དུ་ཚོལ། མ་རྙེད་ན་མ་རྙེད་བསམ་མཁན་ཡང་ ཚོལ། སེམས་འདི་ཡོད་པ་ཞིག་གམ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའམ་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་ལེགས་པར་ཚོལ། ངེས་པར་ང་ཡི་སེམས་དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་དུ་ཐག་ཆོད་པར་བཙལ་ལོ། །དེ་ལྟར་བཙལ་བས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གཟུགས་ཁ་དོག་མེད། མེད་པ་མ་ཡིན་ཅི་ཡང་དྲན་ཞིང་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་རྒྱུག་པ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་མ་ཡིན་ཏེ་རེ་རེ་ནས་མ་ཡིན་པ། ཅི་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་ཕྱོགས་འདྲ་ཙམ་ལས་མི་འགལ་བ་འདྲ་བ་གཅིག་མཐོང་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ། རྐང་པ་རྡོར་དཀྱིལ་ལམ་སེམས་སྐྱིལ། སྒལ་པ་བསྲང་ལག་པ་མཉམ་བཞག་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག་དཔུང་པ་བརྒྱང་མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བལྟ། དེ་ནས་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་མ་འཆུག་པར་གྲངས་སུ་བསྒྲུང་། དེ་ནས་སེམས་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་དུ་ལྟའོ། །འདི་ལ་བོད་ཀྱི་མཁས་པར་གྲགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀག་པ་མཛད་མོད་ཀྱང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ར་ཧས། འཇུར་བུའི་བཅིངས་པའི་སེམས་ ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་དང་། ་ཏེ་ལོ་པས། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཀློད་ལ་ཞོག །བཅིངས་པ་ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀློད་ནས་བལྟས་པས་སེམས་མི་འཕྲོ་བར་ཀྱི་ལེ་གནས་པར་འདྲ་དེ་གནས་པ་ཟེར། སེམས་མི་འཕྲོ་དགུ་འཕྲོ་གར་ཡང་ཕྱིན་པ་འདྲ་དེ་འགྱུ་བ་ཟེར། གནས་སམ་འཕྲོ་བ་རིག་པ་དེ་རིག་པ་ཟེར་རོ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟེར་བའི་སྒྲ་བོ་ཆེ་གཡེར་པོ་ཆེ་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། རང་གི་སེམས་ངོ་མི་ཤེས་ན་ངའི་སེམས་ངའི་སེམས་ཟེར་བའི་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་པོ་འདི་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གནས་འགྱུ་ཤེས་ཙམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་ཀ་ཚར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཤེས་པའི་གྲལ་བརྩི་བ་ཙམ་མོ། །གནས་འགྱུ་ཤེས་ཕྱག་ཆེན་མིན། གནས་འགྱུ་ལས་གཞན་པའི་ཕྱག་ཆེན་མེད་དོ། །དེ་ཉམས་དང་པོ་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་རྒྱབ་གཉིས་རྒྱབ་མང་དུ་སྐྱེ་སྟེ་ང་ལ་སྒོམ་མི་ཆགས་པར་འདུག་སེམས་ཡུད་ཙམ་མི་སྡོད་པར་གདའ་བསམ་པ་འབྱུང་། ། དེ་ལ་སྐྱོང་ལུགས་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ཡོད་ དེ། རབ་ནི་གང་ཤར་ངོ་བོ་ལ་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བསྐྱངས་ཏེ། ཤནྟི་པས། གནས་ན་ཞོག་ལ་འཕྲོ་ན་ཐོངས། །གཉེར་ཁ་མ་བྱེད་ཡན་དུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྲིང་ནི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་བ་དེ་ལ་རེ་རེ་བལྟས་པས་གཞི་མེད་དུ་ཡལ་འགྲོ། དེའི་ངང་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གནས་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་གཅིག་ཤར་འོང་བས་སྔར་ལྟར་བལྟས་ལ་རང་གྲོལ་དུ་བཏང་དེའི་མུ་མཐུད་དོ། །ཐ་མ་སེམས་རྒྱང་རིང་དུ་འཕྲོས་ནས་སོང་ན་ཚུར་བཀུག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁར་སེམས་གཏད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱས་ནས་བལྟས་པས་རང་ཞིར་འགྲོ། དེའི་མུ་མཐུད་དེ་དེ་ལ་སྒོམ་ལྕགས་ཀྱུ་མ་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོང་ལུགས་གསུམ་ཁ་ལ་ལྟ་ཡུན་ཐུང་བ་གསལ་བདོ་ལ་སྐྱུར་ཞིང་ལྟ་གྲངས་མང་བ་དེ་མ་ཐག་ནི་ལྟ་བ་མན་ངག་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་དང་ངན་གྱས་མི་བྱ་བཟང་གྱས་བྱ་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་ཉམས་གཉིས་པ་ཅོང་རོང་གི་ཆུ་ལྟ་བུ་རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་འཕྲོ་རེས་འགའ་མི་འཕྲོ་བར་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་། དེའི་ཚེ་སེམས་གནས་པའི་ཚེ་དགའ་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་མི་དགའ་བའི་སྣང་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱོང་ལུགས་ནི་ སེམས་འཕྲོ་རྒོད་ཆེ་ན་ལུས་སེམས་ལྷོད་དེ་ལྷོད་ལ་ལྟའོ། །སེམས་གནས་པའི་ཚེ་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཧྲིག་གེར་ལྟའོ། །གནས་པ་དང་འགྱུ་བ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་དགའ་སྡུག་མི་བྱའོ། །སེམས་རྟོག་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་ལྟ་མི་དགོས། མི་རྟོག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མི་དགོས། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ཞིག་ལྟོས་དང་ཅེས་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་དང་ཡང་དགོན་པས་གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོང་བས་ཉམས་གསུམ་པ་ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལྟ་བུ་འཆར་ཏེ། གནས་ཉམས་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་འཕྲོ་བ་ཞིག་འབྱུང་། དེ་ཡང་རླུང་ཁམས་པའི་རིག་ལ་འཕྲོ་རྒོད་ཤས་ཆེ་གནས་ཉམས་ཆེན་པོ་མི་ཡོང་། ཆུ་ཁམས་པའི་རིགས་ལ་བདེ་ཉམས་ཤས་ཆེ་སྟེ་ལུས་སེམས་བདེ་འབོལ་ལེ་འབྱུང་། མེ་ཁམས་པའི་རིགས་ལ་གསལ་ཉམས་ཤས་ཆེ་སྟེ་གསལ་ཉམས་ལྷང་ངེ་བ་འབྱུང་། ། ས་ཁམས་པ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་སྟེ་རྣམ་རྟོག་ཉུང་གནས་ཉམས
Chinese
如果能达到顶点是最好的。 圣者信徒曾说过：这些关于佛法的名相和词语，如果没有与经验相结合，就会成为傲慢的种子。所以，不要迷恋于空谈。 如其所说，从听闻佛法到实践佛法非常重要。 一般来说，佛法中的胜观是指进行观察和分析，因此，要好好地在身体内外寻找自己的心。 要彻底地、确定地寻找它的形状、颜色、大小等等。 如果找不到，也要寻找那个认为找不到的心。 好好地寻找这个心是存在的、不存在的、既存在又不存在的，还是非存在非不存在的。 务必要下定决心，我的心到底是什么样的。 这样寻找之后，发现它不是存在的，没有形状和颜色；也不是不存在的，因为它能忆起一切，并且无碍地运行；它也不是既存在又不存在的，因为它不是任何一种；它似乎什么也说不出来，但无论说什么，都只是相似，不会互相矛盾，能看到独一无二的东西。 此时，身体要摆出毗卢七支坐法：双腿结金刚跏趺坐或半跏趺坐，脊椎挺直，双手结禅定印，舌抵上颚，颈部稍微弯曲，双臂张开，眼睛注视鼻尖前方的虚空。 然后，一丝不苟地数二十一次呼吸的出入。 之后，放松身心，安住于心，不要让心散乱。 虽然有些著名的藏族学者对此持反对意见，但印度大成就者拉合说：束缚于欲望的心，如果放松，毫无疑问就能解脱。 帝洛巴也说：安住于未被改造的本初状态，放松它。 如果解开束缚，毫无疑问就能解脱。 因此，不要怀疑。 这样放松地观察，心不散乱而静止不动，这被称为“住”。 心不静止，四处游荡，这被称为“动”。 觉知到住或动的心，这被称为“觉知”。 让炯多杰（第三世噶玛巴，1284-1339）说：所谓的大手印，这个伟大的声音，指的就是自己的心。 如果不认识自己的心，那就是指这个说“我的心，我的心”的飘忽不定的东西。 因此，仅仅是安住、移动和觉知就是大手印吗？
English
Reaching the peak is the best. The saintly devotee said: These collections of terms and words about Dharma, if not combined with experience, will become the seeds of arrogance. Therefore, do not be infatuated with empty talk. As it is said, it is very important to practice Dharma rather than just hearing it. In general, the higher seeing (lhag mthong) in Dharma is said to be the act of observing and analyzing, so one should thoroughly search for one's own mind inside and outside the body. One should thoroughly and decisively search for its shape, color, size, and so on. If one cannot find it, one should also search for the one who thinks they cannot find it. One should thoroughly search whether this mind is existent, non-existent, both existent and non-existent, or neither existent nor non-existent. One must be determined about what one's own mind is like. After searching in this way, one finds that it is not existent, having no shape or color; nor is it non-existent, because it can remember everything and runs unimpeded; it is also not both existent and non-existent, because it is not any of them; it seems unable to say anything, but whatever it says is only similar and does not contradict each other, and one sees something unique. At this time, the body should be arranged in the seven-point posture of Vairochana: legs in vajra posture or half-lotus posture, spine straight, hands in meditation mudra, tongue touching the upper palate, neck slightly bent, arms extended, eyes gazing at the space in front of the tip of the nose. Then, meticulously count twenty-one breaths going in and out. After that, relax the body and mind, and rest in the mind itself, without letting the mind wander. Although some famous Tibetan scholars oppose this, the great Indian adept Rahula said: The mind bound by desire, if relaxed, will undoubtedly be liberated. Tilopa also said: Rest in the unaltered, natural state, relax it. If you untie the bonds, there is no doubt that you will be liberated. Therefore, do not doubt. Observing in this relaxed way, the mind does not wander but remains still, this is called "abiding." The mind is not still, it wanders everywhere, this is called "moving." The awareness of abiding or moving, this is called "awareness." Rangjung Dorje (the Third Karmapa, 1284-1339) said: The so-called Mahamudra, this great sound, refers to one's own mind. If you do not recognize your own mind, it refers to this flickering thing that says "my mind, my mind." Therefore, is merely abiding, moving, and awareness Mahamudra?
Chinese
仅仅是把耶惹嘎擦（音译）知道的人算作是识字的人而已。安住和移动不是大手印，没有离开安住和移动之外的大手印。这是第一个体验，就像陡峭山上的水一样，念头一个接一个地产生，很多很多，心想我没法禅修，感觉一会儿都待不住。对此，有上中下三种修持方法。 上等是，对任何显现的东西，都不做修改地修持。寂天菩萨说：“安住就安住，流动就放任。不要干预，让它去。”中等是，对任何显现的念头，一个一个地观察，它就会无根地消失。即使在这种状态中稍微安住，也会生起一个念头，像以前一样观察，让它自然解脱，持续这样做。下等是，如果心跑远了，就像拉回来一样，然后像把心放在自己的心间一样地观察，它就会自然寂灭。持续这样做，这被称为禅修铁钩。像这样，三种修持方法，嘴里念诵的时间短，清晰明了，放弃，观察次数多，这就是立刻观察的诀窍。噶举派上师们说，不要用坏的方式禅修，要用好的方式禅修，这就是这个意思。然后，第二个体验就像峡谷里的水一样，有时念头多，有时不生念而安住。这时，心安住时感到高兴，如果散乱厉害就不高兴，出现这样的现象。对此，修持方法是： 如果心散乱厉害，就放松身心，在放松中观察。心安住时，就直愣愣地观察它的本体。安住和移动两者，没有丝毫好坏，不要高兴或不高兴。不要认为念头是过错。不要特意去追求没有念头。观察任何显现的本体，噶举派和扬贡巴（音译）都是这么说的。像这样修持，第三个体验就像恒河一样出现。在巨大的安住体验中，会生起一点点念头。其中，风大类的人，散乱厉害，不会有巨大的安住体验。水大类的人，安乐的体验多，身心感到安逸舒适。火大类的人，明亮的体验多，明亮的体验清晰。土大类的人，没有念头多，念头少，安住体验。
English
Just considering someone who knows Yerna Katshar (transliteration) to be among those who know how to read. Remaining and moving are not Mahamudra; there is no Mahamudra apart from remaining and moving. This is the first experience, like water on a steep mountain, thoughts arise one after another, many and many, thinking that I cannot meditate, feeling like I cannot stay still for even a moment. Regarding this, there are three ways to cultivate: superior, intermediate, and inferior. The superior one is to cultivate whatever arises without modifying its essence. Shantipa said, "Let it stay if it stays, let it go if it goes. Do not interfere, let it be." The intermediate one is to look at each thought that arises, and it will disappear without a trace. Even if you stay in that state for a while, a thought will arise, look at it as before, let it naturally dissolve, and continue to do so. The inferior one is, if the mind wanders far away, like pulling it back, and then observing it as if placing the mind in your own heart, it will naturally subside. Continue to do so, this is called the meditation hook. Like this, the three methods of cultivation, the time spent reciting is short, clear and distinct, abandoning, the number of observations is large, this is the immediate secret of observation. The Kagyu lamas say, do not meditate in a bad way, but meditate in a good way, that is the meaning of this. Then, the second experience is like water in a canyon, sometimes many thoughts arise, sometimes they do not arise and remain. At this time, when the mind remains, it feels happy, and if it is very scattered, it feels unhappy, such a phenomenon occurs. Regarding this, the method of cultivation is: If the mind is very scattered, relax the body and mind, and observe in relaxation. When the mind remains, look straight at its essence. There is no good or bad in remaining and moving, do not be happy or unhappy. Do not think that thoughts are a fault. Do not deliberately pursue the absence of thoughts. Observe the essence of whatever arises, this is what the Kagyu and Yang Gonpa (transliteration) say. Cultivating like this, the third experience arises like the Ganges River. In the midst of a great experience of remaining, a little bit of thought will arise. Among them, people of the wind element type are very scattered and will not have a great experience of remaining. People of the water element type have more experiences of bliss, and the body and mind feel comfortable and relaxed. People of the fire element type have more experiences of clarity, and the experience of clarity is clear. People of the earth element type have more absence of thoughts, fewer thoughts, and an experience of remaining.