Tibetan
དིར་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱི་མ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ སུ། །སྐྱེ་བར་འདོད་ན་བྱེད་པས་ཆོག །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཡུན་རིང་དཀའ་ཐུབ་སྡུག་སྒུར་དང་། །དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར། །བར་དོར་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི། །གདམས་ངག་ཐོབ་ན་སླ་བར་སྣང་། །དེ་ཕྱིར་མི་ལུས་ཐོབ་ཚད་ཀུན། །རང་གི་འདོད་པ་དང་བསྟུན་ནས། །ངེས་པར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིག་ཅེས། །མི་རྒན་ང་ཡིས་ཕྱི་འཕྲེང་བཞག །གལ་ཏེ་ཆོས་སྒོར་མི་ཞུགས་ཤིང་། །སྡིག་པ་སྤང་ཐབས་མེད་ན་ཡང་། །ཆོས་ཐུན་བཤད་པ་ཉོན་མཛོད་དང་། །བསམ་པའི་ཁྱེར་ཕྱོགས་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་ལ་དཀའ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པ་ན། །སྡིག་ཀྱང་ཆོས་ལ་འགྱུར་བ་མང་། །སེམས་བསྐྱེད་བསམ་པ་མི་དགེ་ན། །ཆོས་ཀྱང་སྡིག་པ་འགྱུར་སྐབས་མང་། །སྔར་བྱས་སྡིག་ལ་བཤགས་པ་གྱིས། །སྙིང་ཁུང་རུས་པའི་གཏིང་ཉིད་ནས། །བཙན་དུག་ཁོག་ཏུ་ཤོར་བ་ལྟར། །འགྱོད་པས་བཤགས་ན་མི་དག་མེད། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའི་དམ་བཅའ་བྱ། །བསྙེན་གནས་ངག་བཅད་ཡིག་དྲུག་འབད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་ཤེས་ན་སྐྱོངས། །རྫོགས་ཆེན་ཐོས་གྲོལ་ལ་སོགས་པ། ། བསྒོམ་མི་དགོས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཉོན། །དེས་ཀྱང་མི་ལུས་དོན་ལྡན་འགྲུབ། །ཞེ་ཆོད་དམ་བཅའ་མི་ལྡན་པའི། །སྡོམ་པ་ཞུས་ནས་མི་སྲུང་བ། །ལག་པ་གཉིས་ཀས་གྱད་རྡོ་བླངས། །རང་གི་མགོ་ལ་བསྒྲུབ་པ་འདྲ། །རང་མགོ་མ་བཅོག་གཞོན་པ་ཚོ། །ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ཤེས་ན་ཡང་། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤང་མི་བྱེད་པ། །སྨོན་པ་ཆུ་ལ་འཕྱོངས་བ་འདྲ། །སྨྱོ་སྤྱོད་མ་བྱེད་མི་རྣམས་ལགས། །ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་མི་ཤེས་པས། །ཕལ་ཆེར་སྡིག་ལ་འབད་པ་ཚོ། །བྱིས་པ་བསམ་མེད་གོག་ཐུབ་ཙམ། །མེ་ཡི་དོང་དུ་འཕྱོངས་བ་འདྲ། །ཕ་མས་འཚོས་ན་སྐྱོན་མེད་ལྟར། །བླ་མ་བསྟེན་ལ་ཆོས་ཐུན་ཉོན། །དེ་ནས་བསམ་བློས་འཕྲོད་དེ་འོང་། །སྡོམ་པ་ཞུས་པའི་གཞོན་ཤར་ཚོ། །སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་འཆོར་བ་ནི། །ཕྱེ་ལེབ་འོད་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །མར་མེའི་བར་དུ་འཕྱོངས་བ་འདྲ། །རང་རྒྱུད་མ་སྲེག་སྐལ་ལྡན་ཚོ། །དབང་ལུང་ཟབ་ཁྲིད་མང་སྒྱུ་ཐོབ་ནས། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །རང་གིས་རང་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས། །ད་རེས་མི་ལུས་ལན་གཅིག་འདི། །སྙིང་པོ་དམ་ཆོས་ མ་བསྒྲུབས་ན། །རིན་ཆེན་གླིང་ནས་སྟོང་ལོག་ཡིན། །སྟོང་ལོག་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར། །སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་ཁུར་འགྲོ་བ། །ལས་ངན་དེ་དག་སྙིང་རེ་རྗེ། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་གཅིག་འཁྱགས་དང་ལྟོགས་མི་ཁྱག །ན་ན་སྨན་དང་རིམ་གྲོ་འུར། །ན་དོགས་འཆི་དོགས་བསད་དོགས་དང་། །བརྡུང་དོགས་རྒྱག་དོགས་རྩིས་ཆེན་ནོ། །བསྲུང་བ་བརྒྱ་ཡིས་བསྲུངས་བྱས་ཀྱང་། །ཡུན་རིང་མི་དབང་གཤིན་རྗེས་ཁྱེར། །བྱ་ཁྱིས་ཟའམ་གཅན་གཟན་ཟ། །འབུ་ཡིས་ཟའམ་མེ་ལ་བསྲེག །རུས་དུམ་ཕྱོགས་བཅུར་ཝ་ཁྱིས་ཁྱེར། །ཐལ་བ་རྗེས་མེད་རླུང་གིས་ཁྱེར། །དེ་འདྲ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འོང་། །དེ་ཚུན་འདི་ལ་སྙིང་པོ་ལོང་། །ཧ་ཅང་དམ་ཆོས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །ཕྱི་མ་འདི་བས་མ་ཞན་པའི། །ལུས་ཅིག་ལོན་པའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག །མི་བྱེད་ཐབས་ཅིག་ག་ལ་སྲིད། །སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་མི་ཡིན་པའི། །དོན་དེ་ཀུན་གྱིས་གོ་བར་མཛོད། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས། །དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ། །གང་དྲན་གླུ་རུ་བླངས་བ་ཡིན། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་གུ་རུ། ལོང་མེད་འཆི་བས་སེམས་བསྔངས་ ནས། །ཚེ་འདིས་བྱ་བ་བློས་བཏང་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་དར་དྲག་ཡུན་རིང་བས། །ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར་གཤེགས་པའི། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །བདག་དང་དེ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །འཆི་བ་དྲན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས། །རྟག་པར་གནས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྐྱེས་མཐའ་འཆི་དང་བརྩེགས་མཐའ་འཇིག །བསོག་མཐའ་འཛད་དང་འདུས་མཐའ་བྲལ། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་མེད། །སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བྱེ་བ་བརྒྱ། །སྲ་མཁྲེགས་རྒྱ་ཆེན་རྔམ་འཐུག་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་དུས་འགྱུར་བ། །སྒྱུ་ལུས་ཉམ་ཆུང་ལྟ་ཅི་སྨོས། །འཇིག་རྟེན་སྟོབས་ཆེན་རྒྱ་ཆེན་འདི། །མེ་ཡིས་ཚིག་ནས་ཐལ་བ་ཡང་། །མི་ལུས་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་སྟོང་། །ཆུ་ཡིས་འཇིག་ཚེ་སྙིགས་མ་ཙམ། །མི་ལུས་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་འདྲ་། །རླུང་གིས་འཇིག་ཚེ་ལྷག་མ་ཡང་། །མི་ལུས་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་བཞིན། །དེ་འདྲའི་དུས་ཀྱང་འབྱུང་གྱུར་ན། །གཞན་དག་རྟག་པ་ག་ལ་ཡོད། །ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་ འདི་རུ་ཡང་། །དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་རིམ་བཞིན་འགྱུར། །ལོ་དང་ཟླ་བ་རིམ་བཞིན་འཛད། །ཞག་པོ་གཅིག་གི་ཚེ་ལ་ཡང་། །ཉི་ཟླ་ཤར་ནུབ་རིམ་བཞིན་འགྱུར། །དུས་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ལ། །རིམ་བཞིན་མི་རྟག་ཡད་ཡུད་ཟད། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་སྣོད་འདིས། །མི་རྟག་དངོས་སུ་སྟོན་བཞིན་དུ། །འཆི་བ་མི་དྲན་བསླ་ཚབས་ཆེ། །འཛམ་གླིང་ཆེ་ལ་ངེས་པ་མེད། །བསྐལ་པ་ཡར་ལ་དར་བའི་ཚེ། །མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་སོགས། །ཚེ་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་མར་ལ་འགྲིབ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རིམ་བཞིན་འགྲིབ། །དེང་སང་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་བཞི། །མི་ཡི་ཚེ་ཚད་ཡིན་པར་བཤད། །ལོ་བཅུ་ཡན་ཆད་བྱིས་པའི་སེམས། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་དོན་མི་ཤེས། །བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ནི། །རང་དབང་མི་ཐོབ་ཕ་མའི་དབང་། །དེ་ནས་ལས་འཕྲོ་སད་སྲིད་ན། །ལོ་འགའ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ན་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གོ་བར་དཀའ། །རིག་པའི་གནས་སློབ་ཡོན་ཏན་བསམ། །སྐྲ་བྲེག་ལུས་གོས་བསྒྱུར་སྲིད་ཀྱང་། །ངེས་འབྱུང་བསམ་པས་ཟིན་པར་ དཀའ། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་བསྟེན་ན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་སློབ་པ་ལས། །ངེས་དོན་འཆད་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །དེ་ནས་ལོ་ཡང་མང་ཞིག་ལོན། །ཡོན་ཏན་འགའ་ཡང་ཧོས་གོ་ལོབས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་གོ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་བཙུན་ཚུགས་གང་མཛེས་དང་། །ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་སྲེག་སོགས། །གྲ་ཐུབ་གཅིག་ལ་དམིགས་རྩེ་གཏད། །དེ་ནས་ཁྲིད་སོགས་ཟབ་ཆོས་ཐོབ། །ཉམས་ལེན་བྱ་ཚུལ་ཤེས་ན་ཡང་། །ཚེ་འདིའི་གདུལ་བྱ་སྙན་གྲགས་འདོད། །ཉམས་ལེན་ཤེས་ཀྱང་གཡེལ་ལ་་ལུས། །ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཟིན་ལ་ཁད། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེས་ཟློག་སྲིད་དམ། །མི་ཟློག་བཞི་བཅུའི་སྐག་ལ་འཆི། །དམ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ཡོད་པ་དང་། །ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་མང་ན་ཡང་། །མ་ཐོན་ངང་ལ་འཆི་དོགས་གདའ། །ཨེ་མ་བཙུན་པ་གྲྭ་ཐུབ་ཚོ། །ཉམས་ལེན་འཕྲལ་དུ་མ་ནུས་ན། །ཤེས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་ཉེས་གདའ། །ཆོས་སྒོར་ཨུ་མ་ཞུགས་ཐ་མལ་པ། །བསམ་བློས་མ་འཕྲོད་བྱིས་པ་སྟེ། །འབུ་སྲིན་བྱ་རི་སྲེག་གསུམ་གསོད། །བསམ་ལུས་འཕྲོད་ནས་རྒྱུ་བསོགས་འདོད། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་ བྱེད། །བྱས་ཀྱང་སྔོན་ལས་དབང་ཆེ་བས། །སྐྱིད་བརྒྱགས་འཛོམས་པའི་དུས་མ་མཆིས། །ཁྱིམ་ཐབས་བྱས་ན་ལྷག་པར་ཐུ། །དགེ་སྡིག་ཤེས་ཀྱང་འཛེམ་དོགས་མེད། །མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་བཞིན་བྱེད། །ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་ལ། །ཕྱིན་ཀྱང་འཆི་བསམ་ཡིད་ལ་མེད། །གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་ན་ཡང་། །རིམ་གྲོ་སྨན་གྱིས་ཨེ་བསླུས་རེ། །མི་བསླུས་ཤི་བར་ཤེས་ན་ནི། །སྡིག་རྣམས་དྲན་ནས་འགྱོད་དང་འཕྱིས། །མི་དགེ་སྡིག་གིས་བསྒྲུབ་པ་ཡི། །རྒྱུ་ནོར་ཅུང་ཟད་ཤས་རུ་ཙམ། །སེར་སྣ་དང་བཅས་བཏང་བ་ཡི། །ཚེ་རབས་གཏན་བདེ་འགྲུབ་པར་རེ། །ལེགས་པར་བསམ་ན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཐོབ་དཀའ་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་སྟོང་ལོག་དེ་འདྲ་བ། །ཕལ་ཆེར་རྣམས
Chinese
在此获得安乐，若欲来世生于清净刹土，这样做就可以了。依靠甚深密咒，不用长期苦修和忍受巨大辛劳，如果在中阴获得现证成佛的诀窍，似乎很容易。因此，凡是获得人身者，都应按照自己的意愿，务必进入佛法之门。老朽我留下了遗嘱。如果未进入佛法之门，又没有办法断除罪恶，也请听闻佛法开示，了解思维的要领，这样修法就没有困难了。如果以善良的发心摄持，许多罪恶也会转为佛法。如果发心和想法不善，许多时候佛法也会转为罪恶。忏悔往昔所造的罪业，从内心深处，如同中了剧毒一般，以后悔之心忏悔，没有不能清净的。发誓今后不再造恶。精进修持近住、禁语、六字真言。如果认识自心的本性就守护它。听闻大圆满听闻解脱等等，不用修持的甚深妙法。这样也能使人身变得有意义。对于没有决心和誓言，受戒后又不守护的人，就像双手举起巨石，砸向自己的头顶一样。年轻人啊，不要自毁前程。即使了解利益和过患，也不行善断恶，就像把愿望扔进水里一样。各位，不要疯狂行事。因为不了解利益和过患，大多数人都在努力造恶。就像无知的孩子刚学会爬行，就爬向火坑一样。就像父母养育就没有过错一样，依止上师听闻佛法开示。这样思维就会融洽。受戒的年轻人们啊，无法守护戒律而破戒，就像飞蛾迷恋光明，扑向灯火一样。有缘者啊，不要烧毁自己的相续。获得灌顶、传承、甚深窍诀等众多法门后，自己却不去修持，就像身处大海边的饿鬼一样。对自己生起慈悲心吧。今生难得的人身，如果不修持精要的佛法，就像从珍宝岛空手而归。不要仅仅空手而归，还背负着罪恶的重担而去，那些恶业真是可怜啊！暇满人身是珍
English
Here, happiness arises, and if you wish to be born in a pure realm in the future, doing this is sufficient. By relying on profound secret mantras, without long periods of asceticism and enduring great hardships, if you obtain the instructions for manifest enlightenment in the bardo, it seems easy. Therefore, all who have obtained a human body should, according to their own wishes, definitely enter the gate of Dharma. I, an old man, leave this as my last will. If you do not enter the gate of Dharma and have no way to abandon evil, please listen to Dharma teachings and understand the key points of thinking, so that practicing Dharma will not be difficult. If you are sustained by a good motivation, many evils will also be transformed into Dharma. If your motivation and thoughts are not virtuous, often Dharma will also turn into evil. Confess the sins committed in the past, from the depths of your heart, as if you have been poisoned, confess with regret, and there is nothing that cannot be purified. Make a vow not to commit evil in the future. Diligently practice Nyungne, silent retreats, and the six-syllable mantra. If you recognize the nature of your own mind, then protect it. Listen to the profound teachings of Dzogchen Hearing Liberation, etc., which do not require meditation. This will also make the human body meaningful. For those who lack determination and vows, who take vows and do not keep them, it is like lifting a giant stone with both hands and smashing it on their own heads. Young people, do not destroy your own future. Even if you understand the benefits and harms, if you do not do good and abandon evil, it is like throwing a wish into the water. People, do not act madly. Because they do not understand the benefits and harms, most people are striving to do evil. It is like an ignorant child who has just learned to crawl, crawling into a pit of fire. Just as there is no fault in being raised by parents, rely on a lama and listen to Dharma teachings. Then your thinking will become harmonious. Young people who have taken vows, if you cannot keep the vows and break them, it is like a moth attracted to the light, flying into the flame. Fortunate ones, do not burn your own continuum. After obtaining empowerments, transmissions, profound instructions, and many other teachings, if you do not practice them yourself, it is like a hungry ghost by the sea. Have compassion for yourself. This rare human body in this life, if you do not practice the essential Dharma, it is like returning empty-handed from a treasure island. Do not just return empty-handed, but also carry the burden of sins, those evil deeds are truly pitiful! The precious human body with leisure and endowments is a trea
Chinese
哦，好吧！一天不冷也不饿。生病了就忙着吃药和做仪轨。担心生病、担心死亡、担心被杀，担心被打、担心被揍，都非常重视。即使用一百种保护来保护，最终还是会被阎罗王带走。被鸟狗吃掉，或者被猛兽吃掉。被虫子吃掉，或者被火烧掉。骨头被狐狸带到四面八方。灰烬被风吹得无影无踪。这样的事情毫无疑问会发生。从现在起，要抓住这个机会。即使不能完全成就正法，也要想办法获得一个比这更好的来世之身。如果不这样做，怎么可能有办法呢？愿所有能说话、懂道理的人，都能明白这个道理。如是，拉嘎阿亚说道。这是关于难以获得闲暇和圆满之身的方式，想到什么就唱成歌。吉祥圆满！顶礼上师！因为无常的死亡而感到恐惧，放弃了今生的事务，以极大的精进长期修行，为了在一个来世成佛，祈请所有噶举派的上师，请以慈悲垂视。请加持我和与此相关的人，忆念死亡。因为有为法的自性是无常，所以没有什么是永恒存在的。出生终将死亡，积累终将耗尽，聚集终将离散。对此毫无疑问。三千大千世界，四大部洲和须弥山有十亿个。坚硬、巨大、广阔、厚重的这些，都在无常的毁灭中变化。更何况是脆弱的幻身呢？这个强大而广阔的世界，被火焚烧后连灰烬，人的身体被风吹散而空无一物。被水摧毁时只剩下残渣，人的身体就像盐溶于水中。被风摧毁时连残余都没有，人的身体就像灰尘被风吹走一样。如果这样的时代也会到来，那么其他事物又怎么会是永恒的呢？尤其是在这个赡洲（南赡部洲）也是如此。春夏秋冬依次变化，年和月依次流逝。即使在一天的时间里，日月也依次东升西落。时间一分一秒地，依次无常地流逝。像这样，外在的世界容器，明明在显示着无常，却不忆念死亡，真是太愚蠢了。赡洲（南赡部洲）虽大，却没有确定性。当劫波向上发展的时候，人们的寿命会增
English
Oh, okay! One day you won't be cold or hungry. When you're sick, you'll be busy with medicine and rituals. Worrying about getting sick, worrying about dying, worrying about being killed, worrying about being beaten, worrying about being punched, are all taken very seriously. Even if you protect yourself with a hundred protections, you will eventually be taken away by Yama, the Lord of Death. Be eaten by birds and dogs, or be eaten by wild animals. Be eaten by insects, or be burned by fire. Bones are carried by foxes in all directions. Ashes are blown away by the wind without a trace. Such things will undoubtedly happen. From now on, seize this opportunity. Even if you can't fully accomplish the Dharma, you must find a way to obtain a better body in the next life than this one. If you don't do this, how could there be a way? May all who can speak and understand reason, understand this truth. Thus, Raga Asya said. This is about the way it is difficult to obtain leisure and endowment, whatever comes to mind is sung as a song. Auspiciousness! Homage to the Guru! Because of being frightened by impermanent death, abandoning the affairs of this life, practicing diligently for a long time, in order to attain Buddhahood in one lifetime, I pray to all the Kagyu Lamas, please look upon us with compassion. Please bless me and those related to this, to remember death. Because the nature of conditioned phenomena is impermanent, there is nothing that is eternally abiding. Birth will eventually lead to death, accumulation will eventually be exhausted, gathering will eventually lead to separation. There is no doubt about this. The three thousand great thousand worlds, the four continents and Mount Meru, there are a billion of them. These hard, huge, vast, and thick things are changing in the impermanence of destruction. What more needs to be said about the fragile illusory body? This powerful and vast world, even the ashes are burned by fire, and the human body is scattered by the wind and becomes empty. When destroyed by water, only residue remains, the human body is like salt dissolving in water. When destroyed by wind, there is not even a remnant, the human body is like dust carried away by the wind. If such times will also come, then how could other things be eternal? Especially in this Jambudvipa (Southern Continent) as well. Spring, summer, autumn, and winter change in order, years and months pass in order. Even in the time of one day, the sun and moon rise and set in order. Time passes impermanently, moment by moment. Like this, the external container of the world, clearly showing impermanence, yet not remembering death, is truly foolish. Jambudvipa (Southern Continent) is large, but there is no certainty. When the kalpa develops upwards, people's lifespans will increas