Tibetan
མ་འབྲས་སོགས་། །ཁྲིད་གཞུང་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ལགས། །རྫོགས་ཆེན་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་ལུགས། །སྤུ་ཀོང་རྫོགས་ཆེན་འཆད་རྣམས་དང་། །འཁྲུལ་ཞིག་དབང་དྲག་རྒྱ་མཚོའི་ལུགས། །ཀཿཐོག་ཁྲིད་སྟོན་བླ་མ་རྣམས། །གཅིག་ཁྲིད་བུག་སྒོ་ཆོས་བཤད་ཀྱིས། །ལོ་གསུམ་བར་དུ་ཁྲིད་མི་རྫོགས། །དེ་ནི་གཞུང་མཐུན་ངོ་མཚར་ཆེ། །དྲུང་ཆེན་ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ལུགས། །སྔོན་འགྲོ་ཚེ་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བ། །དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་འབད་བཅུག་གི །དངོས་གཞི་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཚེ། །ཁྲིད་ཕྲུག་ལུས་གནད་ཁྲིག་གེར་ཀླུ་འདུག །མཚམས་དང་འདྲ་བར་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་། །ཕྱག་བསྐོར་གཏམ་ལབ་སྤངས་བ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཞུང་དང་མཐུན། །ཀཾ་ཚང་མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་ལུགས། ། དམིགས་པ་གསོལ་འདེབས་སོ་སོ་དང་། །གོ་བསྟུན་ཕྱག་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ངོ་སྤྲོད་གུད་དུ་མི་དགོས་པར། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེས་སྐྱོངས། །དེ་ནི་རྒོད་ཚང་པ་ལ་ནི། །ཕག་མོའི་གནང་བའི་མན་ངག་ལགས། །འབྲུག་ཆེན་ཀརྨ་བསྟན་འཕེལ་ལུགས། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིས། །ཆོས་བཤད་དམིགས་པ་བསྐྱར་ཞིང་སྤྱོད། །མགུར་འབུམ་བཀའ་འབུམ་གང་རུང་གིས། །ལུང་ཆོས་འདྲ་བ་བྱེད་པ་དང་། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བུང་ལེན་ནོ། །རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་པ་ཡི་ལུགས། །དང་པོ་མཇལ་སྐབས་བརྡུང་བཏགས་བཏང་། །ཁྲོམ་ལ་བཀའ་བཀྱོན་མཚང་འབྲུ་བྱེད། །སྐབས་སུ་ཐོས་གཏམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས། །གྱོང་ཚིག་འདྲ་བ་རེ་རེ་གསུངས། །དེ་ཡི་གྲོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་འབྲི་སྟག་འབྲུག །དགེ་འདུན་ཤས་ཆེའི་འཚོགས་པ་ལ། །སྐྱེས་སྦྱོར་ལྔ་ལྡན་ཆོས་དྲུག་སོགས། །རྩ་བ་རང་རང་གཞུང་ཉིད་ལས། །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་ལུང་བརྒྱབ་འདྲེན། །གཞན་ལུགས་བཀག་ཅིང་རང་ལུགས་བཞག །དགེ་སློང་ལུང་རིག་ཚུར་ལོན་གསུངས། །དེ་ལྟར་ཁྲིད་སྲོལ་མང་དུ་ མཐོང་། །བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་ལུགས་ལ་ནི། །རང་ཉིད་ཉམས་རྟོགས་མི་མཐོ་ཡང་། །རང་གིས་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་ན། །འོན་པས་བུས་པའི་དུང་སྐད་ལྟར། །ལས་ཆེན་ཡོད་ན་ཕན་སྲིད་ཅིང་། །གལ་ཏེ་ཕན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །ལུང་གིས་བསྟན་པ་འཆད་ཉན་ཡིན། །ཕན་ཡོན་ཡོད་ཀྱི་ཉེས་མེད་གསུངས། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་བཞད་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་རབ་ལ་མན་ཆད་ཀྱིས། །གཞན་ལ་ཁྲིད་སོགས་བསྟན་པ་ན། །གཞན་ལ་མི་ཕན་རང་ལ་གནོད། །སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེས། །ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་བཤད་པ་ན། །གཞན་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་ནས་འོང་། །རང་གི་ཉམས་རྟོགས་ཅུང་ཞིག་འགྲིབ། །རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །ཧ་ཅང་རྒྱས་པར་མ་བཤད་ཀྱང་། །གཞན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ནུས། །ཁྲིད་འཛུགས་དུས་ནི་རོ་གཅིག་སྟེ། །གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནུས་སོ། །སྒོམ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་ལ། །མོས་འདུན་དད་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི། །དྭགས་པོ་ཕག་གྲུ་ལྟ་བུའོ། །བླ་མར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ན། །སློབ་མར་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ། །ཚ་ ཚར་བརྐོས་ཕོར་ལྟ་བུའོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མར་ཁྲིད་ལུང་ཐོབ། །དྭགས་པོ་དུས་མཁྱེན་རྒོད་ཚངས་སོགས། །དེ་ལ་དངོས་སུ་མ་མཇལ་ཡང་། །བརྒྱུད་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་པ་དེ། །རྩ་བའི་བླ་མར་བཟུང་བྱས་ནས། །མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་ན། །རྟོགས་པ་སྐྱེས་པར་སོ་སོ་ཡིས། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་སློབ་བུ་ལ། །བདག་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ནི། །འགའ་རེ་བྱུང་བ་མྱོང་བས་འགྲུབ། །དཔེར་ན་རྨོག་ཅོག་པ་ལས་ནི། །སྐྱེར་སྒོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཐོ། །ཕ་གླང་བུ་མཛོ་གསུངས་དང་མཐུན། །སྒྲུབ་ཆེན་གར་འཆམ་སྤྲོས་བཅས་དང་། །དབང་དང་ཉམས་ཁྲིད་གསུམ་སྦྲུག་པ། །གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། །ལམ་འབྲས་དང་ཡང་དོན་ལ་མཐུན། །སྨིན་གྲོལ་དུས་གཅིག་འབྱུང་བའི་གནད། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་དབང་ཁྲིད་རྫོགས། །ལོ་བདུན་བར་དུ་ཁོ་བོ་ཡིས། །འདི་ཉིད་ལག་ཏུ་བླངས་བ་སྟེ། །གནད་མ་གོ་བ་ཕལ་ཁྱེར་གྱིས། །ཁྲོམ་སྡུད་རྩེ་སྣ་སྟོན་པར་གོ །དྲུང་པ་གོང་འོག་ཁྲིད་ཚུལ་འདི། །སྐྱེས་སྦྱོར་ཁྲིད་གཞུང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །ལ་ལས་འདུས་བྱས་དགེ་སྦྱོར་ལ། །བཀག་པ་ བྱེད་ཅིང་སྤོངས་བར་གོ །རྒྱུན་དུ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞི་གནས་སྒོམ་ཚེ་སྤང་བ་ཡིན། །ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་རྣམ་གཡེང་གྱིས། །ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་ག་ལ་གསུངས། །ཞི་གནས་སྐྱེ་བར་མ་གྱུར་ན། །ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྤྲིན་ཚོགས་སྲབ་པའི་ཆར་པ་འདྲ། །དབང་རྒྱུན་ལུང་རྒྱུན་སྤེལ་དང་ཞུ། །ཐོས་བསམ་ལུང་གི་བསྟན་པ་ལགས། །དེ་ལ་ངོ་ཚ་ག་ལ་དགོས། །མ་བཅོས་རང་བབ་ཁྲིད་ཀྱི་ལུགས། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་ཟུག་རྔུའི་ཚིག །གར་འཆམ་ས་འདུལ་སྒྲུབ་ཆེན་ལུགས། །དེ་ལ་འཕྱ་བ་ཐོས་པ་ཆུང་། །སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཅ་འདྲ་བ་སྟེ། །སྙིགས་དུས་གཏམ་ནི་ཅལ་སྒྲོག་རང་། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས། །ཞེས་པ་བླ་མ་ཆེན་པོ་འགའ་ཞིག་གི་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཆད་ཀྱང་། བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་སྲོལ་ལ་སོང་བས། བུམ་སྒྲུབ་དང་ཞི་ཁྲོ་ཐུགས་དམ་རྩ་བར་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཞུ་འདོད་ཅིང་ཞུ་ཆད་བྱས་ཀྱང་རང་ཚུགས་ཤོར་དོགས་ནས་མི་ཞུ་བར་འདུག །ཚེར་ལུང་པ་གོང་འོག་གིས་ཁྲིད་འཆད་པ་ན། ཞི་གནས་སྐབས་སུ་ཕྱག་བསྐོར་དང་གསོལ་འདེབས་སོགས་ཀུ་ཅོ་སྒྲོག་པར་མཛད་པ་ལ། གྲུབ་མཐའི་ཕྱོགས་རེས་མིན་པར་གོ་ནས་འཕྱས་འདུག་པ་མང་ཐོས། བདག་གིས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་ཞི་ཁྲོ་སོགས་གཞུང་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱིས་གར་འཆམས་ འཛབ་དབྱངས་སོགས་མ་འཆུགས་པར་བྱས་པ་ལ། རྩེད་མོར་གོ་ནས་རྐང་བྲོ་འདི་སུས་བསླབ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་རྣམས་དྲན་ནས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་གོ་བ་སྐྱེ་རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད།། ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་དྷ་ར་ཡེ། ཕྱི་མ་ལྷ་མིའི་བདེ་སྐྱིད་འདོད། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་དོགས་པས། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤངས་སྡོམ་པ་བསྲུངས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ལ་སོགས་པ། །བསྔོ་སྨོན་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཡིས། །དགེ་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་དང་དཔག་ནས། །མི་ལུས་ལྷ་ལུས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཁྱིམ་བདག་རྒྱུནོར་མང་ལྡན་པ་ཡིས། །ལུས་ནི་ལན་གྲངས་དུ་མ་ལེན། །དམན་པ་ལྷ་མིའི་ཐེག་པ་སྟེ། །གནས་སྐབས་བདེ་བ་ཙམ་ཞིག་ལགས། །མཐར་ནི་ལས་ཟད་ངན་སོང་ལྟུང་། །འཁོར་བའི་བདེ་སྐྱིད་མི་འདོད་ཅིང་། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་འདོད། །གཞན་ཕན་སྙིང་རྗེའི་བློ་མེད་པར། །སྡོམ་བསྲུང་དགེ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་བརྩོན། །བསྐལ་པ་བརྒྱའམ་ཉི་ཤུ་ནས། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ཐོབ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་བྲལ། །བུད་ཤིང་ཟད་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །ལུས་མི་ལེན་པར་གཞན་དོན་ མེད། །ཐེག་དམན་ཉན་རང་ཐེག་པ་འོ། །འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་བློས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་པོ་ཉམས་བླངས་ན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་སོར། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་ས་དང་པོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག །མ་དག་ས་བདུན་བགྲོད་ནས་ནི། །ས་བརྒྱད་མི་གཡོའི་ས་ནོན་ནོ། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག །ས་བཅུ་པོ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྐལ་པ་བཞི་བཅུ་ལ། །མཚན་དཔེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་འགྲུབ། །དེ་ནས་རྫོགས་སངས་རྒྱ་བ་ནི། །མདོ་ལུགས་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་སྟེ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གཅིག་གི་བར། །ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་སྦྱངས་མ་བྱས་པར། །སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་མེད། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ས་པཎ་སོགས། །མང་པོས་བཀའ་བརྒྱུད་ཕྱག་ཆེན་བཀག །དེ་བཞིན་བྱ་རྒྱུད་སྤྱོད་ལྟརྒྱུད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་
Chinese
如是等等，与引导文本身相符。佐钦索南桑波之规，斯公佐钦讲修等，以及除障旺扎嘉措之规，噶托引导上师们，以一个引导、门孔说法，三年之间引导不圆满，那是与经文相符，非常稀奇。仲钦衮噶南嘉之规，前行时围绕佛塔顶礼，尽力行善，努力劝导。正行修习止观时，引导弟子身体要端正。如同闭关一样，断绝来往和顶礼、谈话等，与俱生和合之经文相符。噶举虔信大手印之规， 观想祈祷各自不同，依次对顶礼加以重视。无需另外介绍，以加持力任其生起而守护。那是对郭仓巴而言，是猪母的口诀。竹千噶玛丹贝之规，每天共同和不共同之前行，重复并运用说法观想。以古千、噶千任何一种，做相同的传承法，顶礼和绕转如蜜蜂采蜜。印度大成就者之规，初次见面时，殴打并束缚，在街市上呵斥揭短。有时以听闻之语作介绍，说些类似责骂的话语，那样的解脱非常稀奇。嘉瓦父子、直、达、竹（地名），僧众较多的集会上，俱生五支、六法等，根本各自出自经文本身，引用经典中的教证。遮止他宗，确立自宗。说比丘应通达教理。如是见到许多引导传承。 对于佛教总体的规矩而言，即使自己修证不高，如果自己能很好地讲解，就像聋子吹响海螺的声音一样，若有大事或许能有所帮助，即使没有帮助，也是以教证来讲解佛法，有利益而无过失。噶举上师的开示中说，从专一以上开始，向他人传授引导等，对他人无益反而对自己有害。远离戏论、证悟之人，若以极大的努力来讲解，自然会利益他人。自己的
English
Like that and so on, it is in accordance with the guiding text itself. The system of Dzogchen Sonam Zangpo, like the explanations of Spu Kong Dzogchen, and the system of Trulshik Wang Drak Gyatso, the Katok guiding lamas, with one guide, the door-hole Dharma talk, the guide is not completed in three years, that is in accordance with the scriptures, very wonderful. The system of Drungchen Kunga Namgyal, in the preliminary stage, circumambulating the stupa and prostrating, doing as much virtuous deeds as possible, and urging effort. When practicing calm abiding and insight in the main practice, the guiding disciple's body should be upright. Like a retreat, cutting off traffic, prostrations, and conversations, it is in accordance with the scripture of coemergent union. The system of Kamtsang devotion Mahamudra, Visualizations and prayers are different, and emphasis is placed on prostrations accordingly. Without the need for separate introductions, whatever arises is protected by the power of blessings. That is for Götsangpa, it is the oral instruction of the Sow. The system of Drukchen Karma Tenphel, every day, with common and uncommon preliminaries, repeat and practice the Dharma talk and visualization. With any of the Gur Bum or Ka Bum, doing the same transmission Dharma, prostrations and circumambulations are like bees collecting honey. The system of the Indian Mahasiddhas, at the first meeting, beating and binding, scolding and exposing shortcomings in the marketplace. Sometimes introducing with heard words, saying words similar to scolding, that kind of liberation is very wonderful. Gyalwa Father and Sons, Dri, Tak, Druk (place names), in gatherings with a large number of monks, the five branches of coemergence, the six dharmas, etc., the root comes from the scriptures themselves, quoting from the sutras and tantras. Prohibiting other traditions, establishing one's own tradition. Saying that monks should understand the teachings. Thus, many guiding lineages are seen. Regarding the general rules of Buddhism, even if one's own realization is not high, if one can explain well, like the sound of a conch shell blown by a deaf person, if there is a big event, it may be helpful, even if it is not helpful, it is explaining the Dharma with scriptural evidence, it is beneficial and without fault. In the instructions of the Kagyu lamas, starting from single-pointedness and above, when teaching guides to others, it is not beneficial to others but harmful to oneself. A person who is free from elaboration and has realization, if he explains with great effort, it will naturally benefit others. One's own
Chinese
觉受体验稍微减损，若生起唯一之觉悟，即使不作过多的阐述，也能使他人产生觉悟。传授引导时即是唯一味，能加持他人的相续。观待无修之觉悟瑜伽士，仅仅生起信欲，便能生起大手印的觉悟，如同达波帕竹一般。上师若无觉悟，弟子便不会生起觉悟，如同粗糙雕刻的木碗。然而从上师处获得引导传承，如达波、杜钦、郭仓等，即使没有真实地见到他们，但安住在传承之中，将他们视为根本上师，一心一意地祈祷，觉悟便会生起，各位都已亲口承诺，恩德极大。因此，我的弟子中，有些人的觉悟比我高，这是通过体验而成就的。例如，相比于莫乔巴，杰贡巴的觉悟更高，与“父牦牛，子犏牛”的说法相符。盛大的金刚舞和广大的修行，灌顶、体验、引导三者结合，是宁玛派的特点，与道果在意义上相符。成熟解脱同时生起的要诀，是圆满了九乘次第的灌顶和引导。七年间，我亲自实践了这些，但因未领会要点，以肤浅的方式，误以为是在集市上炫耀技艺。上下仲巴的引导方式，正是生圆次第引导之根本，有些人却认为应该禁止和抛弃有为的善行。并非一直禁止，而是在修习止观时才应抛弃。以散乱的顶礼和绕转，怎能生起止观？若未生起止观，便不会生起胜观，如同稀薄云层的降雨。开展和请教灌顶传承和教言传承，是闻思教言之教法，对此有何可羞愧的？不造作、自然而然的引导方式，对此的诽谤是刺痛的言语。对于金刚舞、镇地、盛大修行之方式，对此的诽谤是由于闻法太少。所有的声音都如同山谷回音，末法时代的言语都是空洞的喧嚣。如是拉嘎阿夏所说。意为虽然有些大上师的灌顶传承中断，但由于上师们遵循了以往的传统，因此坛城修法和寂怒意修是根本。
English
The experience of realization diminishes slightly. If a single taste of realization arises, even without excessive explanation, it can enable others to generate realization. The time for establishing guidance is of a single taste, capable of blessing the continuum of others. Regarding the yogi of non-meditation realization, merely upon the arising of aspiration and faith, the realization of Mahamudra arises, like Dagpo Phagdru. If the lama lacks realization, realization will not arise in the disciple, like a roughly carved wooden bowl. However, having received the guidance lineage from the lama, such as Dagpo, Dusum Khyenpa, Götsang, etc., even if one has not actually met them, but they reside within the lineage, considering them as the root lama, and supplicating with one-pointed devotion, realization will arise, as each of you has personally promised, which is of great kindness. Therefore, among my disciples, some have a higher realization than me, which is accomplished through experience. For example, compared to Mogchokpa, Kyer Gongpa's realization is higher, in accordance with the saying "father yak, son dzo." The grand Vajra dance and extensive practice, the combination of empowerment, experience, and guidance, is a special characteristic of the Nyingma school, consistent with the meaning of Lamdre. The key point of maturation and liberation arising simultaneously is the completion of the empowerments and guidance of the nine vehicles. For seven years, I personally engaged in these, but due to not grasping the key points, in a superficial manner, I mistakenly thought I was showing off skills in the marketplace. The guidance method of upper and lower Drungpa is precisely the root of the generation and completion stage guidance, but some think that one should prohibit and abandon contrived virtuous actions. It is not always prohibited, but should be abandoned when practicing calm abiding. With distracted prostrations and circumambulations, how can calm abiding arise? If calm abiding does not arise, then insight will not arise, like rain from thin clouds. Spreading and inquiring about the empowerment lineage and the oral transmission lineage is the doctrine of hearing, thinking, and oral instructions. What shame is there in this? The uncontrived, natural way of guidance, the slander against this is piercing words. Regarding the way of Vajra dance, earth taming, and grand practice, the slander against this is due to little hearing. All sounds are like echoes in the valley, the words of the degenerate age are empty clamor. Thus spoke Raga Asya. This means that although the empowerment lineage of some great lamas has been interrupted, because the lamas have followed the previous traditions, the vase practice and the peaceful and wrathful mind practice are fundamental.