Tibetan
།ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་མངོན་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ། །ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །མཐོ་རིས་གནས་ཏེ་གནས་སྐབས་སུ། །བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟག་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་འགྲོ་བས། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་གཏོགས་པས། །ཕལ་པས་སྡུག་བསྔལ་ངོ་མི་་ཤེས་། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། །རང་གྲུབ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལུས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་འདྲ། །བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚེ་ཐུབ་ཀྱང་། །ཚེ་ཚད་ རྫོགས་ནས་འོག་ཏུ་ལྟུང་། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི། །ལུས་མེད་སེམས་ལ་འདུ་ཤེས་མེད། །བརྒྱལ་ལམ་གཉིད་འཐུག་ལྟ་བུ་རུ། །བདེ་སྡུག་ཚོར་བ་མེད་པ་རུ། །བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས། །དེ་ནས་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། །སླར་ཡང་ངན་སོང་སོགས་སུ་ལྟུང་། །དེ་ལྟར་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །བདེ་བའི་གོ་སྐབས་མི་གདའ་བས། །འཁོར་བའི་བདེ་ལ་འདོད་པ་སྤོངས། །ལྷ་ཡི་གཙོ་བོ་ཚངས་བརྒྱ་བྱིན། །མི་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལའང་། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས། །དེ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡང་། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཟེར་བའང་དོན་ལ་སྨོན་ལམ་ལོག །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྲལ། །གཏན་དུ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ས། །དག་པའི་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མང་ན་ཡང་། །མངོན་པར་དགའ་དང་དཔལ་ལྡན་ཞིང་། །ལས་རབ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་སུ། །ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སྐྱེ་མི་སྲིད། །འོག་མིན་གནས་དང་འཐུག་པོ་བཀོད། །ས་བརྒྱད་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྐྱེ་བའི་སྐལ་པ་མེད་པར་གསུངས། །དགའ་ ལྡན་ཟངས་མདོག་དཔལ་རི་སོགས། །སྐྱེ་བར་སླ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆུང་། །སྐྱེ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །ཕྱིར་ལ་མི་ལྟུང་ཐག་ཆོད་མེད། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །མཚམས་མེད་བྱས་དང་ཆོས་སྤངས་པ། །མ་གཏོགས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་རྣམས། །སྐྱེ་སླ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ངེས་པ་ཚེཅན། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཚེ་ཚད་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཐུབ། །དེ་བར་སངས་རྒྱས་དང་མི་འབྲལ། །དེ་ནས་ཚེ་དེ་བརྗེས་མ་ཐག །མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །དེ་འདྲའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན། །དེ་རུ་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་བསྔོས། །དེ་རུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ནི། །བཟང་སྤྱོད་བདེ་སྨོན་ཐུགས་དམ་བྱ། །དེ་རུ་སྐྱེ་བའི་ལྷ་དང་སྔགས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིག་དྲུག་བཟླས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སུ་རུང་། །ཉན་རང་ཐོབ་ཀྱང་ཐེག་དམན་ཙམ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཧ་ཐག་སྒྱུ་རིང་། །བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ལ། །ལམ་ཐག་ཉེ་དང་འཕྲལ་ཕུག་ཏུ། །ལེགས་པའི་ཐབས་གཞན་མི་གདའ་བས། །བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བྱ། །རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ བ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་ཤིན་ཏུ་སྟོབས་ཆེའོ། །མདོ་རྒྱུད་མང་པོར་བལྟས་པ་ལས། །རྙེད་པའི་ཟབ་ཆོས་དམ་པ་འདི། །བདག་གིས་མན་ངག་མཆོག་ཏུ་སེམས། །དེ་སྐད་ཤིང་སྦྲལ་གྲོ་ཞུན་གྱིས། །བཅུ་གསུམ་སྔ་དྲོའི་ཆ་ལ་བྲིས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས། དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་གསུངས་སྲོལ་གདའ་སྟེ། སྨོན་ལམ་དེ་ནི་ད་ལྟ་ངེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་འགྲུབ་ནི་གདའ་སྟེ། གོ་ས་ཆེན་པོ་གཅིག་མི་ཆོད་པར་གདའ། ད་ལྟ་མི་ལུས་བླངས་ནས་བསྐལ་པ་ཡང་མར་འགྲིབ། ཚེ་ཡང་ཇེ་ཐུང་། བསྟན་པ་ཡང་ཇེ་འགྲིབ་འགྲིབ། ད་རེས་མ་ཞན་ཙམ་ཞིག་ལས་འོང་རྒྱུ་མེད་པས། སྨོན་ལམ་དེ་ཡང་གོ་ལོག་ནས་གདའ་བསམས་ནས་སྨྲས་པའོ། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་རྣལ་མར་བྱས་ན། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཤད་ནི་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་སྔར་ནས་མང་དུ་བྱུང་། དེ་ནི་ཉིན་སྐར་ཙམ་ལགས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ། གཏམ་ལ་བསྡུས་དོན་མེད་ན་འཆལ་པ་ཡིན། །བཤད་པའི་དོན་དེ་ལེགས་པར་མ་གོ་ན། །མདོ་རྒྱུད་ལུང་འདྲེན་མང་ཡང་ལུང་ཐོབ་ཙམ། །མིག་གིས་མངོན་སུམ་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ན། །མང་པོ་བཤད་ ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བ་དཀའ། །རང་གི་ངོ་ཤེས་མིང་ཡང་ཤེས་པ་ཡི། །མི་ནི་རྒས་གཞོན་དར་མ་དུ་ཙམ་ཤི། །རང་དང་ན་མཉམ་མི་ཡང་འགའ་རེ་ཤི། །དེ་ཚོ་བས་ལྷག་རང་ལ་གདེང་ཅི་ཡོད། །དེ་ལ་སོམ་དང་མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན། །དབྱར་ཁའི་གྲོག་ཚང་རེ་རེའི་གྲོག་མ་དང་། །སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི་དམག་མི་གང་དེ་མང་། །ལུང་པ་རེ་དང་ས་ཤོག་རེ་རེ་ལ། །མི་ནི་དུ་གདའ་འབུ་སྲིན་དུ་ཙམ་གདའ། །དེ་ལ་ལྟོས་དང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་གོ །མི་ལུས་ཐོབ་པ་འདྲ་འདྲ་ཡིན་པ་ལ། །སྐྱིད་སྡུག་ཕྱུག་དབུལ་མངའ་ཐང་མི་མཉམ་པ། །ལས་འབྲས་མིན་ན་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་མཉམ། །ཕ་མ་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླ་འདྲ་འདྲ་ལ། །ཚེ་ཡི་རིང་ཐུང་ནད་ཀྱི་དཀོན་མོད་ལ། །ལྟོས་དང་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་དངོས་སུ་གསལ། །རི་དྭགས་གསོད་ལུགས་གཡུང་དྭགས་བཤའ་ལུས་འདི། །རང་གི་ཐོག་ཏུ་བབ་ན་ཅི་འདྲ་འོང་། །ཞག་རེ་འཁྱགས་དང་ལྟོགས་པ་བསྲན་དཀའ་ལྟ་ཞིང་། །མེ་རྟག་ཕོག་པ་ལག་པས་བྱབ་ལུགས་འདིས། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དམ་བསམ་བློ་ཐོངས། །ཁྱི་རྒན་ཏིར་རྒན་ཟེར་དུས་ཀོ་ལོང་ལ། །དངོས་སུ་དེ་འདྲར་སྐྱེས་ བ་ཅི་བྱེད་ཨང་། །དེ་འདྲར་མི་སྐྱེ་ངེས་པའི་ལས་བྱས་སམ། །བླུན་གཏམ་འདྲ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཡ་ཟུང་དེ། །གོ་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དོན་རྩ་འདུས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཞད་གད་གནས་ཡིན་ཀྱང་། །ཐ་མལ་མི་ནག་སྐྱེ་བོས་གོ་བར་སླ། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བཅོས་གཏམ་སྨྲས། །ཞེས་པ་སྔར་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིད་ཆེན་པོ་གཅིག་བཙུགས་སྐབས་སུ། མདོ་རྒྱུད་རྣམས་དང་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ལུང་འདྲེན་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཀྱང་ཐ་མ་མི་ནག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་མ་གོ་བར། ཕྱིས་དེ་སྐབས་ལྕི་ངོས་སུ་འབྲུག་པའི་རྟོགས་ལྡན་བསླབ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་རི་བོང་གི་རྭ་དང་མཚུངས་པ་གཅིག་གིས་ཁྲིད་ཆུང་ཞིག་བཙུགས་པས། ལུང་འདྲེན་མེད་པར་ཐོས་གཏམ་གང་དྲན་གསུངས་པས། མི་ནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གོ་སླ་བར་བྱུང་བས། ཆོས་དེ་ཞབས་དྲུང་ལས་འབྲུག་པ་ཟབ་བོ་ཞེས་མི་ནག་ལ་ལས་སྨྲས་ཟེར་བ་དྲན་ནས། ཆོས་འཆད་ལུགས་ནི་གཞུང་གང་ཡིན་གཅིག་ལ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱིས་ལུང་རྒྱབ་དྲངས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་དང་རང་གི་ཉམས་མྱོང་དང་བསྟུན་ལ་ཞབས་དྲུང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དོན་ཚང་ཡང་ལུང་འདྲེན་དང་ས་བཅད་མེད་པར་གྱ་ཚོམ་དུ་ཅི་དྲན་སྨྲ་བས་ཆོས་འཆད་པའི་མཚན་ཉིད་ག་ལ་ཚང་འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་དེ་དགའ་ཞིང་ཡོད་འདུག་སྙམ་ནས་བྲིས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ ཡཱ་ཡ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཐར་བར་བྱེད་པའི་སྐྱབས་གཅིག་དགོས། །བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པའི་ཕ་མ་ཡི། །བསམ་པ་བཟང་ཡང་སྐྱབས་མི་ནུས། །སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་སོགས། །མཐུ་རྩལ་ཆེ་ཡང་སྐྱབས་མི་ནུས། །ཚངས་པ་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ་སོགས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སྐྱབས་མི་ནུས། །དེ་ཕྱིར་ད་རུང་ཁོ་རང་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །སྐྱོན་ཀུན་སངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག །དེས་གསུངས་ཆོས་ནི་དེ་ཡི་ལམ། །དགེ་འདུན་ལམ་དེ་བགྲོད་པའི་གྲོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་ཞུས་ཏེ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་ལུགས།
Chinese
三恶趣的痛苦是，痛苦中的痛苦，称为痛苦的显现。天、人与非天，居于高处，暂时有安乐，然因无常，终将转为痛苦，故称变异之苦。三界一切有情，遍布行苦。此苦唯圣者能知，凡夫不能知。色界之诸天，有自生之珍宝宫殿，身亦如圆满报身。虽能住世 বহু劫，寿尽仍堕下。无色界四空处，无身，心无意识，如昏厥或熟睡，无苦乐之感受，能住八万劫。然自彼处忆念生起后，复又堕入恶趣等处。如是无论生于六道何处，皆无安乐之机，故当舍弃对轮回安乐之贪执。天主梵天、帝释天，人中之王转轮圣王，亦知悉无有实义之要点，故彼等亦发愿：愿得闲暇人身。如是之语，实乃颠倒之发愿。是故当发愿往生远离一切痛苦，恒常安乐之净土，速疾成佛之地。净土虽多，然于极乐世界与具德净土，以及乐胜圆满等处，除非已证得菩萨地，否则无法往生。色究竟天与密严刹土，亦说唯有证得八地菩萨，方有往生之机。兜率天、铜色吉祥山等处，往生虽易，然利益甚小，仍有生老病死之苦，且无不堕恶趣之把握。以阿弥陀佛之愿力，除造作五无间罪与舍法者外，凡发愿者，皆易往生，远离一切痛苦。具足不退转之保证，无生老病死之苦。寿命能达无数劫。于彼期间，不离诸佛。自彼寿终之际，即刻证得圆满正觉。如是安乐之净土，于彼处回向一切善根。于彼处往生之愿望是，善哉。
English
The suffering of the three lower realms is the suffering of suffering, called the manifestation of suffering. Gods, humans, and asuras, residing in the higher realms, have temporary happiness, but because it is impermanent, it will eventually turn into suffering, hence called the suffering of change. All sentient beings in the three realms are pervaded by the suffering of conditioning. This suffering is known only to the noble ones, not to ordinary beings. The gods of the form realm have self-created precious palaces, and their bodies are like perfect enjoyment bodies. Although they can live for many eons, they still fall down when their lifespan is exhausted. The four formless realms have no body, and their minds have no consciousness, like a faint or deep sleep, without any feeling of pleasure or pain, and can remain for eighty thousand eons. But after memory arises from there, they fall back into the lower realms and so on. Thus, no matter where one is born in the six realms, there is no opportunity for happiness, so one should abandon attachment to the happiness of samsara. The chief of the gods, Brahma and Indra, and the supreme human, the Chakravartin king, also know the key point of having no real meaning, so they also pray: May I obtain a leisure and endowed human body. Such words are actually a reversed aspiration. Therefore, one should aspire to be born in a pure land that is free from all suffering and is always happy, a place where one can quickly attain Buddhahood. Although there are many pure lands, one cannot be born in the Land of Utmost Joy and the Land of Glory, as well as the Land of Supreme Bliss, etc., unless one has attained the Bodhisattva grounds. It is also said that only those who have attained the eighth Bodhisattva ground have the opportunity to be born in Akanishta and the Dense Array. Although it is easy to be born in Tushita, Copper-Colored Mountain of Glory, etc., the benefits are small, and there is still the suffering of birth, old age, sickness, and death, and there is no certainty of not falling into the lower realms. By the power of Amitabha's aspiration, except for those who have committed the five heinous crimes and abandoned the Dharma, all those who have made aspirations are easily born, free from all suffering. They have the guarantee of non-retrogression and are free from the suffering of birth, old age, sickness, and death. Their lifespan can reach countless eons. During that time, they will not be separated from the Buddhas. From the moment their life ends, they will immediately attain perfect enlightenment. Such a happy pure land, in that place, dedicate all virtuous roots. The aspiration to be born in that place is, excellent.
Chinese
行持简易发愿作心要，于彼处所生之天与咒语，持诵大悲六字真言（嗡嘛呢呗美吽，梵文：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲中之宝！吽！），轮回痛苦极可怖，纵得声缘亦唯小乘果，欲证菩提遥遥路长远，欲生极乐胜乐刹，道途近且现究竟，无有余善胜此法，如是发愿作回向，如马嚼环易调伏，发愿力大极稀奇，阅览众多经续后，此为所获胜深法，我执此为最胜诀，如是木蛇年（1965）初冬时，十三清晨之时书，此乃善知识众作回向时，愿获具足十八暇满之人身宝，愿遇大乘善知识等语，有此等说法传统，此发愿文现在我等亦可成办，然难成广大之事，如今得人身后然劫亦渐减，寿命亦渐短，教法亦渐衰，如今仅能稍胜一筹而已，此发愿文亦颠倒错乱，思及此而说。得人身后若如法修行，说可于一生中成佛，如是往昔多有，然如白日星辰般稀少。 ༈ །།那摩洛给夏哇Ra耶（藏文：ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ，梵文天城体：namo lokeśvarāya，梵文罗马拟音：namo lokeśvarāya，汉语字面意思：顶礼世自在）。若语无精义则为废话，若未善解所说之义，纵引众多经续亦仅得文句，若未亲眼现见，纵说众多亦难生信，自己熟识连名字亦知之人，老少壮年几何死，与己同龄之人亦有已逝者，较彼等自己有何可恃之处？对此应思惟无常死亡，夏季蚂蚁窝中之蚂蚁与，大首领之军队何者多？每一处地方每一片土地上，人有多少虫有多少？观此可知暇满极难得，虽得人身然，苦乐贫富权势不平等，若非业果为何不平等？父母相同之兄弟姐妹，寿命长短疾病多少，观之因果
English
Practice the easy aspiration as the heart essence. In that place, the gods and mantras that arise, Recite the six-syllable mantra of Great Compassion (oṃ maṇi padme hūṃ, Sanskrit: oṃ maṇi padme hūṃ, Literal meaning: Om! Jewel in the lotus! Hūṃ!). The suffering of samsara is extremely frightening. Even if you attain the Hearer or Solitary Realizer, it is only the Lesser Vehicle. Attaining Buddhahood is a very long and distant path. To be born in the Pure Land of Great Bliss, The path is near, and it is immediately and ultimately good. There is no other method superior to this. Make aspirations and dedications in this way. Just as a horse is easily tamed with a thin rein, Aspirations are extremely powerful. Having looked at many sutras and tantras, This profound and sacred Dharma that has been attained, I consider to be the supreme instruction. Thus, in the Wood Snake year (1965), in early winter, It was written on the thirteenth morning. This is what the virtuous spiritual friends say during the dedication: May we obtain the precious human body endowed with the eighteen freedoms and advantages. May we meet the virtuous spiritual friend of the Great Vehicle. There is a tradition of saying such things. These aspirations can now be accomplished by us, But it is difficult to accomplish great things. Now that we have obtained a human body, the eons are decreasing, and life is getting shorter. The teachings are also declining. Now, there is nothing more to come except to be slightly better. Thinking that the aspirations are also reversed, I said this. If, after obtaining a human body, one practices the Dharma properly, it is said that one can attain Buddhahood in one lifetime. There have been many such cases in the past, but they are as rare as stars in the daytime. ༈ །།Namo Lokeshvaraya (Tibetan: ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ, Sanskrit Devanagari: namo lokeśvarāya, Sanskrit Romanization: namo lokeśvarāya, Literal meaning: Homage to the Lord of the World). If speech has no essence, it is nonsense. If the meaning of what is said is not well understood, Even if many sutras and tantras are quoted, it is only obtaining the words. If it is not seen directly with the eyes, Even if much is said, it is difficult to generate faith. People who are familiar and whose names are known, How many old, young, and middle-aged have died? Some people of the same age as oneself have also died. What confidence does one have more than them? On this, contemplate impermanence and death. The ants in each ant nest in summer, And the soldiers of the great chieftain, which are more numerous? In each valley and on each piece of land, How many people are there, and how many insects are there? Looking at this, one knows that leisure and endowment are extremely difficult to obtain. Although one has obtained a human body, Happiness and suffering, wealth and poverty, power and lack of power are unequal. If it is not the result of karma, why are they unequal? Siblings with the same parents, The length of life and the amount of disease, Look at the cause and effect.