Tibetan
ས་ཡུག་གིས། །ལུས་ཆོས་ཐོབ་པ་འདྲ་ཞིག་ལ། །གནད་དུ་འགྲོ་བ་དཀའ་འམ་སྙམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཁྱད་པར་གླུ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། །བྷ་ཝན་ཏུ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། ཁྲིད་ལྟ་དཔེ་མིག་གིས་མ་བལྟས་ཤིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །དཔེ་ལྟས་བྲིས་བཤུ་མ་ཡིན་པའི། །རང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། །ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཅུང་ ཟད་བརྗོད། །དོན་དུ་གནས་རུང་མ་གནས་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །གསུང་རབ་དོན་ལ་འགལ་ལོ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ། །བདག་ནི་རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་རིགས། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་མོ་བྱུང་། །བདག་ནི་བློ་རྨོངས་ཅོལ་ཆུང་བས། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་གྲངས་མང་། །ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ། །ཐེར་དྲིལ་ནེར་དྲིལ་མ་བྱུང་བས། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་བདག་ལ་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ནས། །གནས་འགྱུ་བསྲུང་ཕྱོགས་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་། །དེང་སང་སྒྲ་དཀར་སྐྱེས་ཀྱི་བར། །མ་བསྒྱུར་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་ལོ་བྱས། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དེ། །དེ་ཚེ་ཉམས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་སྤྱི་ཁའི་ཉིན། །སྟོན་ཀའི་གནམ་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །དབྱར་ཁའི་སྤང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །རེ་རེ་བརྗོད་པའི་མུ་མཐའ་མེད། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་འདི། །སྐྱོན་མེད་གསུངས་ཀྱང་གནོད་སྣང་ཆེ། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཤར་བ་དེ། །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ན་སྙམ། །བལྟས་པས་བྱུང་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། །སང་གནང་འོང་རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་ཚོ། །དེ་རིང་གང་ནས་འོང་ཞིང་ ཡོད། །དེ་སྔ་བྱུང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ཚོ། །དེ་ཙམ་གང་དུ་སོང་ནས་ཡོད། །ད་ལྟ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འདི། །གང་གི་ས་རུ་གནས་ནས་ཡོད། །དེ་ཚེ་རྩད་རྗེས་བཅད་ཙམ་ན། །སྐྱེས་པ་གནས་པ་འགགས་པ་མེད། །སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ། །རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །གནས་དང་འགྱུ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར། །སེམས་རང་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །དེ་གཉིས་སེམས་ཡིན་ཁྱད་མེད་ན། །ཁྱད་ཕྱེ་གདམ་ཁ་ཅི་ལ་ཡོད། །གང་ཤར་སྐྱོང་བས་ཆོག་པར་གོ །འོན་ཀྱང་རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད། །རང་ངོ་མ་བལྟས་ཐ་མལ་པ། །བལྟས་ན་ཉམས་ལེན་ཡིན་པར་རྟོགས། །གནས་འགྱུ་གདམ་ཁ་སྤང་བའི་གླུ། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨྲས། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡི་སྒོམ་ཕྲུག་རྣམས། །རིག་པ་རྐྱང་དེད་ཟབ་ཅེས་ཐོབ། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཛུད་པ་བཞིན། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་རྩ་ན། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་ཀྱི་ལེ་གནས། །འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ། །ངོ་བོ་ལྟ་དགོས་བསམ་ནས་ བལྟས། །གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་སྙམ། །ཡང་གཅིག་རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེས་པས། །འགྱུ་བ་སོང་ངོ་ཡིད་ལ་བསམ། །དེ་ངོ་ལྟ་དགོས་བསམ་ནས་བལྟས། །འགྱུ་བ་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་མཐོང་། །རང་ཞི་རང་གྲོལ་འདི་ཡིན་བསམ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་བསྒྲིམ་དྲགས་པས། །དཀའ་ལས་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ཡང་། །མ་སྐྱུར་ལོ་གྲངས་འགའ་ལ་བསྐྱངས། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །གནས་དུས་གནས་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། །དེ་ངོ་བལྟ་དགོས་བསམ་པ་གཉིས། །འགྱུ་བ་གཉིས་དེ་ཁ་ཡན་རེད། །བལྟས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། །འདི་རང་ཉམས་ལེན་སྙམ་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་ཕྱེད་པར་ཕྲའུ་དང་། །ཕྱེད་གསུམ་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པ་རང་། །རྣམ་རྟོག་འགྱུས་ནི་སོང་ཙམ་ན། །འགྱུས་སོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག །དེ་ངོ་བལྟ་དགོས་བསམ་པ་གཉིས། །བལྟས་པས་འགྱུ་བ་སྟོང་པར་ཡལ། །རང་ཞི་རང་གྲོལ་ཡིན་བསམ་པའི། །འགྱུ་བ་ཕྲའུ་དེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཁ་ཡན་རང་། །དང་པོ་སྐྱོང་ལུགས་དེ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ཡི་གྲོས་ཐུབ་ཡིན་པར་གོ །མ་བཅོས་པར་ཡང་མིན་པར་ སྣང་། །གང་ཡིན་འདྲེས་པའི་བླ་མ་དེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ། །སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །བླ་སྒྲུབ་ཐུན་གསུམ་ཟླ་མཚམས་བྱས། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་བྱུང་། །མ་བཅོས་བཞག་པའི་གནད་དེ་རྟོགས། །གནས་དང་འགྱུ་བ་ཁྱད་པར་མེད། །ཧ་ཀྱང་སྒྲིམ་པ་དེ་མིན་པར། །མ་ཡེངས་ཙམ་དེ་ལྷོད་དེ་བཞག །གནས་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། །འགྱུ་བ་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་འདྲ། །འགྱུ་བས་བསྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར། །རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་སྟོང་འཕྲོ་ན་ཡང་། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་འབབ་པ་བཞིན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐིམ། །ཧྲིག་ཧྲིག་ཅེར་ཅེར་མི་དགོས་པར། །རང་བབ་བཞག་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འགྱུ་བ་ཁོ་རང་བསྒོམ་དུ་ཤར། །གནས་འགྱུ་གདམ་ཁ་ཅི་ལ་བྱེད། །སྔོན་དང་མི་འདྲ་དཀའ་ལས་ཆུང་། །རྩོལ་བ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པར། །ཁ་རོག་བསྡད་པས་ཆོག་འདུག་པ། །ད་ནི་རྣམ་གཡེངས་མི་གནོད་པར། །གྲོང་དང་རི་ཁྲོད་ཁྱད་མེད་སྙམ། །དེ་འདྲའི་ཉམས་དེ་ཟླ་གསུམ་ཙམ། །དེ་ནས་གྲོང་ཆོག་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་གཡེང་འབྱམས་པས་ཉམས་དེ་ཡལ། །གནས་འགྱུ་ གདམས་ག་མེད་ན་ཡང་། །བར་སྐབས་བརྗེད་ངས་ཆེ་བ་དང་། །ངེས་ཤེས་གསལ་ཆ་འགྲིབ་པར་འདུག །གནས་འགྱུ་སྐྱོང་ལུགས་ཉམས་མྱོང
Chinese
萨域说： 似乎得到了身体的法， 要害之处难以到达吗？ 关于有情根器差别的歌。 Ra嘎阿夏立刻说道： 愿吉祥！ ༈ །།那摩 玛哈穆扎耶（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印）。 引导观看不用书本， 对于噶举上师的教言， 不是照书抄写， 而是按照自己的体验， 稍微讲述一下生起觉受的方式。 实际上，无论是否符合正道， 瑜伽士的体验中都会显现各种景象。 如果与经文的意义相违背， 请智者们不要嘲笑。 我属于渐生的根器， 生起体验和证悟非常困难。 我因为愚昧无知， 生起次第的念修数量很多。 对于修行的本质， 没有彻底地理解， 因此我没有很高的证悟。 然而，从五岁开始， 就熟悉了住、动、守护、方向和计算， 直到现在头发变白， 没有改变，一直坚持修行。 因此，觉受的生起方式， 是与当时的体验相符的。 觉受生起的方式，在普通的日子里， 像秋天的天空一样变化多端， 像夏天的草地一样生机勃勃。 一一讲述没有穷尽。 最初，这些散乱的分别念， 即使说没有过错，但感觉危害很大。 心中生起的分别念， 最初是从哪里产生的呢？ 寻找它产生的地方却找不到。 那些明天或后天会产生的分别念， 今天从哪里来？ 以前产生的那些分别念， 现在又到哪里去了？ 现在心中的这些分别念， 又在什么地方安住？ 那时，稍微追查一下根源， 就没有产生、安住和停止。 从心中产生，融入心中， 像自然平静的水波一样。 安住和移动没有差别， 生起对心性的确信。 如果安住和移动都是心，没有差别， 那么区分和选择有什么意义呢？ 明白无论出现什么都足以调伏。 然而，觉和不觉有差别， 没有观察自性是庸常之人， 观察了就明白是修行。 为了利益新学者， 讲述了舍弃住和动选择的歌。 向修行者们忏悔。 ༈ །།那摩 玛哈穆扎耶（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印）。 对于最初的修行者， 仅仅追逐觉性，就获得了甚深的称号。 就像穿针一样， 不要散乱，集中觉性。
English
Sayuk said: It seems like one has obtained the Dharma of the body, Is it difficult to get to the point? A song about the differences in sentient beings' faculties. Ra Ga Asya immediately said: May it be auspicious! ༈ །།Namo Mahamudra Ye (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：Homage to the Great Seal). Guiding the view without looking at books, Regarding the words of the Kagyu forefathers, Not copying from books, But according to one's own experience, Slightly narrating the way experiences arise. In reality, whether it is in accordance with the Dharma or not, Various appearances arise in the yogi's experience. If it contradicts the meaning of the scriptures, I ask the wise ones not to ridicule. I belong to the lineage of gradual development, It is very difficult to generate experience and realization. Because I am foolish and ignorant, I have done many recitations of the generation stage. Regarding the essence of practice itself, I have not thoroughly understood it, Therefore, I do not have high realization. However, from the age of five, I have been familiar with abiding, moving, guarding, directions, and calculations, Until now, when my hair has turned white, I have not changed, and have always practiced. Therefore, the way experiences arise, Is in accordance with the experience at that time. The way experiences arise, on ordinary days, Is as changeable as the autumn sky, As vibrant as the summer meadow. There is no end to narrating them one by one. Initially, these scattered thoughts, Even if it is said there is no fault, it feels very harmful. The thoughts that arise in the mind, Where do they initially come from? Looking for the place where they arise, I cannot find it. Those thoughts that will arise tomorrow or the day after, Where do they come from today? Those thoughts that arose before, Where have they gone now? These thoughts in the mind now, Where are they abiding? At that time, just tracing the root, There is no arising, abiding, or ceasing. Arising from the mind and dissolving into the mind, Like naturally calm water waves. There is no difference between abiding and moving, Certainty arises about the nature of the mind. If abiding and moving are both mind, without difference, Then what is the point of distinguishing and choosing? Understanding that whatever arises is sufficient to subdue. However, there is a difference between awareness and unawareness, Not looking at one's own face is an ordinary person, Looking at it, one realizes it is practice. For the benefit of new learners, I have spoken the song of abandoning the choice of abiding and moving. I confess to the practitioners. ༈ །།Namo Mahamudra Ye (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्रये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：Homage to the Great Seal). For the beginners in practice, Merely pursuing awareness, they obtain the title of profound. Like threading a needle, Do not be distracted, concentrate on awareness.
Chinese
一心专注。 若观心之本性， 处于一无所念之境。 我以为这就是安住。 心想必须观其体性， 观之，了悟安住之体性为空性。 我以为这是止观双运。 又一生起一个分别念， 心中想道：念头已逝。 心想必须观其体性， 观之，念头消失，见其为空性。 我以为这就是自寂自解脱。 如是过于专注觉性， 即使感到非常困难， 也未放弃，坚持了数年。 之后，对此产生怀疑。 既有安住之时，又有安住之念， 又有必须观其体性之念，此二者， 这二个念头都是多余的。 观之，了悟其体性为空性。 我以为这是自我修持， 念头稍微平息， 一半和三分之一都是多余的错觉。 分别念刚一逝去， 就生起一个念头：念头已逝。 又生起必须观其体性之念， 观之，念头消失为空性。 我以为这就是自寂自解脱， 念头稍微平息，以及那三个念头。 这三个念头都是多余的。 虽然最初的修持方式是那样， 但也明白那是不可行的。 似乎也不是不作任何调整， 不知如何是好的上师， 慈悲伟大的法自在者， 观想于头顶，虔诚祈祷。 进行上师瑜伽，三个时段闭关。 他的加持真实降临。 了悟了不作调整安住之要诀。 安住和念动没有差别。 啊！原来专注并非如此， 只是不散乱，放松安住。 安住的体验犹如大海般平静， 念动犹如水波融入水中。 念动不会妨碍禅修， 即使生起成百上千的分别念， 也如雨水落入大海， 融入那样的修持状态中。 无需紧绷专注， 以自然状态安住，即可成就大事。 念动本身即显现为禅修。 安住和念动，何须选择？ 与以往不同，困难减少， 无需任何努力， 静静安坐即可。 现在，散乱不再有害， 觉得城市和寂静处没有差别。 那样的体验持续了三个月左右。 之后，由于城市法会等， 散乱增多，体验消失。 即使没有安住和念动的 选择， 但期间的遗忘增多， 且定解的清晰度似乎有所减弱。 安住和念动的修持经验
English
Single-pointedly focused. If one examines the essence of the mind, It is a state of not remembering anything. I thought this was abiding. Thinking that I must see its essence, I looked, and realized that the essence of abiding is emptiness. I thought this was the union of quiescence and insight. Again, a single thought arose, And I thought in my mind, "The thought has passed." Thinking that I must see its essence, I looked, and the thought vanished, seeing it as emptiness. I thought this was self-pacification and self-liberation. Thus, by focusing too much on awareness, Even though it became very difficult, I did not give up and persevered for several years. After that, I became doubtful about it. Both the thought that there is a time of abiding and the thought of abiding, And the thought that one must see its essence, These two thoughts are superfluous. Looking, I realized that its essence is emptiness. The thought that this is my own practice, And the thought that the thought is slightly calmed, Half and one-third are just superfluous illusions. As soon as a thought has passed, A thought arises: "The thought has passed." And the thought that one must see its essence, Looking, the thought vanishes into emptiness. The thought that this is self-pacification and self-liberation, The thought that the thought is slightly calmed, and those three thoughts. Those three thoughts are just superfluous. Although the initial way of practicing was like that, I also realized that it was not feasible. It seems that it is also not without making any adjustments, The lama who is confused about what to do, The kind and great Lord of Dharma, Visualizing him on the crown of my head, I prayed sincerely. I performed guru yoga, closing myself off for three sessions a month. His blessings actually came. I realized the key to abiding without making adjustments. There is no difference between abiding and moving. Ah! It turns out that focusing is not like that, Just not being distracted, relaxing and abiding. The experience of abiding is like a calm ocean, The movement is like a wave dissolving into the water. The movement does not hinder meditation, Even if hundreds and thousands of thoughts arise, It is like rain falling into the ocean, Dissolving into that state of practice. Without needing to be tense and focused, By abiding in a natural state, great things are accomplished. The movement itself arises as meditation. Abiding and moving, why choose? Unlike before, the difficulty is reduced, Without needing any effort, It is enough to sit quietly. Now, distraction is no longer harmful, I feel that there is no difference between the city and a solitary place. That kind of experience lasted for about three months. After that, due to city dharma assemblies and so on, Distraction increased, and the experience disappeared. Even though there is no Choice between abiding and moving, But during that time, forgetfulness increased, And the clarity of conviction seemed to diminish. The experience of practicing abiding and moving