Tibetan
ང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་ཡིན། །འདི་སྐབས་ཟས་གོས་སྲེད་པ་ཆུང་། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ནོན་ནོན་འདྲ་བ་འབྱུང་། །ཅི་ཡང་དགོས་པ་མི་གདའ་སྙམ། །བྱ་བ་ཐོངས་ཐོངས་འདྲ་བ་འབྱུང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲོ་འདོད་སོགས། །བློ་རྒོད་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ན་ཡང་། །གཉུག་མའི་གཡོས་ཡིན་རྟག་མི་ཐུབ། །བློ་ཡང་རྩབ་རྩུབ་མི་བྱེད་པར། །གདན་གནོན་སྐྱོང་བ་གནད་དུ་ ཆེ། །འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་མང་དྲགས་ན། །ཉམས་དེ་ལྷ་དྭངས་བཞིན་དུ་ཡལ། །ཐ་མལ་ལོག་པར་འགྲོ་དོགས་ཡོད། །ཉམས་ནི་བཞི་པའི་ས་མཚམས་སུ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་འདིས། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག། ༈་།།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །གོལ་ས་གསུམ་སོགས་མང་པོ་ཡང་། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རེ་རེ་ལ། །ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་དམ་པོ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་བཟུང་བ་གོལ་ས་ཡང་། །ལན་རེ་དེ་འདྲའི་ཉམས་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤར་བཟང་ངན་གདམ་པ་མེད། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་མ་སྐྱུར་བར། །ཡུགས་སས་ད་ཕྲུག་གསོ་བ་བཞིན། །གཉུག་ཏུ་བསྲིངས་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་ཁ་ན་མེད། །མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་བྱ་ར་བ། །ཧབ་འཆོང་བྱེད་ནས་རྒྱུག་པ་མེད། །རེས་འགའ་གནས་ལ་གདམ་ག་སྐྱེ། །གནས་ལ་གདམ་གའི་བློ་སྐྱེས་ཚེ། །གངས་དཀར་ཏི་སེའི་རྩེར་བསྒོམ་ཀྱང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་བསྲུངས་ན། །ལྷག་རླུང་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །རྟོགས་པ་ལོག་ནས་རྙེད་པ་མེད། །བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བསྒོམས་ན་ཡང་། །རང་ སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །སྐྲག་འཇིགས་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །ཉམས་རྟོགས་ལོག་ནས་འོང་རྒྱུ་མེད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་ན་ཡང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །སེམས་རྩ་སྐྱོ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །རྟོགས་པ་ལོག་ནས་འཆར་རྒྱུ་མེད། །རེས་འགའ་བླ་མ་ཚོལ་ན་བསམ། །མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་བསྟེན་ཀྱང་། །ལུང་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །ཉམས་རྟོགས་གསོལ་རས་གནང་ཐབས་མེད། །ད་རུང་ཁྲིད་འགའ་ཞུ་ན་བསམ། །ཁྲིད་རིམ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །བཤད་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ལས། །ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །རེས་འགའ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ན་བསམ། །ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ཡི། །མཐའ་ནི་ནམ་མཁའ་འདོམ་མཇལ་འདྲ། །ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཅི་ཆ་ཡོད། རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །མ་བསླབ་ཆོས་ཀུན་ཁོང་ནས་རྡོལ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་
Chinese
我，本体空性二者，无别融为一体，乃是止观双运的修习。此时对饮食衣服的贪恋减少，嗔恨等等烦恼的，头被压制一般出现。觉得什么都不需要，事情放任放任一般出现。想要去无人山谷等等，狂妄的念头突然产生，是本性的动摇不能持久。心也不要粗暴，压制守护是关键。如果走动做事太多，体验就像晴空一样消失，有回到平凡的危险。体验是第四个阶段的界限，拉嘎阿亚所说的这些，希望对新人们有所帮助。༈ །།那摩 玛哈 穆扎耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，नमो महामुद्राय，Namo Mahāmudrāye，敬礼大手印）。歧途三等等很多，对于体验的每一个生起，执着贪恋牢固的，最执着的也是歧途。有时也产生那样的体验，但不是变成过失。无论出现什么好坏都不选择，不散乱持续不放弃，像寡妇养育遗孤一样，如果自然地延长就会生起证悟。没有想要接近的借口，不散乱忆念守护，没有突然跳起逃跑的。有时对住处产生选择，对住处产生选择的念头时，即使在冈底斯（冈仁波齐峰，Mount Kailash）雪山顶上禅修，如果自己的心性没有守护，除了更大的风以外，证悟退失没有收获。即使在凉爽的园林中禅修，如果自己的心性没有守护，除了更大的恐惧之外，体验证悟退失不会到来。即使去无人山谷，如果自己的心性没有守护，除了心烦意乱之外，证悟退失不会生起。有时想寻找上师，即使依止一百位贤善上师，除了更多的教言之外，如果自己的心性没有守护，体验证悟的加持没有给予的方法。现在还想求一些教导，即使求一百和一千种教导次第，除了更多的讲解之外，比起守护自己的心性，没有更深的窍诀可以展示。有时想学习，知识功德的各种，边际就像测量虚空一样，寿命短促何时死亡什么也不知道。证悟从内心稍微生起时，没有学习的法全部从心中涌出，一通百通。
English
I, the essence of emptiness, the two, inseparably blended into one, is the practice of uniting calm and insight. At this time, attachment to food and clothing diminishes, and the head of afflictions such as hatred seems to be suppressed. It feels like nothing is needed, and things seem to be let go. Even if wild thoughts suddenly arise, such as wanting to go to a deserted valley, it is a stirring of the innate nature and cannot last. Do not be harsh with the mind, but it is crucial to suppress and protect it. If there is too much going and doing, the experience will disappear like a clear sky, and there is a danger of returning to ordinariness. Experience is at the boundary of the fourth stage. May these words spoken by Raga Asya be helpful to the newcomers. ༈ །། Namo Mahamudra ye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།, नमो महामुद्राय, Namo Mahāmudrāye, Homage to the Great Seal). Even many wrong paths, such as the three wrong paths, for each arising of experience, holding onto attachment firmly, even the most cherished is also a wrong path. Sometimes such experiences arise, but they do not become faults. Whatever arises, do not choose between good and bad, without distraction, continuously without giving up, like a widow raising an orphan, if you naturally prolong it, realization will arise. There is no excuse to want to get close, without distraction, mindfulness is the guard, there is no suddenly jumping up and running away. Sometimes a choice arises for a place, when the thought of choosing a place arises, even if you meditate on the top of Mount Kailash, if you do not protect your own mind, apart from a greater wind, there is no gain from the loss of realization. Even if you meditate in a cool garden, if you do not protect your own mind, apart from greater fear, there will be no loss of experience and realization. Even if you go to a deserted valley, if you do not protect your own mind, apart from mental exhaustion, realization will not arise from the loss of realization. Sometimes I think of finding a lama, even if I rely on a hundred wise and virtuous lamas, apart from more teachings, if I do not protect my own mind, there is no way to give the blessing of experience and realization. Now I still want to ask for some teachings, even if I ask for a hundred and a thousand stages of teachings, apart from more explanations, there is no deeper instruction to show than protecting one's own mind. Sometimes I think of studying, the various kinds of knowledge and merit, the edge is like measuring the sky, life is short, when will I die, what do I know? When realization arises slightly from within, all the teachings that have not been learned will spring forth from within, understanding one thing, you are proficient in everything.
Tibetan
པར་གྱུར། །རེས་འགའ་ཟས་ནོར་བསོག་འདོད་སྐྱེ། །མི་ནི་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཀུན། །བསམ་བློས་འཕྲོད་ནས་ནོར་བསོག་ཀྱང་། །སྦྱིན་འབྲས་མེད་ན་དབུལ་ཞིང་ ཕོངས། །བསོགས་པས་སོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །སེམས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །མཐུན་གྲོགས་བརྩེ་གདུང་ཅི་ཆེ་ཡང་། །ཚིག་ངན་གཅིག་གི་གནད་མི་ཁྱག །མཐུན་གྲོགས་དགྲ་རུ་ལང་བ་མང་། །གྲྭ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་། །འཆི་ཚེ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས། །དེ་དུས་འབྲལ་མེད་སྐྱོབ་པའི་གྲོགས། །རང་སེམས་རིག་པའི་ཆེ་ཆུང་ཚོལ། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཤ་ཆང་ཞིམ་ལྟོ་ཅི་ཟོས་ཀྱང་། །ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་མི་གཙང་རྫས། །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་བསམ་པ་ཡི། །ངོ་བོ་བལྟས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་ཟས། །ཞི་གནས་ལེགས་པར་ཆགས་པ་ན། །བཟའ་བཏུང་མེད་ཀྱང་ལྟོགས་སྣང་མེད། །འཚོ་བ་སྲབ་ཀྱང་ལུས་མདངས་བཟང་། །འཚོ་བ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྒྱུ་འདྲེན། །ཆོས་པ་ལྟོགས་ནས་འཆི་མི་སྲིད། །རེས་འགའ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་སྙིང་འདོད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །ལྟོགས་པས་སྡིག་པ་དག་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་ སྟེགས་ལུགས། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ན་བགག་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་ངང་ནས་ཟས་ཟ་བ། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །ཟ་འཐུང་ཚོགས་འཁོར་གདམས་ངག་ཡོད། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་དགོངས། །རང་སེམས་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་ནུས་ན། །དུག་ལྔ་མི་དགེ་རང་འགགས་ཡིན། །ཐབ་ཀྱི་མེ་ལ་ཆུ་བླུག་ན། །སྐར་ཁུང་རྩིག་ཁུང་དུ་བ་ཆད། །རང་སེམས་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མདོ་འགགས་ནི། །རང་སེམས་བསྲུང་བ་འདི་ལ་འདུས། །མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་བླ་ན་མེད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོང་ནུས་ན། །མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་འཆར། །མངོན་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་འདི་རང་ཟབ། །རང་རིག་རྒྱ་སྟ་ངར་མ་དེས། །ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷར་འཛིན་གཅོད། །གནོད་དུ་དོགས་པའི་འདྲེ་འཛིན་གཅོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གཅོད། །མ་གཅིག་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བ་ཡིན། །སྐྱིད་སྡུག་ན་ཚ་བདེ་སྡུག་སོགས། །གང་ ཤར་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རྣམས། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་དེ་ལ་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ལས་
Chinese
成为文字。 有时会产生积攒食物和财物的欲望。所有的人，无论大小， 通过思考来积攒财物， 如果没有布施的果报，就会贫穷困苦。 积攒也积攒不了什么。当证悟从内心稍微显现时， 即使心中没有贪求， 食物、财物和享受也会像雨一样降临。有时会显现朋友的景象。 即使友谊和爱意再深厚， 也经不起一句恶语。 许多友好的朋友反目成仇。即使僧团兴盛圆满， 临终时也只能孤身游荡。 那时，不离不弃、救护的朋友， 就是寻找自心觉性的伟大之处。有时会显现食物的景象。 无论吃多少美味的肉和酒， 过了一天就变成不净之物。 美味与不美味，都是思想的产物， 观察其本质，就是空性。 食物中的殊胜是禅定的食物。 当止禅良好地生起时， 即使没有饮食，也不会感到饥饿。 即使生活简朴，身体的光泽也很好。 生活是显现世间，神和魔的幻化。 修行人不会因为饥饿而死。有时会渴望进行苦行。 如果不调伏自心的本性， 想要通过饥饿来净化罪业， 那是外道徒的行径。 如果自然而然地发生，就不需要阻止。 不散乱地进食， 是无漏的会供轮。我，米拉日巴， 一边吃一边禅修时， 有饮食会供轮的窍诀。 所说之义也就在于此。如果能持续守护自心， 五毒和不善自然会停止。 如果向炉火中倒水， 烟雾就会从窗户和墙缝中消失。 调伏自心是调伏之中的殊胜。 一切佛法的要点， 都包含在守护自心之中。 经部的修持至高无上。如果能调伏自心的本性， 显现的法身就会赤裸裸地显现。 现观的修持是主要的。 这是所有密咒的秘密。 是智慧空行母的秘密语， 密咒的修持本身就很深奥。 用这把锋利的自性之斧， 斩断希望得到帮助而执着的神灵。 斩断害怕受到伤害而执着的鬼怪。 斩断五毒、三毒和分别念。 玛吉拉尊的断法是根本。 快乐、痛苦、疾病、幸福、悲伤等等， 任何 显现的空性本质， 都包含在味平等六味轮之中。 显现世间、轮回和涅槃的一切， 都源于自心。
English
Become words. Sometimes the desire to accumulate food and wealth arises. All people, regardless of size, Accumulate wealth through thinking, If there is no fruit of generosity, they will be poor and destitute. Accumulating also accumulates nothing. When realization slightly manifests from within, Even if there is no craving in the heart, Food, wealth, and enjoyment will fall like rain. Sometimes the appearance of a friend arises. Even if friendship and love are deep, It cannot withstand a single harsh word. Many friendly friends turn against each other. Even if the Sangha is prosperous and complete, At the time of death, one can only wander alone. At that time, the friend who never leaves and protects, Is to seek the greatness of one's own mind's awareness. Sometimes the appearance of food arises. No matter how much delicious meat and wine you eat, After a day, it becomes an impure substance. Delicious and not delicious are products of thought, Observing its essence is emptiness. The supreme of foods is the food of Samadhi. When peaceful abiding is well established, Even without food and drink, there is no feeling of hunger. Even if life is simple, the body's radiance is good. Life is the manifestation of the world, the illusion of gods and demons. Practitioners will not die of starvation. Sometimes one desires to practice asceticism. If you do not subdue the nature of your own mind, Wanting to purify sins through hunger, That is the way of the heretics. If it happens naturally, there is no need to stop it. Eating without distraction, Is the wheel of unpolluted gathering. I, Milarepa, While eating and meditating, Have the secret instruction of the food and drink gathering wheel. The meaning of what is said also lies in this. If you can continuously guard your own mind, The five poisons and non-virtue will naturally cease. If you pour water into the stove fire, The smoke will disappear from the windows and wall cracks. Taming one's own mind is the supreme of taming. The key point of all Dharmas, Is contained in guarding one's own mind. The practice of the Sutras is supreme. If you can subdue the nature of your own mind, The manifest Dharmakaya will appear nakedly. The practice of Abhisamaya is the main one. This is the secret of all Mantras. It is the secret word of the wisdom Dakini, The practice of Mantra itself is very profound. With this sharp axe of self-awareness, Cut off the clinging to gods, hoping for help. Cut off the clinging to ghosts, fearing harm. Cut off the five poisons, the three poisons, and conceptual thoughts. Machig Labdrön's Chöd is the root. Happiness, suffering, sickness, happiness, sadness, etc., Whatever The empty essence that appears, Is contained in the six tastes of equal taste. All that appears in the world, Samsara and Nirvana, Comes from one's own mind.