Tibetan
སྲོག་རླུང་འབྱུང་། །དེ་དུས་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །འགྱུ་བ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་ཞིག །གང་འགྱུ་རིག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །འགྱུ་བ་གཅིག་ནི་ངོས་ཟིན་ན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །འགྱུ་བ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱ། །འགྱུ་བ་སྟོང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་། །འགྱུ་བ་མང་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །ལར་ནི་འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་འདྲ་བ་སྟེ། །བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན། །འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས་པོ་ནི། །རང་སེམས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རིག་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །འགྱུ་བ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །རིག་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐར་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་སྣེ་ཡིན། །གནས་འགྱུ་གདམ་ག་མི་བྱེད་པར། །གང་ཤར་སྐྱོང་བ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཧ་ཅང་འགྱུ་བ་རྒོད་དྲགས་ན། །ལུས་སེམས་ཀློད་པ་མན་ངག་ཡིན། །ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་གདན་མཚམས་བསྲུང་། །ཉམས་དང་པོ་སྐྱེས་དུས་གླུ་ཆུང་འདི། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨྲས། །རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ། །མངྒ་ལཾ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། གནས་འགྱུ་ཡུན་དུ་བསྲུངས་བ་ན། །ཉམས་ནི་གཉིས་པ་འཆར་བའི་ཚེ། །སེམས་ནི་ཟླ་སྐར་འཕྲོག་འཛོམ་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་ལ་རེས་འགའ་བྲེལ། །སེམས་ནི་ལུང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །རེས་འགའ་གནས་ལ་རེས་འགའ་འཚུབ། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཁེར་འགྲོས་འདྲ། །རེས་འགའ་འདུག་ཅིང་རེས་འགའ་རྒྱུག །གནས་དུས་སེམས་དགའ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །འཚུབ་དུས་མི་དགའ་སེམས་མི་ཚིམ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། །གནས་དུས་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེ་བལྟ། །འཚུབ་དུས་ལུས་སེམས་ལྷོད་ལ་བལྟ། །འདི་དུས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གཅེས། །ལྟ་ཡུན་རིང་ན་རྗེས་ནས་སྙོགས། །རྣ་སུན་བསྒོམ་ཁ་འཚེར་བར་འོང་། །ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཡང་ཡང་བལྟ། །བལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་། །སོ་སོར་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། །ཕར་ལ་ལྟ་དང་ཚུར་ལ་ལྟ། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་། །དེ་སྐབས་ཚུར་ལ་སྙིང་ཁའི་ཐད། །རིག་པ་གཏད་ལ་བལྟས་ན་གསལ། །ཐུན་གྱི་གྲངས་མེད་ནམ་དྲན་ཀྱང་། །འོན་ཀྱང་ཐུན་དུ་བཅད་ན་གསལ། །འབོར་རྒྱུ་ཡར་རྒྱུ་མེད་ན་ཡང་། །གཞན་མ་གསལ་ གཞིང་བསྒོམས་ན་གསལ། །རེས་འགའ་ངེས་ཤེས་བློ་སེམས་དྲོ། །རེས་འགའ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མི་ཆེས། །ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ན་ང་རྒྱལ་སྤངས། །ཐེ་ཚོམ་བྱུང་ཡང་མི་སྐྱུར་སྐྱོང་། །འདི་ཙམ་ཁྲིད་ཕོག་རེ་རེ་ནས། །སྐྱེས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཡིན། །དཔལ་མགོན་འཕགས་
Chinese
当生命之气生起时，需要上师的教导。不要把动摇看作过错，任何动摇，仅以觉性就足够。一旦认识到一个动摇，就会生起一个智慧。一百个动摇，就有一百个智慧。一千个动摇，就有一千个智慧。动摇越多越好。一般来说，动摇和安住是二者。就像水和水波一样，没有好坏的区别。动摇和安住这二者，就是自心，没有区别。心性本来就是法身，不认识就是迷惑，俱生无明。动摇、无明、分别念，会堕入轮回的苦海。认识就是自明智慧，是通往解脱的道路。不要选择安住或动摇，任其显现，修行就是这样。如果动摇过于强烈，放松身心是窍诀。调整姿势，守护禅座。这首小歌，是为初学者初次生起体验时所说。请年长者不要见怪。吉祥！
English
When the life force arises, the guru's instruction is needed. Do not view movement as a fault; whatever moves, awareness alone is sufficient. Once one recognizes a single movement, one wisdom is born. A hundred movements, a hundred wisdoms. A thousand movements, a thousand wisdoms. The more movements, the better. Generally, there are two: movement and abiding. Like water and waves, there is no difference between good and bad. These two, movement and abiding, are one's own mind, without difference. The nature of mind is originally the Dharmakaya. Not recognizing it is delusion, co-emergent ignorance. Movement, ignorance, and conceptual thought cause one to fall into the ocean of samsara. Recognizing is self-aware wisdom, the path to liberation. Without choosing between abiding and movement, practice is to sustain whatever arises. If movement is too wild, relaxing the body and mind is the key instruction. Adjust your posture and guard your seat. This little song is spoken for the benefit of beginners when the first experience arises. Elders, please do not be offended. Mangalam!
Tibetan
པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཐེ་ཚོམ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པར་འགྱུར། །གསུངས་པའི་ས་མཚམས་དེ་ལགས་པས། །འདི་ཙམ་ལ་ཡང་ཕན་ཡོན་ཆེ། །ཉམས་ནི་གཉིས་པའི་གླུ་ཆུང་འདི། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་སྟེ། །ཉམས་གསར་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ། །བྱང་ལེབ་སྟེང་གི་ཀ་ཚར་ཏེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡིན། །ཨ་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །ཉམས་ནི་གསུམ་པ་ཤར་ཙམ་ན། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དལ་འབབ་འདྲ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷོད་བག་ཆེ། །རེས་འགའ་ཆུ་རླབས་གཡོ་བ་འདྲ། །འགྱུ་བ་འགའ་རེ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་རང་སར་ཞི། །ཆུ་རླབས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །དེ་ནས་སྒོམ་ལ་དྲོད་པ་རྙེད། །བསྒོམ་ཞིག་སྐྱེས་སོ་ བློ་སེམས་བདེ། །ཡེངས་སྐབས་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་འབྱམས། །མ་ཡེངས་ཉམས་ལེན་གསལ་པོ་འཆར། །ཉིན་བར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །སྒྲིབ་པ་ཆུང་བའི་རིགས་འགའ་ལ། །འདི་ནས་རྨི་ལམ་བན་བུན་ཟིན། །དད་པ་དག་སྣང་ཆེ་རུ་འགྲོ། །རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་འདུག་འདོད་ཆེ། །འདི་སྐབས་གནས་འགྱུ་གང་ཤར་ལ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་གེ་འཆར། །ངོ་མ་ཟིན་ན་འཁྲུལ་པ་ཆེ། །ངོ་ཤེས་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། །གང་ཤར་ངོ་བོར་བལྟས་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སང་ངེ་བ། །དེ་ནི་འདི་སྐབས་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟར། །མ་ཡེངས་ཧྲིག་གེ་དགོས་པ་སྟེ། །ཅུང་ཞིག་དཀའ་སྣང་འཚེར་སྣང་ཆེ། །ཡུན་རིང་བསྒོམས་ན་ཐང་ཡང་ཆད། །ལས་རྒྱུ་མེད་པའི་དཀའ་ལས་མཚར། །ཉམས་སྣང་གསུམ་པ་སྐྱེ་ཚུལ་འདི། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །ཉམས་ནི་བཞི་པ་ཤར་ཙམ་ན། །གནས་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ལྟ་བུར་འཆར། །མེ་རེ་འཁྱིལ་ལེ་ཡུན་རིང་ གནས། །ས་ཁམས་པ་ཡི་རིགས་རྣམས་ལ། །འགྱུ་བ་གཏན་ནས་མེད་མེད་འདྲ། །དེ་མིན་ལན་རེ་འགྱུ་བ་འདི། །དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཉ་འཁྱུག་འདྲ། །འགྱུ་བས་གནས་པ་བཤིགས་མི་ནུས། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཇོ་བོ་རྗེས། །ཞི་གནས་མཚོ་ཆུང་འདྲ་བ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་མོ་འཁྱུག་འདྲ་གསུངས། །འདི་དུས་ངོ་བོ་མ་བལྟས་པར། །མེ་རེ་གནས་པའི་ངང་དེ་ནི། །དོན་ལ་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ། །ཞི་གནས་ཁ་རྐྱང་ཡིན་པ་སྟེ། །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བལྟས་པ་ཡིས། །གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཕྱམ་མེ་འཆར། །གནས་ད
Chinese
帕·克鲁坚说：哪怕只生起一丝怀疑，也会让轮回彻底崩溃。这是他所说的界限，所以即使是这一点点也有很大的利益。这首关于体验的第二首小歌，是拉嘎阿夏所说，为了利益新的修行者。请禅修者们不要感到羞愧。这是写在木板上的字母，为了利益孩子们。请阿莫们不要感到羞愧。吉祥！ 顶礼 महामुद्र（藏文：མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་，梵文天城体：महामुद्र，梵文罗马拟音：mahāmudra，汉语字面意思：大手印）！ 当第三种体验稍微生起时，就像一条大河缓缓流淌。身语意三都非常放松。有时像水波荡漾，即使偶尔出现一些波动，也能认识到它并让它在自身平息。就像水波融入水中一样。从那以后，禅修中获得了温暖，生起了禅修，心智感到快乐。散乱时，平凡的错觉蔓延，不散乱时，清晰地显现出修行。白天精进努力，对于一些业障较小的根器，从这里开始会抓住模糊的梦境，信心和清净的显现会增加，想要独自住在寂静的地方。这时，无论出现什么状态或动摇，都要清晰地观察它的本质，空性会清晰地显现。如果不认识本质，就会产生很大的错觉。仅仅认识是不够的，通过观察所显现事物的本质，空性会变得清晰。这就是这个阶段的修行。就像穿针眼一样，需要不散乱地清晰观察。稍微会感到困难和疲惫，长时间禅修也会感到疲惫，会产生毫无意义的困难。这第三种体验生起的方式，是拉嘎阿夏所写。吉祥！ 顶礼 महामुद्र（藏文：མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་，梵文天城体：महामुद्र，梵文罗马拟音：mahāmudra，汉语字面意思：大手印）！ 当第四种体验稍微生起时，就像巨大的体验之海，没有被风吹动一样显现。稳定而平静地持续很长时间。对于土属性的人来说，似乎根本没有动摇。否则，偶尔的动摇，就像清澈的湖水中鱼儿游动一样。动摇无法破坏稳定。考虑到这一点，阿底峡尊者说：寂止就像一个小湖，观就像鱼儿游动。这时，如果不观察本质，仅仅是稳定平静的状态，实际上是无相的寂止，只是单纯的寂止。通过清晰而赤裸地观察稳定状态的本质，稳定状态的本质就是空性，会清晰而平静地显现。稳定
English
Pa Klu-drub said: Even if a slight doubt arises, it will cause samsara to completely collapse. That is the boundary he spoke of, so even this little bit has great benefit. This second little song about experience was spoken by Raga Asya, for the benefit of new practitioners. Please meditators, do not be ashamed. These are the letters written on the wooden board, for the benefit of children. Please Amos, do not be ashamed. Mangalam! Namo Mahamudra! When the third experience arises slightly, it is like a great river flowing slowly. Body, speech, and mind are all very relaxed. Sometimes it is like ripples on the water, and even if some fluctuations occasionally occur, one can recognize them and let them subside in themselves. It is like ripples dissolving into the water. From then on, warmth is found in meditation, meditation arises, and the mind feels happy. When distracted, ordinary illusions spread, and when not distracted, the practice clearly appears. With great diligence during the day, and for some with small obscurations, from here they will begin to grasp vague dreams, faith and pure appearances will increase, and they will want to live alone in a secluded place. At this time, whatever state or movement arises, one should clearly observe its essence, and emptiness will clearly appear. If one does not recognize the essence, great illusions will arise. It is not enough to merely recognize it; by observing the essence of what appears, emptiness will become clear. This is the practice at this stage. Just like threading a needle, one needs to observe clearly without distraction. One will feel a little difficulty and fatigue, and meditating for a long time will also feel tiring, and meaningless difficulties will arise. This is how the third experience arises, written by Raga Asya. Mangalam! Namo Mahamudra! When the fourth experience arises slightly, it appears like a great ocean of experience, unmoved by the wind. It remains stable and calm for a long time. For those of an earth element nature, it seems that there is no movement at all. Otherwise, occasional movements are like fish swimming in a clear lake. The movements cannot destroy the stability. Considering this, Lord Atisha said: Tranquility is like a small lake, and insight is like fish swimming. At this time, if one does not observe the essence, but merely remains in a stable and calm state, it is actually signless tranquility, just mere tranquility. By clearly and nakedly observing the essence of the stable state, the essence of the stable state is emptiness, and it will clearly and peacefully appear. Stability