Tibetan
་ཡང་། །རྩ་བ་བཞི་པོ་སྐྱོན་མེད་ན། །སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་གྲ་རུ་བགྲང་། །དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་གཉིས་པོ་ནི། །སྡོམ་པ་ཆེ་ཕྱིར་འཆོར་བ་དཀའ། །མི་འམ་མིར་ཆགས་མ་བསད་ ན། །སྲོག་ཆགས་གཞན་བསད་སྡོམ་མི་འཆོར། །གསེར་ནི་ཞོ་གང་བཞི་ཆ་གཅིག །རི་བའི་དངོས་པོ་མ་བརྐུས་ན། །ཕྲན་བུས་སྡོམ་པ་འཆོར་བ་མིན། །བདག་པོ་གཅིག་ལ་ཆུང་ཆུང་ནི། །ལུས་ཀྱིས་བརྐུས་ན་གསེར་ཞོ་ཡི། །བཞི་ཆའི་རིན་ཙམ་ནལ་སོགས་དུས། །མ་བྱིན་ལེན་པའི་སྡོམ་པ་འཆོར། །བུད་མེད་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་ན། །ཐེག་ལེ་ཉམས་ཀྱང་སྡོམ་མི་འཆོར། །གཞན་ལ་གནོད་ཅིང་མགོ་སྐོར་དང་། །མངོན་ཤེས་གྲུབ་རྟགས་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོད་ཅེས་མི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུན། །ལྷ་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་སོགས་པ། །མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་རྫུན་སྨྲའི་སྡོམ་པ་འཆོར། །ཀུ་རེ་ལ་སོགས་རྫུན་དང་ནི། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོ་ཡི། རྫུན་གྱིས་སྡོམ་པ་མི་འཆོར་རོ། །ཆང་ནི་ཉེས་པ་བསམ་འདས་ཀྱང་། །སྡོམ་པ་འཆོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་བཏང་བ་སོགས། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རྣམས། །ལྟུང་བ་ཤིན་ཏུ་རྫི་ན་ཡང་། །སྡོམ་པ་འཆོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བཞི་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བ་དང་། །ཉེས་ལྟུང་གཞན་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་དང་། །བཤགས་སྡོམ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི། །དེང་སང་བཙུན་ པ་ཀུན་གྱི་ལུགས། །དགེ་བ་གསོ་ཞིང་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །དེ་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཇི་ལྟ་བ། །དགེ་འདུན་སྡེ་མེད་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །དགེ་སློང་གཅིག་པུར་འདུག་པ་ཡི། །གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའམ། །ཞི་གནས་གསོ་སྦྱང་བྱ་བར་གསུངས། །ཉེས་ལྟུང་དེ་དག་དག་པའི་ཕྱིར། །ཞི་གནས་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་ནི། །དོན་ལ་ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་བར་མ་བྱས་ན། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེ་ཡང་། །ལུས་ནི་བཟང་པོ་མི་ཐོབ་སྟེ། །ཀླུ་སོགས་ཕྱུག་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །སྡོམ་པ་གཙང་བར་མ་བསྲུངས་ན། །རྡོ་ལེབ་སྟེང་གི་ས་བོན་བཞིན། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་སྐྱེ་མི་སྲིད། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཤོར་བ་ན། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ཡི། །ལུས་ནི་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེན་གསུངས། །ཉེས་བྱས་བདུན་སོགས་ལྟུང་བ་གཅིག །ལྟུང་བ་གཅིག་ཙམ་བྱུང་བ་ན། །བཤགས་སྡོམ་ལེགས་པར་མ་བྱས་ན། །ངན་སོང་ལུས་སུ་ལན་གཅིག་ལྟུང་། །དེ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་མ་ཉམས་པའི། །ཉེས་ལྟུང་བཤགས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་དང་། ། དགྲ་བཅོམ་ཁྲི་དང་དྲུག་སྟོང་དང་། །བཞི་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་དང་སློབ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས། །འཆལ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས། །ཐུབ་བསྟན་མཛེས་པའི་རྒྱན་གྱུར་པ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། །བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཟེར་བ་འདི། །སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་ལགས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་སྐྲག །རང་ཉིད་ཐར་པ་ཐོབ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། །ཚེ་རབས་མང་པོའི་ཕ་མ་སྟེ། །དེ་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་བ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མ་བཟོད་ནས། །དེ་དག་ཐར་བར་བྱ་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཟད་པའི་དུས་མི་སྲིད། །ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ནི། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་མི་འདོད་དེ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ཡང་། །ད་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ། །སེམས་དཔའ་ ནང་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫི་བོ་ལྟ་བུའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །དཔེར་ན་ནོར་ཕྱུགས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །རང་ཉིད་རྒྱབ་ནས་འགྲོ་དང་མཚུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱས་པར། །བཀོད་རྗེས་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་འདོད། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་བར་དུ། །བདག་སངས་རྒྱས་པར་མ་གྱུར་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་གིས། །རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱས་ནས། །འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འབྱུང་བར་སྨོན། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ཙམ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་དེ། །མེད་ན་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་མེད། །དཔེར་ན་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །རང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱས་ཏེ། །མངའ་ཞབས་སྡེ་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་བློས་བཏང་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་དོན། །སེམས་ཅན་གཅིག་ ལ་ཕན་ཐོགས་ན། །དམྱལ་བར་རང་ཉིད་སྐྱེ་ངེས་ཀྱང་། །དེ་ལ་མི་སྐྲག་མི་འགྱོད་དེ། །བཀྲེས་པའི་སེམས་ཅན་མཐོང་རྩ་ན། །རང་ཤ་གཅོད་ཅིང་དེ་ལ་སྦྱིན། །ན་ཚ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །དེ་ཉིད་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད། །རང་གི་བདེ་སྐྱིད་མི་འདོད་པར། །སེམས་ཅན
Chinese
又，如果四根本完好无损，则被算作持有戒律的出家人。沙弥和比丘这二者，因为戒律重大所以难以失坏。如果没有杀人或者已成人形之众生，杀害其他众生戒律不会失坏。黄金若是十六分之一两，没有偷盗价值高的财物，小小的过失不会使戒律失坏。对于同一个主人，小小的东西，如果用身体偷盗，价值相当于黄金十六分之一两的稻谷等，不予而取的戒律会失坏。如果没有行不净行，即使誓言衰退戒律也不会失坏。对于他人有害且欺骗，以及没有神通成就的证相，却说有，这种关于人的佛法的上师的谎言，以及诸如天和天魔等，没有见到却说见到，这是说谎的戒律失坏。开玩笑之类的谎言，以及对于他人有巨大益处的谎言，不会使戒律失坏。酒虽然有不可思议的过患，但不会使戒律失坏。同样，舍弃菩提心等，僧众的剩余罪过等，即使罪过非常严重，也不会使戒律失坏。像保护生命一样守护四根本，以及其他的罪过，通过恢复和忏悔戒律来努力，这是如今所有僧人的规矩。积累善业，清净罪业，因此称为恢复，那么如何恢复呢？没有僧团，没有做事的因由，独自居住的比丘，据说可以加持恢复，或者进行止观的恢复。为了清净那些罪过，修习止观禅定，实际上就是止观的恢复。如果没有守护戒律，即使布施等再广大，也不会获得好的身体，会转生为龙等富有的众生。如果没有清净地守护戒律，就像石头上的种子，不可能生长出善业的庄稼。如果戒律失坏，据说会获得地狱、饿鬼、畜生道的身体成千上万次。犯了七种罪等其中一种罪过，如果不好好地进行忏悔和恢复戒律，会一次堕入恶趣之身。因此称为堕罪。因此，对于没有失去根本的罪过，要努力忏悔。能仁（释迦牟尼）和十六位尊者，以及
English
Also, if the four root vows are intact, one is counted as a monk who holds the precepts. The novice monk and the fully ordained monk, because their precepts are weighty, are difficult to break. If one does not kill a human being or a being that has taken human form, killing other living beings does not break the precepts. If gold is one-sixteenth of a sho, and one does not steal valuable property, small faults do not cause the precepts to be broken. For the same owner, small things, if stolen with the body, the value of rice etc. equivalent to one-sixteenth of a sho of gold, taking what is not given breaks the precepts. If one does not engage in impure conduct, even if the vows decline, the precepts are not broken. Harming and deceiving others, and without signs of having attained clairvoyance, saying that one has, such lies of a guru about human Dharma, and beings such as gods and demons, saying that one sees what one has not seen, this breaks the precept of lying. Lies such as jokes, and lies that are of great benefit to others, do not break the precepts. Although alcohol has inconceivable faults, it does not break the precepts. Similarly, abandoning the mind of enlightenment etc., the remaining transgressions of the Sangha etc., even if the transgressions are very serious, do not break the precepts. Protecting the four root vows like life, and other transgressions, striving to restore and confess the precepts, this is the custom of all monks nowadays. Accumulating merit and purifying sins, therefore it is called restoration, so how is restoration done? Without a Sangha, without a cause for doing, a monk living alone, it is said that one can bless the restoration, or practice the restoration of calm abiding. In order to purify those transgressions, meditating on calm abiding samadhi, in reality it is the restoration of calm abiding. If one does not guard the precepts, even if generosity etc. is vast, one will not obtain a good body, one will be reborn as wealthy beings such as nagas. If one does not guard the precepts purely, like seeds on a stone slab, it is impossible for crops of virtue to grow. If the precepts are broken, it is said that one will obtain the bodies of hell beings, hungry ghosts, and animals hundreds of thousands of times. Committing one of the seven sins etc., if one does not properly confess and restore the precepts, one will fall into an evil rebirth once. Therefore it is called a transgression. Therefore, for transgressions that have not lost their root, one should strive to confess. The Sugata (Shakyamuni) and the sixteen elders, and
Chinese
嗡！四百众眷祈请您，我与弟子及传承者们，不被邪淫的过失所染污，以清净的戒律，成为能仁教法美丽的庄严，祈请加持。罗睺阿悉亚所说。吉祥！愿吉祥！顶礼菩提萨埵耶！所谓的大乘和小乘，是慈悲大小的差别。害怕轮回的痛苦，只想自己获得解脱，那是小乘。对于一个众生也不舍弃，他们是多生累世的父母，不忍心他们轮回受苦，想要让他们获得解脱，那是大乘。众生穷尽之时不会有，乃至虚空存在期间，想要利益众生，不愿快速成佛，即使获得佛果，仍然以菩萨的方式利益众生，菩萨中也是大菩萨。如同三族怙主（观音菩萨，文殊菩萨，金刚手菩萨）一样，那样的菩提萨埵稀少。向他们顶礼并皈依。发起如牧童般的菩提心，譬如将所有牛羊聚集后，自己走在后面一样。伟大的菩提萨埵，将所有众生安置于圆满成佛后，自己才想成佛。说乃至轮回存在期间，我也不成佛。其他的菩提萨埵，自己获得成佛后，以不费力气自然成就的事业，祈愿能利益众生。这如同国王一样，没有这个是不行的，没有这个就没有成佛的果。譬如人间的国王，自己圆满具足后，想要利益属下民众。发菩提心也与此相同。具有精进的菩提萨埵，舍弃自己的安乐，以大慈悲心利益众生，如果利益一个众生，即使自己必定会堕入地狱，也不害怕不后悔，如果看到饥饿的众生，就割自己的肉布施给他们。即使不是没有疾病，也能忍受痛苦。不顾身体和性命，不想要自己的安乐，众生。
English
Om! I pray to the assembly of four hundred. May I, my disciples, and all those in the lineage, be free from the defilement of immoral faults. May we be perfectly pure in our discipline, and become a beautiful ornament to the teachings of the Sage. Please grant your blessings. Spoken by Rahula Asya. Mangalam! Bhavantu! Homage to Bodhisattvaya! The so-called Greater and Lesser Vehicles are distinguished by the magnitude of compassion. Fearing the suffering of samsara, and wishing to attain liberation for oneself alone, that is the Lesser Vehicle. Not abandoning even a single sentient being, who have been our parents in many lifetimes, unable to bear their suffering in samsara with great compassion, and wishing to liberate them, that is the Greater Vehicle. There will never be an end to sentient beings. As long as space exists, wishing to benefit sentient beings, one does not wish to quickly become a Buddha. Even if one attains Buddhahood, one still benefits beings in the manner of a Bodhisattva. Among Bodhisattvas, that is the greatest Bodhisattva. Like the three lords of the family (Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani), such Bodhisattvas are rare. I prostrate and take refuge in them. Generate the mind of enlightenment like a shepherd, like gathering all the cattle and sheep and walking behind them. That great Bodhisattva, after placing all sentient beings in perfect Buddhahood, then wishes to become a Buddha himself. He says, "As long as samsara exists, I will not become a Buddha." Other Bodhisattvas, after attaining Buddhahood themselves, pray that effortless, spontaneously accomplished activity may benefit beings. This is like a king. Without this, it is impossible. Without this, there is no fruit of Buddhahood. Just like a human king, after perfecting himself, he wants to benefit his subjects. Generating the mind of enlightenment is the same. A Bodhisattva with diligence, abandoning his own happiness, with great compassion for the sake of sentient beings, if he benefits even one sentient being, even if he is certain to be born in hell, he is not afraid and does not regret it. If he sees a hungry sentient being, he cuts his own flesh and gives it to them. Even if he is not without illness, he endures suffering. He has no regard for body and life, and does not desire his own happiness, sentient beings.