Tibetan
། དཔའ་རྩལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བཟློག་མ་ཐུབ། །མུ་སྟེགས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་སོགས། །རྡོ་ཡི་ཆར་པ་འབེབས་ནུས་ཤིང་། །སྡིགས་མཛུབ་བྱ་རོག་སར་ཕབ་ཀྱང་། །ནུས་མཐུས་འཆི་བདག་བཟློག་ཐབས་མེད། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་བློན་པོ་མགར། །ཨ་པོ་ལྕང་རྒན་ལ་སོགས་ཀྱང་། །གཏམ་དང་བློ་ཐབས་མཁས་ན་ཡང་། །འཆི་བདག་གཏམ་ལ་བློས་མ་ཟློག །བསྐལ་པ་ཆགས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །སྟོན་འཇུག་རྩི་ཐོག་བཞིན་དུ་ཡལ། །རིམ་པ་རིམ་པར་ཡལ་ནས་སོང་། །མ་ཤི་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་རིམ་བཞིན་འགྲོ། །མི་ཚེ་མ་ཚོར་ཡུད་ཙམ་ཟད། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་དུས་རྟག་ཏུ། །གོམ་གང་ཙམ་ཡང་མ་ འཆུགས་པར། །འཆི་བདག་ཕྱོགས་སུ་ཡུད་ཡུད་འགྲོ། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་ཁ་རལ་གསུངས། །དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་སྟེ། །མངལ་དུ་འཆི་དང་བཙས་ཙམ་འཆི། །གོག་ཙམ་འཆི་དང་རྒྱུག་ཙམ་འཆི། །གཞོན་ནུ་དར་མ་རྒན་པོ་སོགས། །འཛམ་གླིང་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད། །ལུས་ནི་མི་གཙང་ཤ་ཁྲག་རྫས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ནད་ཀྱི་ཚང་། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་རེག་མི་བཟོད། །ཇི་ལྟར་གཅེས་སྤྲས་ཆེར་བྱས་ཀྱང་། །རྫ་མ་བཞིན་དུ་ནམ་ཞིག་ཆག །བསྲུང་བ་བརྒྱ་ཡིས་བསྲུངས་ན་ཡང་། །ནམ་ཞིག་བྱུར་གྱི་འདྲེ་སྲིན་ན། །དར་ཕྲུག་རས་ཀྱིས་བཏུམ་ན་ཡང་། །ནམ་ཞིག་རོ་རུལ་དྲི་ངན་བྲོ། །མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡི། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ། །མི་རྟག་ནམ་འོང་ཅི་ཆ་ཡོད། །དེ་ཚོ་ཡིད་ལ་མི་དྲན་པར། །སྡིག་དང་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ལ། །བློ་རྒྱ་གང་ཆེ་བྱེད་པ་འདི། །སྙིང་ལ་བདུད་པོ་སུ་ཞུགས་ན། །ཟླ་ཕུ་ཤི་མདའ་ཤི་བརྒྱ་ཐོས་ཀྱང་། །རང་ཉིད་འཆི་བ་མི་དྲན་པ། །དམུ་གབ་ནག་པོ་སུས་བཀོན་ན། །རང་ཉིད་འཆི་བ་ཤེས་བཞིན་དུ། །འཆི་གྲབ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར། འདུག་གྲབ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་འདི། །རྒྱལ་པོ་གང་འདྲས་མགོ་སྐོར་ཨང་། །ཟླ་གཅིག་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་ཀུན། །བརྒྱག་ཕྱེ་འདི་ཙམ་བཏགས་དགོས་ན། །གཏན་ནས་ཕྱིར་ལ་མི་ཕྱིན་པའི། །ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་ན། །བརྒྱག་ཕྱེ་གྲབ་ཤོམ་གཅིག་མེད་པ། །བསམ་བློ་ཅི་འདྲ་ཡོད་པ་ཨང་། །རྟ་དང་ནོར་ལ་རྔམས་པ་ཡི། །ཇག་པ་ཚན་ཅིག་འོང་། ཐོས་ན། །འུར་ཐུང་འདི་ཙམ་ཚོལ་ལུགས་ལ། །སྲོག་གཅོད་དམྱལ་བར་ཁྲིད་པའི་དགྲ། །གཤིན་རྗེ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་ན། །འབྲོས་ཁུང་མི་ཚོལ་ཅི་བསམ་ཨང་། །འཆི་བ་གཏན་ནས་མི་དྲན་པའི། །མི་དགེ་སྡིག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །སྨྱོ་ཚབ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པའི་གླུ། །རྟ་ལོ་བྱ་ཟླའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པའོ།། ༈ །།ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །འཇིགས་སུ་རུང་ཞིང་བཟོད་དཀའ་བ། །དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཤིག་དགོས། །ཕ་དང་མ་དང་ཉེ་དུ་རྣམས། །བསམ་པ་བཟང་ཡང་སྐྱབས་མི་ནུས། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་མཐུ་ཆེ་ཡང་། །རང་རང་རྣམས་ཀྱང་ འཁོར་བ་ནས། །མ་ཐར་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱོབས། །སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སངས་ཤིང་དག །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྒྱས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་ན་སྐྱོབས། །དེ་ནི་གཏན་གྱི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས། །ལམ་དེར་འགྲོ་བའི་རོགས་ལྟ་བུ། །དགེ་འདུན་གྲོགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་སྐྱབས་ཞུས་ནས། །དེས་གསུངས་ཆོས་དེ་ཉམས་བླངས་ན། །རང་ཉིད་དགེ་འདུན་གྲལ་དུ་ཚུད། །བསམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་ནས། །སྦྱོར་བ་ཆོས་ཀྱིས་སྐྱབས་ནས་འོང་། །སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་དབང་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་། །མ་འདྲེས་ཆོས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་སོགས། །ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་འོས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། །ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ། །དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་སོ་སོར་གཟིགས། །སུ་ལ་ཕན་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས། །བུ་ གཅིག་མ་བཞིན་རྟག་ཏུ་བརྩེ། །དེ་ལ་སྐྱབས་ན་སྐྱོབས་པར་མཛད། །རྡོ་རྗེའི་སྙན་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ཅན་སོ་སོས་ཅི་སྨྲས་པ། །མ་འདྲེས་སྙན་དུ་སོ་སོར་གསན། །དེ་ཕྱིར་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པ་གསན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་དུས་རྟག་ཏུ། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་བཟང་དང་ངན། །གང་འགྱུས་མ་འདྲེས་སོ་སོར་མཁྱེན། །དེ་ཕྱིར་དད་གུས་ཡོད་མེད་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་མྱ་ངན་སོགས། །གང་བྱུང་རྟག་ཏུ་སོ་སོར་གཟིགས། །དེ་ལ་ཕན་པའི་སྐལ་ཡོད་ན། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལེ་ལོ་མེད། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱོབ་པར་མཛད། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་ལས་འབྲས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །དེ་མིན་ལས་ངན་ཡོད་ན་ཡང་། །ལས་ལ་ཡང་བའི་སྟོབས་མངའ་བ། །ལས་ངན་ཕྱི་རུ་བཟློག་པའོ། །ཡང་ན་ལྗི་བ་ཡང་བར་ནུས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཚད་མེད་པས། །གང་ལ་གང་གིས་ཕན་པ་ཡི། །ཐབས་དང་ག
Chinese
即使拥有英雄气概和力量，也无法阻挡死主阎罗。像外道有福国王等，虽能降下石雨，虽能以恐吓指使乌鸦落地，也无法以威力阻挡死主。大臣仁钦、大臣噶尔、阿波·强根等等，即使言辞和计谋再巧妙，也无法用言语和计谋来阻挡死主。从劫初形成到现在，无数的人，像秋收的庄稼一样消失了，一个接一个地消失了，没有一个活下来。年月昼夜依次流逝，人生在不知不觉中耗尽。从出生于母胎起，时时刻刻，一步也不差地，一步步走向死亡。如今末法时代，据说寿命只有四十年左右，而且还不确定，有在胎中死去的，有刚出生就死去的，有刚会爬就死去的，有刚会跑就死去的，无论是年轻人、中年人还是老年人，世间寿命没有定数。身体是不洁的血肉之物，是风、胆、痰等疾病的巢穴，无法忍受饥渴、寒热。无论怎样精心呵护，也像瓦罐一样终将破碎。即使百般守护，也终将被鬼魔所侵。即使用丝绸包裹，也终将腐烂发臭。对于这无常无义的幻身，无常何时到来，谁能预料？不思及这些，却在各种罪恶和不善中，尽情地发挥自己的聪明才智，到底是什么魔鬼入了心？听到张三死李四死，听过成百上千人的死亡，却从不想到自己也会死亡，这是被什么黑色的愚昧所蒙蔽？明明知道自己会死，却什么也不准备，只想着安住于此，是被什么样的国王所欺骗？仅仅一个月路程的人，都需要准备这么多的干粮，如果要去一个永远无法返回的遥远地方，却一点干粮也不准备，到底是怎么想的？听到有强盗来抢夺马匹和财物，就急忙忙地寻找躲藏的地方，而那夺走性命，将人带往地狱的敌人——死主，不知何时到来，却不想着逃脱，到底是怎么想的？从不思及死亡，却沉溺于不善和罪恶，真是个疯子！
English
Even with heroic courage and strength, one cannot stop the Lord of Death, Yama. Like the Tirthika King Kaladhana and others, although they can rain down stones, and although they can make crows fall to the ground with a threatening gesture, they cannot stop the Lord of Death with their power. Minister Rinchen, Minister Gar, Apo Changren, and others, even if their words and strategies are clever, they cannot stop the Lord of Death with words and strategies. From the formation of the kalpa until now, countless people have vanished like crops in the autumn harvest, disappearing one after another, with not a single one left alive. Years, months, days, and nights pass in sequence, and life is exhausted in an instant without being felt. From the moment of birth in the womb, at every moment, without missing a single step, one goes step by step towards death. Nowadays, in the degenerate age, it is said that the lifespan is only about forty years, and even that is uncertain. Some die in the womb, some die as soon as they are born, some die as soon as they can crawl, some die as soon as they can run. Whether young, middle-aged, or old, there is no certainty about lifespan in this world. The body is an impure substance of flesh and blood, a nest of diseases of wind, bile, and phlegm, unable to endure hunger, thirst, heat, and cold. No matter how carefully cherished, it will eventually break like a clay pot. Even if protected in a hundred ways, it will eventually be invaded by demons and spirits. Even if wrapped in silk, it will eventually rot and stink. For this impermanent and meaningless illusory body, who can predict when impermanence will come? Without thinking of these things, one indulges in all kinds of sins and non-virtues, giving full play to one's intelligence. What demon has entered the heart? Hearing that Zhang San died and Li Si died, having heard of the deaths of hundreds and thousands of people, yet never thinking that one will also die, what black ignorance has obscured one's mind? Knowing full well that one will die, yet preparing nothing, only thinking of dwelling here, by what kind of king is one deceived? Those who travel for only a month need to prepare so much provisions. If one must go to a distant place from which one can never return, yet prepares not a single provision, what is one thinking? Hearing that robbers are coming to steal horses and wealth, one hurriedly seeks a place to hide. But the enemy that takes life and leads one to hell—the Lord of Death—one does not know when he will come, yet one does not think of escaping. What is one thinking? Never thinking of death, yet indulging in non-virtue and sin, truly a madman!
Chinese
请垂念我等众人，观世音菩萨！嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡啊！莲花中的珍宝！)。忆念无常死亡之歌。 马年鸡月（藏历）初八，拉嘎阿亚所说。 唉玛！轮回的痛苦， 是如此可怖且难以忍受。 需要一个能从中救护的皈依处。 父母和亲戚们， 即使心怀善意也无法救护。 天神、龙族、地祗纵然有大神力， 但他们自己也 未从轮回中解脱，又怎能救护他人？ 断除一切过失， 圆满一切功德， 皈依圆满正等觉佛陀才能救护。 那是究竟的皈依处。 佛陀是前往佛地的道路， 法是道路的行持方式，作为皈依。 如同在那条道路上前行的帮助者， 僧众是作为朋友的皈依。 皈依佛陀之后， 如果修持他所说的法， 自己也会进入僧众之列。 发心皈依佛陀， 行为通过佛法来皈依。 佛陀具有十力、十自在， 以及四无畏等等， 不共法有十八种等等， 功德不可思议， 因此值得皈依。 从无量无数劫以来， 为了救护所有众生， 修持了十度波罗蜜的苦行， 发下了利益众生的愿望。 像这样日夜六时中， 佛陀用佛眼分别观照， 心想应该利益谁。 像慈母一般恒常慈爱。 皈依他就能得到救护。 以金刚之耳恒常地， 倾听每个众生所说的话语， 以不混杂的听觉分别听闻。 因此听闻到所做的皈依。 所有众生恒常地， 心中所起的善与恶的念头， 无论产生什么都能分别知晓。 因此知晓有无信心和恭敬心。 众生的出生、死亡， 疾病、痛苦、悲伤等等， 无论发生什么都能恒常分别观照。 如果具有利益他们的机缘， 刹那间也不会懈怠， 立即就能给予救护。 现世可见的成熟业果， 即使是佛陀也无法改变。 除此之外，即使有恶业， 也具有使业力减轻的力量， 能将恶业转移到外面。 或者能将重业减轻。 众生的根器是无量的， 对于谁以什么方式有利益， （佛陀）具有相应的方便和
English
Please look with compassion upon us all, Avalokiteshvara! Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，Literal meaning in Chinese: Om! The jewel in the lotus!). A song of remembering impermanence and death. Spoken by Raga Asya on the eighth day of the bird month of the horse year (Tibetan calendar). Alas! The suffering of samsara, Is so terrifying and unbearable. We need a refuge to protect us from it. Parents and relatives, Even with good intentions, cannot protect us. Gods, nagas, and local deities, though powerful, But they themselves Have not escaped from samsara, how can they protect others? Eliminating all faults, Perfecting all qualities, Only refuge in the Fully Enlightened Buddha can protect. That is the ultimate refuge. The Buddha is the path to Buddhahood, The Dharma is the way to practice the path, as refuge. Like a helper on that path, The Sangha is the refuge as a friend. Having taken refuge in the Buddha, If we practice the Dharma he taught, We ourselves will enter the ranks of the Sangha. Taking refuge in the Buddha with intention, Taking refuge through the Dharma with action. The Buddha has the ten powers, ten freedoms, And the four fearlessnesses, etc., The unique Dharmas are eighteen, etc., Qualities are inconceivable, Therefore, it is worthy to take refuge in him. From countless eons, To protect all beings without exception, He practiced the hardships of the ten perfections, Made wishes to benefit beings. Like this, during the six periods of day and night, The Buddha observes with his Buddha-eye, Thinking about who he should benefit. Always loving like a mother to her only child. Taking refuge in him, he will protect. With his vajra ear, always, Listening to what each sentient being says, Hearing separately with undistracted hearing. Therefore, he hears the refuge taken. All sentient beings always, The good and bad thoughts that arise in their minds, Whatever arises, he knows separately without confusion. Therefore, he knows whether there is faith and respect. The birth and death of sentient beings, Illness, suffering, sorrow, etc., Whatever happens, he always observes separately. If there is an opportunity to benefit them, He does not slacken even for a moment, He will immediately give protection. The results of karma that are seen and experienced in this life, Even the Buddha cannot change. Apart from that, even if there is bad karma, He has the power to lighten the karma, He can transfer the bad karma outside. Or he can lighten the heavy karma. The capacities of sentient beings are immeasurable, For whom, in what way is beneficial, (The Buddha) has the corresponding means and
Tibetan
དམས་ངག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་དེ་ཡི་སྔོན་ཚེ་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་དུ། །དགེའམ་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཞིག་གང་ཡོད། མཁྱེན། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །ད་ནི་གང་སྐྱེ་མཐའ་ཅི་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་མ་འཆུག་པར། །འཇའ་ཚོན་བཀྲ་བ་ལྟ་བུར་མཁྱེན། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡི། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་ལ་གང་ཕན་ཆོས་རྣམས་གསུངས། །གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་དེ་དག་ལ། །སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་ཉམས་བླངས་ན། །ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བསླུ་བ་མེད་པར་ཐོབ་ངེས་ཏེ། །ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་བའམ། །མེ་ནི་གྲང་བར་འགྱུར་བའམ། །རླུང་ནི་ཞགས་པས་ཟིན་སྲིད་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བཀའ་ཡིས་བསླུ་མི་སྲིད། །དེང་སང་ནད་གདོན་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་ནི་བསྲིང་བ་ལ་སོགས་པ། །གཞུང་ནས་གསུངས་ལྟར་མ་བྱུང་བ། །མཐོང་ཆོས་མྱོང་འགྱུར་ལས་ངན་འབྲས། །བཅོས་སུ་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། །ཡིན་གྱིས་ཕན་ཡོན་མི་བདེན་མིན། །མ་སྐྱོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱི་མའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོབས། །དེང་སང་ཆོས་ལ་བརྩོན་པའི་མི། །ནད་གདོན་དུས་མིན་འཆི་བ་སོགས། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་ནི། །མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །དམྱལ་བར་སྐྱེ་ བའི་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ནུས་པས་ཚེ་འདིར་སྨིན། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་གྱིས། །བྱང་ཞིང་དག་ནས་ཕྱི་མ་ལ། །གཏན་བདེ་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འགའ་ཞིག་མི་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་པས། །ཚེ་འདིར་བཀྲ་ཤིས་བསམ་པ་འགྲུབ། །དེ་ནི་སྡིག་པའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས། །ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་དགེ་རྩ་ནི། །གང་ཡོད་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྨིན། །ཕྱི་མ་མནར་མེད་དམྱལ་བ་ནས། །ནམ་ཡང་ཐར་དུས་མེད་པའི་རྟགས། །དེ་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་སྤྱོད་པ་ལ། །ཚེ་འདིར་བདེ་སྡུག་གོ་ལོག་ཀྱང་། །དཀོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་དམ་ཞེས། །ལོག་ལྟ་སྐུར་འདེབས་མི་རུང་སྟེ། །དོན་དེ་ཡིད་ལ་ངེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་བོན་དང་མུ་སྟེགས་ལྷ། །རྣོ་མྱུར་ཆེ་བ་གྲགས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་དྲག་རྩལ་ཅན། །རྣོ་མྱུར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན་ཡང་། །འཁོར་བ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་ལས། །ཁོ་རང་རྣམས་ཀྱང་མ་ཐར་ཞིང་། །སྙིང་རྗེ་གཞན་ཕན་བསམ་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་མི་དཔོན་བཙན་པོ་ལྟར། །ཅུང་ཟད་མ་དགའ་གནོད་པ་བྱེད། །མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བརྩོན་པ་ནི། །ཚེ་འདིར་ཅུང་ཟད་ཕན་ན་ ཡང་། །ཕྱི་མ་ཕན་པའི་ནུས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བས། །འཇིག་