Tibetan
་པ་ཤོར་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སོ་སོར་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །རང་གིས་སྡིག་པ་བྱེད་བསམ་མེད་ན་ཡང་། །མི་བྱེད་ཀ་མེད་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བ་དང་། །རང་གི་མ་ལེན་གཞན་གྱིས་ལེན་པ་སོགས། །ཡིན་ཡང་སྡིག་པ་མེད་ཅིང་ཆུང་མི་འགྱུར། །རང་དོན་མིན་པར་སྡེ་དང་དཔོན་གྱི་དོན། །སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཁུར་རོགས་བྱེད་མི་འགྱུར། །གང་བྱས་རང་ཐོག་མིན་པར་སྨིན་ས་མེད། །དེ་དོན་ འདྲེན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྤང་བླང་རང་ལ་དོ་གལ་ཆེ་བ་ལས། །ཡུལ་དང་རྐྱེན་ཁག་ལེ་ལེན་བརྡའ་རྒྱུ་མེད། །གསུངས་པ་དེ་ཡང་དེ་ཡི་དོན་ལ་དགོངས། །རང་ལ་ཉམས་ལེན་རྟོགས་པ་བཟང་པོ་ཡོད། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ཞིབ་མི་གནོད་བསམ་མི་རུང་། །བལྟ་བ་རྣམ་དག་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དེ། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་ཉྙམི་སྐྱེ་སྟེ། །ཕྱི་མ་ཀླུ་ཡི་ལུས་སུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཐུབ་པས་གསུངས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཆེ་ཁོག་སྤངས་ཐུབ་ན། །ཆུང་ཆུང་རེ་ཡིས་མི་དོགས་ཝི་བསམ་མི་རུང་། །དགེ་སློང་རོགས་ལ་སྤྲེའུ་འདྲ་སྨྲས་པས། །སྤྲེའུ་སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱ་བླངས་པ་དང་། །ཕག་མོ་གྲུ་པ་སྒོམ་ཆེན་ལ་སྐྱེས་ཚེ། །སྤྲེའུའི་ཆགས་པ་སྤྱོད་མཐོང་འདོད་ཆགས་སྐྱེས། །ཐིག་ལེ་ཤོར་ལ་བཤགས་པ་མ་བྱས་པས། །སྤྲེའུ་སྐྱེ་བ་འགའ་ཟུང་ལེན་དགོས་བྱུང་། །སྡིག་པ་ཆུང་ཡང་བཤགས་པ་མ་ཐེང་ན། །དུག་ནི་ཆུང་ངུའི་གཟེར་ཆེན་ཨ་འབྱུང་དང་འདྲ། །དེས་ན་ཉེས་ལྟུང་ཕྲ་ཞིབ་བྱུང་ན་ཡང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ན་མཁས་པ་ཡིན། །དེ་རྣམས་ཐབས་ནི་ཟབ་མོའི་མ་ཟིན་པའི། །མི་དགེ་བ་ཡི་ལས་དང་རྒྱུ་ འབྲས་སོགས། །སེམས་བསྐྱེད་སྟོབས་ཆེ་གསང་སྔགས་ཐབས་ཟབ་མོས། །ཟིན་ན་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་དགེ་བར་འགྱུར། །རང་གི་འདོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་རྩ་བའི་བླ་མའི་དོན། །བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི་དགྲ་བོ་དེ། །ཞེ་སྡང་མིན་པར་སྡིག་འཕྲོ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །དྲག་སྔགས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ནས་རྣམ་ཤེས་དེ། །ངན་སོང་སྒོ་གཅོད་ཐར་པར་འདྲེན་ཐུབ་ན། །སྲོག་གཅོད་གྲངས་མེད་བྱས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་མཐུ་གཏད་རྫས་ངན་གསུངས། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དབང་གི་མ་ཡིན་པར། །རྩ་རླུང་རང་དབང་ཐོབ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་འགྲུབ་འདོད་པས། །རང་གི་ཐེག་ལེ་དབང་ཐོབ་ཉམས་དོགས་མེད། །བུད་མེད་ཌཀིའི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དེ། །ཡར་ལ་དྲངས་པས་བཀྲག་མདངས་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་རྟོགས། །རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རྟོགས་པ་མཉམ། །བུད་མེད་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འགྱུར། །དེ་འདྲའི་བུད་མེད་བརྒྱ་སྟོང་སྤྱོད་ན་ཡང་། །སྡོམ་པ་མི་འཆོར་ས་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད། །དེ་ཕྱིར་ རྩ་རླུང་ཆགས་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན། །རང་གིས་ཟ་ཕྱིར་སྒེས་མནོག་མ་བསམ་པ། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་རྫས། །བླ་མ་ལ་འབུལ་ལྷ་བྲི་ཆོས་བཞེངས་ཕྱིར། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་བའི་ནོར་བླངས་ཏེ། །དགེ་ཕྱོགས་བཏང་བས་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་འཚེང་། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་དབང་སྡུད་ནོར་སྒྲུབ་གསུངས། །མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་སོགས་པས། །མང་པོ་ཁ་མཐུན་བསྟན་པ་རྩད་ནས་བརླགས། །དེ་དག་བྱེད་ན་བསྟན་ལ་གནོད་མི་ཐུབ། །དེ་ལ་དགོངས་ནས་རླུང་། དམར་ལ་སོགས་པའི། །བྱེ་ཞིག་གཏོར་བའི་ཕུང་བཤིགས་མང་པོ་གསུངས། །སྡོམ་ལྡན་དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པས། །ཤ་ཆང་དགོང་ཟས་ལྟུང་བ་ཆེ་ན་ཡང་། །ཟ་ཕྱིར་མ་བསམ་ཤུགས་འབྱུང་བྱུང་བ་ཡིན། །ཚོགས་འཁོར་དམ་རྫས་ཤ་ཟན་བརྒྱག་ཀྱང་རུང་། །ཆང་ནི་བྷན་གང་བས་མི་མང་བ། །ཆོ་ག་ཚང་ཞིང་ཚོགས་འཁོར་བྱས་ནས་ནི།། སུ་རང་ལུས་ལྷར་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བར་བསྒོམ། །དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ངེས་ཤེས་ལྡན་པ་ཡིས། །ལུས་ལྷ་མཆོད་ཕྱིར་ཟ་འཐུངས་བྱས་པ་ན། །ཉེས་པ་མེད་དེ་བསོད་ནམས་ ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །དེ་ཕྱིར་ཤ་ཆང་ཚོགས་འཁོར་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་དག་མི་དགེའི་གཟུགས་ཅན་དགེ་བ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་མ་ཤེས་བསམ་པ་ངན་པ་ཡི། །དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྱུར་སྐབས་ཡོད། །དེ་བྱས་གཏམ་དང་མི་ཁ་གྲགས་འདོད་དང་། །གཞན་མ་རྣམས་དང་འགྲན་པ་གླག་ཚད་ནས། །ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་ལྷ་བཞེངས་ཆོས་བྲིས་པ། །མཚམས་དང་སྒྲུབ་པ་སྔགས་བསྙེན་དུང་ཕྱུར་སོགས། །ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་མི་འབྱུང་འཕྲོ་བརླག་འདྲ། །དབུལ་པོ་གཉོམ་ཆུང་ཁྲལ་དང་ཨར་པོས་མནར། །ཆེན་པོ་ཚོརྣམས་ཀྱིས་ས་གཞིའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕྲོག །དེས་བྱས་འགྲན་ཟླས་ལྷ་ཁང་དགོན་སྡེ་བཙུགས། །དགོན་པ་དེ་ཡང་དམག་མིའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །འོབ་དང་ལྕགས་རི་གོ་མཚོན་ཁྲལ་འཇོག་པ། །དཀར་པོ་དགེ་བ་སྡིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན། །དེ་བས་དགེ་མེད་སྡིག་མེད་དགའ་བོ་ཞེས། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་རཏྣའི་གཏེར་ཁར་གསུངས། །འོན་ཀྱང་སྔོན་ཚེ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད། །བརྒྱ་བྱིན་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །འཛམ་གླིང་མི་རྣམས་མི་དགེའི་སྡིག་ལ་དགའ། །དམ་ཆོས་བཤད་ཀྱང་ཉན་མཁན་མེད་པའི་དུས། །བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཡིས་ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས། །སྲིན་པོ་འཇིགས་རུང་མི་རྣམས་ཟ་བར་སྤྲུལ། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སུས་བྱས་ཟ་བར་ཤོམ། །དགེ་བ་སུས་བྱས་མི་ཟ་སྨྲས་པ་ཡིས། །འཛམ་གླིང་མི་ཀུན་དགེ་བ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་དབང་མེད་ཆོས་ལ་བཀོད་ན་ནི། །དེ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དགེ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་མཐོན་པོ་རྣམས་ནི་དེ་དང་འདྲ། །ཡིན་པའི་རྩིས་ཡིན་དེ་འདྲ་ཡིན་ཤས་ཆེ། །དེ་ཕྱིར་གཤེ་སྐུར་མི་རུང་དག་སྣང་སྦྱངས། །གཞན་སྐྱོན་མི་བལྟ་རང་སྐྱོན་ཡང་ཡང་བརྟག །དེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་གཙང་བའི་གདམས་ངག་ཟབ། །མི་དགེ་བཅུ་ཡི་ལས་འབྲས་བཤད་པ་ནི། །ལམ་གླུ་རིང་མོ་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་བཅུ་གསུམ་ཉིན་པར་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ན་མོ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ། མི་དགེ་བཅུ་སྤང་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྐྱབས་བྱས། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ལྷ་མིར་སྐྱེས། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །དབང་གི་འབྲས་བུས་ཡུལ་དེ་བཀྲ་ཤིས་སྐྱིད། །མ་བྱིན་ལེན་སྤང་ལྷ་མི་ཕྱུག་ པོར་སྐྱེ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་ལོངས་སྤྱོད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །དབང་གི་འབྲས་བུ་རྟག་ཏུ་ལོ་ལེགས་པར། །མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤང་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་མི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུས་ལྷ་མིའི་ལུས་བཟང་ཐོབ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་བུད་མེད་ལུས་མི་ལེན། །དབང་གི་འབྲས་བུས་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དག་ལ། །བསིལ་དྲོད་སྙོམ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ས་རུ་སྐྱེ། །རྫུན་སྤང་བདེན་ཞིང་དྲང་བར་སྨྲས་པའི་མི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུས་མི་ཆེན་རིགས་སུ་སྐྱེ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་བཀུར། །དབང་གི་འབྲས་བུས་ལུས་ནི་དྲི་ཞིམ་ཟློབྲོ། །དེ་ཡིས་གང་ཟེར་ཀུན་གྱིས་བདེན་པར་རྩི། །ཕྲ་མ་སྤང་ཞིང་གཞན་དག་འཁོན་པ་སྡུམ། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུས་ལྷ་མིར་སྐྱེ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་སུ་དང་བྱེ་བྲལ་མེད། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་དེར་འཇིགས་སྐྲག་མེད། །ཚིག་རྩུབ་སྤང་ཞིང་ངག་ནི་འཇམ་པ་ཡི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུས་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ཏེ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུས་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཐོབ། །དབང་གི་འབྲས་བུས་མཛའ་བཤེས་མང་བར་འགྱུར། །ངག་འཁྱལ་སྤང་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ། །དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་ལྷ་དང་མི་རུ་སྐྱེ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་ བུས་རིགས་བཟང་ཚིག་བཙུན་འགྱུར། །དབང་གི་འབྲས་བུས་ཡུལ་སྐྱིད་གནོད་འཚེ་མེད། །བརྣབ་སེམས་སྤང་ཞིང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི། །རྣ
Chinese
失去的。 据说罪过是各自存在的。 即使自己没有想犯罪的念头， 但发生了不得不做的坏事， 或者自己不拿别人拿等等。 即使如此，罪过也不会消失或变小。 不是为了自己，而是为了集体和首领的利益， 即使犯罪也不会有人帮忙承担。 无论做什么，如果不是自己承担，就不会有成熟的地方。 因此， 引导之尊法王说： 比起舍弃和接受，自己更重要， 不要责怪环境和条件。 所说的那也是那个意思。 自己有好的修行证悟， 因果细微，不要认为没有害处。 见解清净，行为粗暴， 不会生于地狱饿鬼等处， 来世会生为龙身， 《海龙王请问经》中佛陀如是说。 如果能够舍弃大的罪恶， 不要认为小的罪过没有关系。 比丘对同伴说像猴子一样， 结果获得了五百次猴子的转世。 母猪在船夫修行者那里出生时， 看到猴子的交合，生起了贪欲。 因为精液流失没有忏悔， 所以不得不获得几次猴子的转世。 即使罪过很小，如果没有忏悔干净， 就像小毒针引起大痛苦一样。 因此，即使发生了细微的罪过， 立即忏悔才是智者。 那些没有掌握甚深方便的， 不善业的业和因 果等。 如果以菩提心强大的力量和甚深密咒方便来掌握， 不善业就会转变为善业。 不是为了自己的欲望， 而是为了佛法和根本上师的利益， 为了断除具备十种被调伏对象的敌人， 不是因为嗔恨，而是为了断除罪恶的蔓延， 以猛咒的力量诛杀后，那个神识， 如果能够关闭恶趣之门，引导到解脱， 即使杀了无数的生命，也有很大的功德。 考虑到这一点，才说了诛法和恶性物质。 不是被烦恼贪欲所控制， 而是获得了对脉气自在的控制，为了以密咒 一生证得大金刚持， 自己对明点获得自在，没有衰退的担忧。 迎取明妃的红色明点， 向上提携，光彩焕发，证悟增长， 真实生起四喜的智慧。
English
that are lost. It is said that sins exist individually. Even if one does not intend to commit a sin, But bad things happen that one cannot avoid doing, Or others take what one does not take, etc. Even so, the sin will not disappear or become smaller. Not for one's own sake, but for the sake of the community and the leader, Even if one commits a sin, no one will help bear the burden. Whatever one does, if it is not borne by oneself, there will be no place for it to ripen. Therefore, The supreme guide, the Lord of Dharma, said: Rather than abandoning and accepting, oneself is more important, Do not blame the environment and conditions. What was said also refers to that meaning. One has good practice and realization, Cause and effect are subtle, do not think that there is no harm. Views are pure, but behavior is crude, One will not be born in hells, hungry ghosts, etc., In the next life, one will be born as a dragon body, As the Buddha said in the Sutra Requested by the Dragon King of the Ocean. If one can abandon the great sins, Do not think that small sins do not matter. A monk said to his companion that he was like a monkey, As a result, he obtained five hundred monkey rebirths. When a sow was born to a boatman practitioner, Seeing the monkey's intercourse, greed arose. Because semen was lost and not confessed, So one had to obtain several monkey rebirths. Even if the sin is small, if one does not confess completely, It is like a small poisonous needle causing great pain. Therefore, even if a subtle transgression occurs, It is wise to confess immediately. Those who have not grasped the profound methods, The karma and causes of unwholesome deeds and effects, etc. If one grasps them with the powerful strength of bodhicitta and profound secret mantra methods, unwholesome deeds will be transformed into wholesome deeds. Not for one's own desires, But for the sake of the Buddha's teachings and the root guru, In order to subdue the enemy who possesses the ten fields of subjugation, Not because of hatred, but in order to cut off the spread of sin, After killing with the power of wrathful mantras, that consciousness, If one can close the door to the lower realms and guide it to liberation, Even if one kills countless lives, one will have great merit. Considering this, the methods of subjugation and evil substances were spoken of. Not being controlled by afflictive emotions and desire, But having obtained control over the channels and winds, desiring to attain the great Vajradhara in one lifetime through secret mantra, One has control over one's own bindu, without fear of decline. Taking the red bindu of the female dakini, Raising it upwards, radiance increases, realization grows, The wisdom of the four joys actually arises.
Chinese
啊！自身与金刚持佛等同悟， 彼妇女亦转成智慧空行母。 如是妇女纵然享用百千数， 不失律仪速疾行于地道中。 是故宣说气脉生起次第法， 莫思自为享用贪婪诸欲事， 供养三宝修作坛城之供物， 奉献上师书写佛像建佛塔， 取走富人悭吝守护之财物， 用于善事自他二利皆圆满， 鉴于此理故说怀摄与财神。 外道国王以及诸小国等等， 众多口径一致摧毁诸佛教， 若能制止彼等佛教无损害， 鉴于此理风及血红色等等， 宣说众多破除摧毁之仪轨。 具戒比丘以及沙弥等等众， 虽犯肉酒晚食重大诸堕罪， 非为享用乃是自然而生起， 会供圣物肉食随意可享用， 酒量不超一班卡之容量， 仪轨圆满作完会供之后者， 自身观为本尊明观身坛城， 以具定解之殊胜甘露圣物， 为供自身本尊而作享用时， 则无罪过圆满广大之福德， 是故宣说肉酒会供之法门。 彼等虽是恶相实乃是善事， 若不认识发心怀有恶念者， 纵然行善亦有转成罪恶时， 若为名声以及他人之赞叹， 以及与她人竞争攀比之心， 向上供养向下布施建佛像， 闭关实修念诵咒语修百万， 不生巨大利益犹如浪费般。 贫穷弱小备受赋税劳役苦， 富豪之辈夺取大地之享受， 因此竞争建造寺庙与僧院， 彼等僧院亦如军队之营地， 设有壕沟铁墙兵器征赋税， 此乃具足罪恶本质之善事， 胜过彼者无善无恶最快乐， 邬金大师于宝藏中如是说。 然于往昔释迦牟尼佛之时， 曾为帝释天王转生之时也， 赡洲之人皆喜不善诸罪业， 纵然说法亦无听闻之人时， 帝释天王生起大悲心。
English
Ah! One's own realization is equal to that of Vajradhara, That woman also transforms into a wisdom dakini. Even if one enjoys hundreds of thousands of such women, One will not break vows and will quickly traverse the paths and bhumis. Therefore, the stages of generation of the channels and winds are taught. Do not think of indulging in selfish desires, But rather as substances for offering to the Three Jewels and accomplishing mandalas. Offer them to the lama, write images of deities, and build Dharma objects. Take the wealth hoarded by miserly rich people, And by spending it on virtuous deeds, both oneself and others are fulfilled. With this in mind, the subjugation of power and the accomplishment of wealth are taught. Heretical kings and petty kingdoms, Many united to completely destroy the teachings. If they do so, they cannot harm the teachings. With this in mind, winds, red substances, and so on, Many rituals of destruction and demolition are taught. Monks and novices who hold vows, Even if they commit major transgressions such as eating meat, alcohol, or evening meals, It is not for the sake of enjoyment but arises spontaneously. It is acceptable to offer meat and other substances in the tsokhor (ganachakra). The amount of alcohol should not exceed one bhanka. After completing the tsokhor with complete rituals, One should visualize one's own body as a deity and meditate on the clear mandala of the body. With certainty in the blessed substances of nectar, When eating and drinking to worship the deity of the body, There is no fault, and great merit is accumulated. Therefore, the tsokhor of meat and alcohol is taught. These are virtues in the form of non-virtues. If one does not know how to generate bodhicitta and has evil thoughts, Even doing good deeds can sometimes turn into sin. If one does so for fame, praise, or to compete with others, Offering upwards, giving downwards, building deities, writing Dharma, Retreats, practices, mantra recitations, and billions of recitations, Great benefits will not arise, and it will be like wasting things. Poor and weak people are tormented by taxes and labor. The great ones seize the enjoyment of the earth. Therefore, they compete to build temples and monasteries. Those monasteries are also like military camps, With moats, iron walls, weapons, and taxes. This is a white virtue with a sinful essence. Therefore, it is better to be without virtue or sin, and to be happy, As the Great Orgyen (Padmasambhava) said in the Ratna treasure. However, in the past, when Shakyamuni Buddha himself, Was born as the king of the gods, Indra, The people of Jambudvipa delighted in non-virtuous sins. Even if the Dharma was taught, there was no one to listen. That Indra generated great compassion.