Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར། མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཕྲལ་དུ་གང་ཤར་བྲིས་པའི་གླུ་ཆུང་དམ་དུམ་ཡོད། ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚོ་རྒྱལ་ཀརྨ་གླིང་པ་དང་། །གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་བུདྡྷ་མང་ག་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་ ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན། །གདུང་རྒྱུད་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་མོ་གྷ། །དྲིན་ཐོབ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་གནས་དག་པའི། །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་དང་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ གནས། །དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བར་ཆད་སོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བར་ཆད་ཞི། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་ཆེན་དག་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྷ་ཝནྟུ།། ༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ལས་སྔ་བའི་སངས་རྒྱས་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྔ་བའི་ཆོས་ཤིག་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བྱོན་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྲས་གཅིག་ས་བོན་རྒྱུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།", "chinese_translation": "纸页 1 至 100。", "english_translation": "Pages 1 to 100." }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར།", "chinese_translation": "纸页 1 至 100。", "english_translation": "Pages 1 to 100." }, { "original_tibetan": "མེ་ཕོ་རྟའི་ལོ་སྤྲེལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཕྲལ་དུ་གང་ཤར་བྲིས་པའི་གླུ་ཆུང་དམ་དུམ་ཡོད།", "chinese_translation": "火猴年（1956）猴月十日起，立刻写下的只言片语。", "english_translation": "From the tenth day of the Monkey Month of the Fire Monkey Year (1956), these are immediate and fragmentary songs." }, { "original_tibetan": "ན་མོ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ། ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགའ་རབ་ཤྲཱི་སེང་པདྨ་འབྱུང་། །རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཚོ་རྒྱལ་ཀརྨ་གླིང་པ་དང་། །གཏེར་ཆོས་སྨོན་ལམ་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་མཆོག་ཉི་ཟླ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ། །བཀའ་བབས་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུགས་རྗེ་བུདྡྷ་མང་ག་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པ་\nལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་དགའ་གྲགས་པ་ཀུན་དགའི་མཚན། །གདུང་རྒྱུད་ཆོས་བདག་བརྒྱུད་པ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཨ་མོ་གྷ། །དྲིན་ཐོབ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་དག་པའི། །བདེ་གཤེགས་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་མོངས་རྟོག་པ་གནས་དག་པའི། །ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ས་དང་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་\nགནས། །དག་པ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བུ་བཞིན་བརྩེ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བར་ཆད་སོལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བར་ཆད་ཞི། །བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །འཇའ་ལུས་འོད་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཡིས་མདུན་བསུས་ནས། །བདེ་ཆེན་དག་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཤོག །བྷ་ཝནྟུ།།", "chinese_translation": "那摩 咕噜 爹瓦 达吉尼 吽！ 普贤五部金刚心， 诸佛密意传承上师前， 祈请加持！ 嘎饶 希日桑 莲花生， 持明表示传承上师前， 祈请加持！ 措嘉 噶玛朗巴与， 伏藏法门祈愿传承前， 祈请加持！ 圣子 日月 法海， 口耳相传实义传承前， 祈请加持！ 大悲 菩提 曼嘎， 大悲加持传承\n前， 祈请加持！ 衮噶扎巴 衮噶之名， 种嗣法主传承前， 祈请加持！ 隐秘瑜伽 阿摩嘎， 蒙恩根本上师前， 祈请加持！ 蕴界处所清净之， 善逝寂静本尊众前， 祈请加持！ 烦恼分别清净之， 饮血忿怒本尊众前， 祈请加持！ 地道之上善安住， 清净持明本尊众前， 祈请加持！ 视誓盟者如子， 护法誓盟海众， 祈请息灭诸障碍！ 祈请加持力， 愿息无迁金刚障， 愿所想如意成就！ 我与于我有关联者， 愿大圆满四相至究竟， 虹身光身愿成就！ 何时寿终临命终， 寂怒本尊迎于前， 愿生大乐清净刹！ 愿吉祥！", "english_translation": "Namo Guru Deva Dakini Hum! Samantabhadra, the five families, Vajrasattva, To the Lama of the Victorious Ones' Mind Transmission, I pray, grant your blessings! Garab Dorje, Shri Singha, Padmasambhava, To the Lama of the Vidyadhara Symbolic Transmission, I pray, grant your blessings! Tsogyal, Karma Lingpa, and To the Treasure Dharma Aspiration Transmission, I pray, grant your blessings! Supreme Son, Sun Moon Dharma Ocean, To the Oral Transmission of Meaning, I pray, grant your blessings! Great Compassion, Buddha Manga, To the Transmission of Great Compassion's Blessings,\nI pray, grant your blessings! Kunga Drakpa, with the name Kunga, To the Lineage of the Dharma Lord, I pray, grant your blessings! Hidden Yogi, Amogha, To the Root Lama who bestowed kindness, I pray, grant your blessings! The aggregates, elements, and sources are pure abodes, To the Sugata Peaceful Deities, I pray, grant your blessings! Afflictions and thoughts are pure abodes, To the Blood-Drinking Wrathful Deities, I pray, grant your blessings! Abiding excellently on the grounds and paths, To the Pure Vidyadhara Deities, I pray, grant your blessings! Cherishing those with samaya like children, By the Dharma Protector, the Ocean of Oath-Bound Ones, I pray, dispel obstacles! By the blessings of this prayer, May the immutable vajra obstacles be pacified, May all wishes be fulfilled as desired! May I and all connected to me, Having perfected the four visions of Dzogchen, May we achieve the rainbow body and the light body! Whenever life comes to an end, May the peaceful and wrathful deities welcome me, May I be born in the pure land of Great Bliss! Bhavantu (May it be)! May it be auspicious!" }, { "original_tibetan": "༈ །།ཨེ་མ་ཧོ། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ནི། །འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །དེ་ལས་སྔ་བའི་སངས་རྒྱས་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་གསུངས་པ། །བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་འདི་ཡིན་པ་སྟེ། །དེ་ལས་སྔ་བའི་ཆོས་ཤིག་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་བྱོན་གྱི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་སྲས་གཅིག་ས་བོན་རྒྱུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་", "chinese_translation": "唉玛吙！ 法身普贤王如来， 未曾迷乱本初佛， 无有早于此之佛。 为于无明迷乱之有情， 生起悲心而说法， 此乃系缚解脱之法脉， 无有早于此之法。 乃诸法之种子， 依于此故，往昔之， 诸佛皆由此而生。 是故独子种子续， 诸佛", "english_translation": "Emaho! The Dharmakaya Samantabhadra, Without ever being deluded, is the primordial Buddha, There is no Buddha earlier than that. For sentient beings deluded by ignorance, Having generated compassion, he taught the Dharma, This is the lineage of liberation through connection, There is no Dharma earlier than that. It is the seed of all dharmas, Relying on that, all the Buddhas of the past arose from it. Therefore, the single son is the seed lineage, All the Buddhas" } ] ============================================================
Tibetan
ཆོས་སྐུ་གཅིག ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཕན་མ་ཐོག་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཉི་མ་ཇི་ལྟར་དྲོ་གསལ་ཡང་། །བྱང་བལྟས་ཕུག་པར་མི་ཤར་བཞིན། །སེམས་ཅན་རང་རང་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ལས་སྒྲིབ་དག་པས་བལྟས་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ས་གཞི་བར་སྣང་ཁམས། །རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེའི་ས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རེ་རེ་ཡོད། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་ཞིང་རྣམ་པར་དག །སངས་རྒྱས་དེ་དག་དམ་ཆོས་གསུངས། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྐུ་མང་ན་ཡང་། །གཙོ་བོ་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ལྔར། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་པ། །རྟག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རང་རེ་བསྐལ་པ་ངན་པ་རྣམས། །ཐུབ་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་རྗེས། །བསྟན་པ་ནུབ་ལ་ཁད་དུ་སྣང་། །ཤིན་ཏུ་ལས་ངན་སེམས་ཅན་རྣམས། །ད་ལྟའི་ས་ཆའི་ཡུལ་འདི་ཡང་། །ལ་ལས་དམྱལ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ལྕགས་སྲེག་ས་མྱུ་གཞིའི་སྣང་བ་འཆར། །ལ་ལས་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ཆུ་མེད་བྱེ་ཚན་གླིང་དུ་མཐོང་། །ལ་ལས་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འདྲ་བ་ མཐོང་། །ལ་ལས་ད་ལྟ་བསྐལ་པ་འཇིག །མེས་ཚིག་རླུང་གིས་གཏོར་བ་མཐོང་། །ལ་ལས་བསྐལ་པ་ཞིག་ཚར་ནས། །ད་ལྟ་ཅི་ཡང་མེད་པར་མཐོང་། །ལ་ལས་བསྐལ་པ་སླར་ཆགས་མཐོང་། །ངེད་རང་ཚོ་ཡི་སྣང་བ་ལ། ད་ལྟ་བསྐལ་པ་གནས་པར་སྣང་། །དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དེ། །རང་རང་ལས་འཕྲོ་བཟང་ངན་གྱིས། །སོ་སོར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བདེན། །སོ་སོར་སྐྱིད་སྡུག་དངོས་སུ་མྱོང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོང་གསུམ་རིགས་དྲུག་གིས། །ལུས་པོ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་བས། །ཤིང་རྟའི་འཕང་ལོ་ཙམ་ཞེས་པ། །ཕུབ་ཀྱི་རྒྱ་ཙམ་ནམ་མཁའ་དང་། །བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་ན། །ལུས་མ་ཐོབ་པའི་སེམས་ཅན་མང་། །སེམས་ཅན་ཟད་དང་འཕེལ་བ་མེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཉིད་ནི། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །འོན་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ། །ང་མེད་པ་ལ་ང་རུ་བཟུང་། །བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་། །ང་རུ་བཟུང་བས་གཞན་ཡང་མཐོང་། །གཞན་མེད་པ་ལ་གཞན་དུ་འཁྲུལ། །བདག་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་སྡང་། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་ འགྲོ་དང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་སུ། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །སྡུག་བསྔལ་གྲངས་མང་ཚབས་ཆེན་མྱོང་། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཉིད་མེད་མི་ཐུབ། །མེས་མི་ཚིག་ལ་ཆུས་མི་འཇིག །ལུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཚབས་ཆེན་སྤྱོད། །དམ་པའི་ཆོས་ཤིག་མ་འགྲུབ་ན། །ནམ་ཡང་ཐར་པའི་དུས་ནི་
Chinese
法身一。 如虚空般周遍一切。然而于迷惑的众生， 未带来利益而流转于轮回。如太阳般温暖明亮， 却不照耀朝北的洞穴。众生各自被业障遮蔽。 因业障清净而观看时，虚空、大地、中间空间界， 甚至每个微尘之处，都有各自的佛土。 充满安乐且极清净。那些佛陀宣说殊胜之法。 化身佛虽多，但主要在五处清净殊胜刹土中， 五部佛与眷属，恒常转法轮。 我们这些恶劣劫，在能仁寂灭之后， 教法似将隐没。极其业恶的众生们， 如今所在这片土地，有人见到地狱世界， 显现铁烧地面的景象。有人见到饿鬼世界， 见到无水沙砾洲。有人见到安乐圆满， 如同清净刹土。 有人见到如今劫末，被火焚毁被风摧毁。有人见到劫末已过， 如今一无所有。有人见到劫末重新形成。在我们自己的显现中， 如今见到劫存在。如此种种显现， 由各自业缘善恶，各自所见真实不虚。 各自真实感受苦乐。三千世界六道众生， 与获得身体的众生相比，所谓车轮辐条的数量， 如同充满虚空的泡泡，在一切空间大地中， 未获得身体的众生众多。众生无有穷尽与增减。 一切众生的心性，乃是善逝的智慧。 然而不识自性而迷惑。执着无我为我， 执着无自主为自主。因执着我而见他人， 于无有他人而迷惑为他人。贪执于我而憎恨他人， 因贪嗔二者而流转于轮回。于地狱、饿鬼、畜生， 天、非天、人类中，从一生到一生不断轮回， 感受无数剧烈痛苦。然而心性无法毁灭， 火不能焚烧水不能摧毁。身体感受剧烈痛苦， 若不成就殊胜之法，何时才能有解脱之时呢？
English
The Dharmakaya is one. Like the sky, it pervades all. However, for deluded sentient beings, it does not bring benefit, and they wander in samsara. Like the sun, warm and bright, yet it does not shine into a north-facing cave. Sentient beings are obscured by their own karma. When viewed with purified karmic obscurations, the sky, earth, and intermediate space, even in each atom, there are individual Buddha-fields. Filled with bliss and utterly pure. Those Buddhas teach the sacred Dharma. Although there are many Sambhogakaya Buddhas, primarily in the five supreme pure realms, the five families of Buddhas, together with their retinues, constantly turn the wheel of Dharma. We, in these degenerate times, after the passing of the Sage into nirvana, the teachings seem to be on the verge of decline. Sentient beings with extremely bad karma, even this land where we now are, some see as a hell realm, where the appearance of a burning iron ground manifests. Some see it as a preta realm, seeing waterless, sandy islands. Some see it as complete with bliss, like a pure realm. Some see the present eon being destroyed, burned by fire and scattered by wind. Some see the eon as having ended, and now there is nothing. Some see the eon reforming. In our own perception, we now see the eon as existing. Thus, these various appearances, due to the good and bad of each one's karmic connections, are seen as true by each one. Each one truly experiences happiness and suffering. Compared to the sentient beings of the three thousand worlds and six realms, who have obtained a body, the number of spokes on a wheel, like bubbles filling the sky, in all space and on earth, there are many sentient beings who have not obtained a body. Sentient beings neither decrease nor increase. The nature of mind of all sentient beings is the wisdom of the Sugata. However, not recognizing their own nature, they are deluded. They grasp at what is without self as self, grasping at what is without ownership as ownership. By grasping at self, they also see others, deluded into seeing others where there are no others. They are attached to self and hate others, and wander in samsara due to attachment and hatred. In hells, pretas, animals, gods, demi-gods, and humans, they continuously cycle from one to another, experiencing countless intense sufferings. However, the nature of mind cannot be destroyed, fire cannot burn it, and water cannot destroy it. The body experiences intense suffering, but if the sacred Dharma is not accomplished, when will there ever be a time of liberation?