Tibetan
བང་གིས་ལུས་ངན་བླངས། །ལུས་ངན་བླངས་ནས་ལས་ངན་བསགས། །ལས་ངན་བསགས་པས་ཐར་མེད་དུ། །འགྲོ་བའི་འདྲེ་སྲིན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས། །ཚེས་བཅུར་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པའི་དུས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་ཐོག །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་དུ་གསོལ། །གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། །ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པའི་གླུ། །རྟ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྲིས། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད་ཨ་ཙ་མ། །མ་རིག་མ་ཤེས་གཏི་མུག་གིས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མེད། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཚིག་ངན་དུད་འགྲོ་འདྲ་སོགས་སྨྲས། །དུད་འགྲོའི་རིགས་ལ་ཁྲོ་ཞིང་བརྡུང་། །མི་ཕན་གནོད་པའི་ཟས་སྐོམ་སྦྱིན། །སྐུར་པ་བཏབ་དང་ངག་འཆལ་མང་། །སྡོམ་པ་ཕྲ་ཞིབ་ཁྱད་དུ་བསད། །དེ་འདྲའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། །གླིང་བར་མུན་ནག་འཁྲིགས་པའི་ནང་། །ཡིད་ལས་གྲུབ་པའི་དུད་ འགྲོའི་ལུས། །དེ་དབུས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དེ་ནང་དུད་འགྲོ་འདུལ་བའི་ལྷ། །བཅོམ་ལྡན་སེང་གེ་རབ་བརྟན་བཞུགས། །དག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ལ། །སངས་རྒྱས་མཐིང་ཁ་ཆོས་གོས་ཅན། །ཕྱག་ན་ཤེས་རབ་པོ་ཏི་འཛིན། །ཉན་ཐོས་དགེ་སློང་དཔག་མེད་བསྐོར། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དུད་འགྲོ་རང་རང་སྐད་དུ་ནི། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཆོས་གསུངས་ཀྱང་། །མ་དག་པ་ཡི་སྣང་ངོ་ལ། །སེང་གེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་གཅིག །ང་རོ་སྒྲོག་ཅིང་དུད་འགྲོ་རྣམས། །སྐྲག་ཆ་པར་བྱེད་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕོ་བྲང་དེ་ཡི་མཐའ་བསྐོར་དུ། །ལྕགས་ཀྱི་སྒམ་བུ་གྲངས་མེད་བརྩིགས། །སྒམ་བུ་དེ་འདྲ་རེ་རེའི་ནང་། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་ནི། །དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་མགོ་ཅན་ལ། །རྣ་བ་ལྕགས་ཀྱི་འཛེར་གྱིས་བསྡམས། །ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཡང་མི་མཐོང་བ། །མུན་ནག་གླིང་དགུར་རྒྱུན་དུ་འདུག །ས་འོག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ནང་། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕོ་བྲང་ན། །ལོངས་སྤྱོད་བསམ་ལས་འདས་པ་དེར། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ནག་པོ་སོགས། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་བཙུན་མོ་དང་། །ཀླུ་ཡི་སྡེ་རིགས་བསམ་ ལས་འདས། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས། །དམངས་རིགས་གདོལ་པའི་རིགས་སུ་འདུས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེ་ཆེ་རྣམས། །ཚེ་ཚད་བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས། །སངས་རྒྱས་མང་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་ཆོས་ལ་དགའ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལམ་ཐོབ། །ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཁྱུང་གི་སྙིང་ལས་གྲུབ་པ་ཡི། །ནོར་བུ་སྤྱི་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཁྱུང་གི་འཇིགས་པ་དེ་ལ་མེད། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་བྲག་ཕུག་ན། །འདུག་ས་ཡོད་པས་བྱེ་ཚན་གྱིས། །ཆར་པ་བབ་ཀྱང་གནོད་པ་མེད། །དུས་སུ་ཆར་འབེབས་འབྲུག་སྒྲ་འབྱིན། །འཇིག་རྟེན་ལོ་ལེགས་སྐྱེ་རྒྱལ་དང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བར་བྱེད། །འོན་ཀྱང་ནག་ཕྱོགས་གདུག་པའི་ཀླུ། །དེ་དང་གནས་སུ་འཁྲུག་པ་དགོས། །སྐབས་རེ་བསྙུང་ནས་འཆི་ལ་ཁད། །དེ་དུས་འཛམ་གླིང་ཆར་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཀླུ་རྒྱལ་གྱིས། །སེར་སྣ་གྲོལ་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །དེ་དུས་གསེར་ཁ་དངུལ་ཁ་དང་། །ཟངས་ཁ་ལྕགས་ཁ་རྡོལ་བ་ཡིན། །དེ་མིན་ཀླུ་རིགས་ཐམས་ཅད་ནི། །གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཆེ། །མཐོང་ བའི་དུག་ཅན་ཀླུ་རིགས་ཀྱིས། །བལྟས་པས་ལུས་ལ་ནད་ཀུན་འབྱུང་། །རེག་པའི་དུག་ཅན་ལག་པ་ཡིས། །གང་ལ་རེག་པ་ནད་ཀྱིས་འཆི། །མཆེ་བའི་དུག་དང་ཁ་རླངས་དུག །བསམ་པའི་དུག་གིས་གནོད་པ་བྱེད། །སྤྱི་བོར་དུག་ཅན་ནོར་བུ་བཅིངས། །དེ་ལས་སྤྲིན་བྱུང་ཆར་ཆེན་ཡང་། །ལོ་ཐོག་རྩྭ་སོགས་མི་སྐྱེ་རུལ། །རེས་འགའ་བྱ་ཁྱུང་དེར་འོང་ནས། །ཀླུ་རིགས་ཆེ་ཆེ་གཏུབ་ཅིང་ཟ། །ཆུང་ཆུང་ཇུར་མིད་བྱེད་ཅིང་ཟ། །གླག་ཅིང་བྱ་རིགས་བདའ་དང་འདྲ། །རེས་འགའ་བྱེ་ཚན་ཆར་པ་འབབས་། །ཀླུ་ཀུན་ཤ་དང་རུས་པ་ཞིག །ཆར་འབོད་ཆར་པ་གཏན་ནས་མེད། །ནག་ཕྱོགས་ཀླུ་རིགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་བྱུང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཆོས་ལ་དགའ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀླུ། །སྡིག་ལ་དགའ་བའི་ནག་ཕྱོགས་ཀླུ། །མི་དུམ་འཁྲུག་པ་དུས་ལོག་རྣམས། །གསོད་དང་ཡུལ་ཕུད་བཅོམ་ཕྲོག་པ་རྣམས་། །མི་ལ་དུས་ལོག་བྱུང་དང་འདྲ། །རེས་འགའ་མཛེ་དང་ཤུ་བ་སོགས། །ནད་རིམས་ཡམས་ནད་ཆེན་པོ་ནི། །མི་ལ་ནད་ངན་བྱུང་དང་འདྲ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྐྱོན་ ཕོག་པ་ན། །སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཐམས་ཅད་བྲེག །ཡུལ་ནས་ཕུད་སོགས་ཁྲིམས་ལ་གཏུག །ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་ཁ་ས་འོག་གང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གྲམ་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་དོགས་བསྐུང་ཞིང་སྦ། །སྦལ་པའི་ཤ་ནི་མར་ཁུ་ལ། །བཙོས་པས་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྩི། །དེ་ཚེ་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེ་འདྲ། །དངོས་སུ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་ཡང་། །བུ་ཆུང་སྦྲུལ་མཇུག་རལ་པ་ཅན། །ཡིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས། །རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་དུ་བརྩེ་བའི་ཚེ། །མཚོ་འགྲམ་ཤིང་སྡོང་དཔག་མེད་རྩེར། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་ཞེས་ཁྱུང་གི
Chinese
以贪婪之心取得恶劣之身，取得恶劣之身后造作恶业，造作恶业故无有解脱，可怜漂泊轮回的鬼怪妖魔。邬金莲花生大士于每月初十显现化身之时，祈请您们全部立下誓言，安置于解脱之道。咕噜贝玛悉地吽！（藏文：གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：गुरु पद्म सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：Guru Padma Siddhi Hūṃ，汉语字面意思：咕噜 莲花 成就 吽！）忆念饿鬼痛苦之歌。马年猴月的二十二日，比丘Ra Ga A Syas所写。吉祥！ 噫玛噫呼，啊扎玛！因无明不识愚痴故，对三宝无有信心，对神圣之法无有希求，语出恶言，如畜生等。对畜生之类嗔怒殴打，施予无益有害之饮食，诽谤圣者，妄语连篇，轻视细微戒律。如是恶业之果报乃是，于洲际之间黑暗弥漫之中，意所化现之畜生之身。其中心乃是珍宝所成之宫殿，其内安住着调伏畜生之神，世尊狮子贤安住于彼。于清净者之显现中，乃是身着蓝色法衣之佛陀，手持般若经函，无量声闻比丘围绕。受用安乐圆满具足。然于畜生各自之语言中，虽宣说般若波罗蜜多之法，然于不清净者之显现中，乃是一只令人恐惧之狮子，发出吼声，令畜生们惊恐万分，以威势压服。彼宫殿之周围，堆砌着无数铁箱，每一个铁箱之中，众多男女，皆是顶着各种畜生之头，耳朵被铁钉钉住，不见日月之光芒，常住于九个黑暗洲际之中。于地底巨大之海洋中，珍宝所成之宫殿内，受用不可思议之处，龙王黑龙等，国王大臣妃子，以及龙族之种类，不可思议。聚集着国王种姓、婆罗门种姓、吠舍种姓、首陀罗种姓等。巨大之龙王们，寿命长达劫，得见诸多佛陀之面容，守护教法，欢喜佛法，获得菩萨之地道，受用安乐不可思议。以鹏鸟之心所成之宝物
English
With greed, one takes an evil body. Having taken an evil body, one accumulates evil deeds. Having accumulated evil deeds, there is no liberation. Pitiful are the wandering ghosts and demons. When Orgyen Padmasambhava emanates manifestations on the tenth day of the month, I pray that you all take vows and be placed on the path of liberation. Guru Padma Siddhi Hum! A song of remembrance of the suffering of pretas. Written by the monk Ra Ga A Syas on the twenty-second day of the monkey month of the horse year. Mangalam! Kyema Kyehud, A Tsama! Due to ignorance and unknowing, there is no faith in the Three Jewels, no desire for the sacred Dharma, uttering evil words like animals. Being angry and beating animals, giving them unhelpful and harmful food and drink, slandering the holy ones, speaking many lies, and despising subtle vows. The result of such actions is that in the midst of the darkness that pervades the continents, a body of an animal created by the mind appears. In the center of that is a palace made of jewels, and within it dwells the deity who tames animals, the Bhagavan Lion Steadfast. In the perception of the pure ones, it is a Buddha with blue Dharma robes, holding the Prajnaparamita scripture in his hand, surrounded by countless Shravaka monks. Enjoyment, happiness, and well-being are perfectly complete. Although the Dharma of the Prajnaparamita is spoken in the language of each animal, in the perception of the impure ones, it is a terrifying lion, roaring and frightening the animals, subduing them with power. Around the perimeter of that palace, countless iron boxes are piled up. Inside each of those boxes, many men and women have the heads of various animals, their ears pierced with iron nails, unable to see the light of the sun and moon, constantly dwelling in the nine dark continents. In the great ocean beneath the earth, in a palace made of jewels, in a place of unimaginable enjoyment, the Naga king Black Dragon and others, kings, ministers, consorts, and the various kinds of Nagas are inconceivable. Gathered together are kings, Brahmins, Vaishyas, Shudras, and others. The great Naga kings live for eons, seeing the faces of many Buddhas, protecting the teachings, rejoicing in the Dharma, attaining the bhumis and paths of Bodhisattvas, enjoying unimaginable happiness and well-being. A treasure made from the heart of a Garuda.
Chinese
因为头顶上有，所以没有琼鸟的畏惧。因为珍宝的岩洞里，有住处所以冰雹，即使下雨也没有损害。按时降雨发出雷声，使世间丰收，兴旺，使佛法兴盛。然而黑方的恶毒龙，必须和它在住处争斗。有时生病濒临死亡，那时阎浮提没有雨。具有菩提心的龙王，解除吝啬而布施，那时金矿银矿和，铜矿铁矿崩裂。除此之外所有龙族都是，愚痴傲慢嫉妒大。看见的毒龙族，看了之后身体上生起各种疾病。接触的毒龙用手，接触到谁就因病而死。牙齿的毒和口气的毒，以意念的毒来作害。头顶有毒的用宝物束缚，由此产生云彩大雨也，使庄稼草等不生而腐烂。有时鹏鸟到那里，大的龙族切断而吃，小的则囫囵吞食而吃。像老鹰追赶鸟类一样。有时冰雹降雨，所有龙的血肉和骨头都毁坏。求雨也根本不下雨。为了调伏黑方的龙族，马头明王金刚手大威力，忿怒尊们降临痛苦大。喜欢法的白方龙，喜欢罪恶的黑方龙，人与非人争斗时疫等，杀戮和驱逐出境劫掠者们，和人遭遇时疫一样。有时麻风和疥疮等，瘟疫时疫大病等，和人遭遇恶疾一样。国王的命令降临到，所有蛇头的顶髻都剃掉，从地方驱逐等诉诸法律。享用不可思议，珍宝矿藏充满地下，大海的沙滩等，一切都是珍宝，但因害怕被别人拿走而隐藏。青蛙的肉在酥油里，煮熟后被认为是食物中的上品。那时和无实体的神鬼一样，实际上即使在海中，有小儿子蛇尾巴发髻的，不可估量之众，在海边嬉戏时，海边无数的树木顶上，有叫作虚空飞翔的琼鸟。
English
Because it is on the crown of the head, there is no fear of the Garuda. Because in the precious rock cave, there is a dwelling place, so even if hail falls, there is no harm. It causes rain to fall on time and thunder to sound, making the world prosperous and the Buddha's teachings flourish. However, the black, malicious Nagas, must fight with it in its abode. Sometimes they get sick and are on the verge of death, at that time there is no rain in Jambudvipa. The Naga king with Bodhicitta, releases his miserliness and gives charity. At that time, gold mines, silver mines, copper mines, and iron mines will burst open. Other than that, all Nagas are, very ignorant, arrogant, and jealous. The poisonous Naga race that sees, by looking at them, all diseases arise in the body. The poisonous one that touches with its hand, whoever it touches will die of disease. The poison of the fangs and the poison of the breath, harm with the poison of the mind. The poisonous one on the crown of the head binds a jewel, from which clouds arise and even great rain, causes crops, grass, etc. to not grow and rot. Sometimes the Garuda bird comes there, cutting and eating the large Nagas, and swallowing and eating the small ones. It is like an eagle chasing birds. Sometimes hail falls, destroying all the flesh and bones of the Nagas. There is no rain even when it is called for. In order to subdue the black Nagas, Hayagriva and Vajrapani are very powerful, wrathful ones arise and there is great suffering. The white Nagas who love Dharma, the black Nagas who love sin, humans and non-humans fight, and there are epidemics, those who kill, exile, plunder, and rob, are like humans encountering epidemics. Sometimes leprosy and scabies, etc., epidemics and great diseases, are like humans encountering bad diseases. When the king's decree is inflicted, all the crests of the snake heads are shaved off, exile from the country, etc. are brought to justice. Enjoyment is inconceivable, precious treasures fill the underground, the sands of the great ocean, etc., are all precious, but they hide and conceal them for fear of being taken by others. Frog meat in butter, cooked is considered the best of foods. At that time, it is like an insubstantial god or demon, even though they are actually in the ocean, there are countless young sons with snake tails and matted hair, when they are playing on the seashore, on the tops of countless trees on the seashore, there is a Garuda called the sky-soaring.