Tibetan
ཆེན་གྱིས་བརྟགས་ནས། །རིགས་ནི་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་ནས། །གང་ལ་གང་ཕན་གེགས་སེལ་དང་། །བོགས་འདོན་སོ་སོར་གལ་ཆེ་བའི། །གཅིག་ལ་ཕན་པའི་ངོ་སྤྲོད་དེས། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ངེས་པ་མེད། །གཅིག་ལ་གནོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་དེ། །ཀུན་ལ་གནོད་པའི་ངེས་པ་མེད། །སྨན་པ་མཁས་པས་རྩ་ཆུ་ལ། །ཡུན་རིང་བརྟགས་ནས་བཅོས་པ་ལྟར། །བླ་མ་ཉམས་ཅན་ཡུན་རིང་བསྟེན། །སོ་སོར་གེགས་བསལ་བོགས་འདོན་ན། །རང་རང་སྐལ་པ་འཚམས་པ་ཡི། །ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་ཐབས་མ་མཆིས། །སྤྱི་ཆོས་སྤྱི་བཤད་འབྱམས་ཡུག་གིས། །ལུས་ཆོས་ཐོབ་པ་འདྲ་ཞིག་ལ། །གནད་དུ་འགྲོ་བ་དཀའ་འམ་སྙམ། །གང་ཟག་དབང་པོ་ཁྱད་པར་གླུ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་འཕྲལ་དུ་སྨྲས། །བྷ་ཝན་ཏུ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། ཁྲིད་ལྟ་དཔེ་མིག་གིས་མ་བལྟས་ཤིང་། །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་རྣམས་ལ། །དཔེ་ལྟས་བྲིས་བཤུ་མ་ཡིན་པའི། །རང་གི་མྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས། །ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་ཅུང་ ཟད་བརྗོད། །དོན་དུ་གནས་རུང་མ་གནས་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ལ་ཅི་ཡང་འཆར། །གསུང་རབ་དོན་ལ་འགལ་ལོ་ཞེས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ། །བདག་ནི་རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་རིགས། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་མོ་བྱུང་། །བདག་ནི་བློ་རྨོངས་ཅོལ་ཆུང་བས། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམས་གྲངས་མང་། །ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལ། །ཐེར་དྲིལ་ནེར་དྲིལ་མ་བྱུང་བས། །རྟོགས་པ་མཐོན་པོ་བདག་ལ་མེད། །འོན་ཀྱང་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ནས། །གནས་འགྱུ་བསྲུང་ཕྱོགས་འཕྲིག་ཚུད་ཅིང་། །དེང་སང་སྒྲ་དཀར་སྐྱེས་ཀྱི་བར། །མ་བསྒྱུར་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་ལོ་བྱས། །དེ་ཕྱིར་ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དེ། །དེ་ཚེ་ཉམས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན། །ཉམས་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་སྤྱི་ཁའི་ཉིན། །སྟོན་ཀའི་གནམ་བཞིན་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །དབྱར་ཁའི་སྤང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས། །རེ་རེ་བརྗོད་པའི་མུ་མཐའ་མེད། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་འདི། །སྐྱོན་མེད་གསུངས་ཀྱང་གནོད་སྣང་ཆེ། །སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཤར་བ་དེ། །དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་ན་སྙམ། །བལྟས་པས་བྱུང་བའི་ཡུལ་མ་རྙེད། །སང་གནང་འོང་རྒྱུའི་རྣམ་རྟོག་ཚོ། །དེ་རིང་གང་ནས་འོང་ཞིང་ ཡོད། །དེ་སྔ་བྱུང་ཚད་རྣམ་རྟོག་ཚོ། །དེ་ཙམ་གང་དུ་སོང་ནས་ཡོད། །ད་ལྟ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འདི། །གང་གི་ས་རུ་གནས་ནས་ཡོད། །དེ་ཚེ་རྩད་རྗེས་བཅད་ཙམ་ན། །སྐྱེས་པ་གནས་པ་འགགས་པ་མེད། །སེམས་ལས་བྱུང་ཞིང་སེམས་ལ་ཐིམ། །རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །གནས་དང་འགྱུ་གཉིས་ཁྱད་མེད་པར། །སེམ
Chinese
经过仔细观察后，确定其类别。 对于什么有益，消除障碍，增进利益，各自都很重要。 对一个有益的介绍，不一定对所有都有益。 对一个有害的行为，不一定对所有都有害。 如同高明的医生诊脉验尿后，长期观察再进行治疗一样。 长期依止有经验的喇嘛，分别消除障碍，增进利益， 各自的福分相适应，不生起体验和证悟是不可能的。 用普遍的佛法、普遍的讲解和广泛的传授， 好像得到了身体的佛法一样，深入要点恐怕很难吧。 个人根器各异之歌。 拉嘎阿西亚立刻说道： 愿吉祥！ ༈ །།那摩玛哈穆扎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印。） 不以教导和书籍为参照， 对于噶举派上师们的教言， 不是模仿抄写， 而是结合自己的体验， 稍微讲述一下体验的生起方式。 无论是否符合正道， 瑜伽士的体验中都会显现各种景象。 如果与经文的意义相违背， 请智者们不要嘲笑。 我属于渐悟的根器， 生起体验和证悟非常困难。 我因为愚昧无知， 修习了大量的生起次第和念诵。 因为没有对修行的本质， 进行彻底的提炼和浓缩， 所以我没有很高的证悟。 然而，从五岁开始， 就精通了安住、移动、守护和方向的计算， 直到现在白发苍苍， 没有改变，一直坚持修行。 因此，体验的生起方式， 是当时与体验相符的。 体验的生起方式在平时， 像秋天的天空一样变化多端， 像夏天的草地一样生长出各种各样的东西， 一一讲述没有穷尽。 最初，这些散乱的分别念， 虽然说没有过错，但感觉危害很大。 心中生起的分别念， 最初是从哪里产生的呢？ 寻找分别念产生的地方却找不到。 明天后天要来的分别念， 今天从哪里来，又在哪里呢？ 以前产生的分别念， 现在又都到哪里去了呢？ 现在心中的分别念， 又在哪个地方安住呢？ 那时，稍微追查根源， 就没有产生、安住和停止。 从心中产生，又融入心中， 像自然消散的水泡一样。 安住和移动没有差别， 心
English
Having examined carefully, identify the category. For what is beneficial, removing obstacles, and increasing benefits, each is important. An introduction that benefits one, is not necessarily beneficial to all. An action that harms one, is not necessarily harmful to all. Just as a skilled doctor examines the pulse and urine, and after long observation, treats the illness. Rely on an experienced lama for a long time, separately removing obstacles and increasing benefits, If each person's fortune is suitable, there is no way that experience and realization will not arise. With common Dharma, common explanations, and extensive teachings, It seems difficult to get to the point, just like obtaining the Dharma of the body. A song about the differences in individuals' faculties. Raga Asya immediately said: May it be auspicious! ༈ །།Namo Mahamudra Ye. (Tibetan: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो महामुद्राये, Sanskrit Romanization: Namo Mahāmudrāye, Literal Chinese meaning: Homage to the Great Seal.) Without referring to teachings or books, Regarding the instructions of the Kagyu lineage masters, Not imitating or copying, But in accordance with my own experience, I will briefly describe the way experiences arise. Whether it conforms to the truth or not, Various appearances arise in the yogi's experience. If it contradicts the meaning of the scriptures, I ask the wise ones not to ridicule me. I belong to the category of gradual enlightenment, It is very difficult for me to generate experience and realization. Because I am ignorant and foolish, I have practiced a large number of generation stage practices and recitations. Because I have not thoroughly refined and condensed the essence of practice, I do not have high realization. However, from the age of five, I have been proficient in abiding, moving, guarding, and calculating directions, Until now, with white hair, I have not changed, and I have continued to practice. Therefore, the way experiences arise, Is in accordance with the experience at that time. The way experiences arise on ordinary days, Is as changeable as the autumn sky, Like the summer meadow, various things grow, There is no end to describing them one by one. Initially, these scattered discursive thoughts, Although said to be without fault, feel very harmful. The discursive thoughts that arise in the mind, Where do they come from in the first place? Looking for the place where discursive thoughts arise, I cannot find it. The discursive thoughts that will come tomorrow and the day after tomorrow, Where do they come from today, and where are they? The discursive thoughts that arose in the past, Where have they all gone now? The discursive thoughts in the mind now, Where are they abiding? At that time, if I trace the root, There is no arising, abiding, or ceasing. Arising from the mind and dissolving into the mind, Like a naturally dissolving water bubble. There is no difference between abiding and moving, mind
Tibetan
ས་རང་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །དེ་གཉིས་སེམས་ཡིན་ཁྱད་མེད་ན། །ཁྱད་ཕྱེ་གདམ་ཁ་ཅི་ལ་ཡོད། །གང་ཤར་སྐྱོང་བས་ཆོག་པར་གོ །འོན་ཀྱང་རིག་དང་མ་རིག་ཁྱད། །རང་ངོ་མ་བལྟས་ཐ་མལ་པ། །བལྟས་ན་ཉམས་ལེན་ཡིན་པར་རྟོགས། །གནས་འགྱུ་གདམ་ཁ་སྤང་བའི་གླུ། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨྲས། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། ལས་དང་པོ་པ་ཡི་སྒོམ་ཕྲུག་རྣམས། །རིག་པ་རྐྱང་དེད་ཟབ་ཅེས་ཐོབ། །ཁབ་མིག་སྐུད་པ་འཛུད་པ་བཞིན། །མ་ཡེངས་རིག་པ་རྩེ་གཅིག་གཏད། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བལྟས་རྩ་ན། །ཅི་ཡང་མི་དྲན་ཀྱི་ལེ་གནས། །འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ། །ངོ་བོ་ལྟ་དགོས་བསམ་ནས་ བལྟས། །གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ནོ་སྙམ། །ཡང་གཅིག་རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེས་པས། །འགྱུ་བ་སོང་ངོ་ཡིད་ལ་བསམ། །དེ་ངོ་ལྟ་དགོས་བསམ་ནས་བལྟས། །འགྱུ་བ་ཡལ་ནས་སྟོང་པར་མཐོང་། །རང་ཞི་རང་གྲོལ་འདི་ཡིན་བསམ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་བསྒྲིམ་དྲགས་པས། །དཀའ་ལས་ཆེ་བར་བྱུང་ན་ཡང་། །མ་སྐྱུར་ལོ་གྲངས་འགའ་ལ་བསྐྱངས། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས། །གནས་དུས་གནས་ཡོད་སྙམ་པ་དང་། །དེ་ངོ་བལྟ་དགོས་བསམ་པ་གཉིས། །འགྱུ་བ་གཉིས་དེ་ཁ་ཡན་རེད། །བལྟས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པར་རྟོགས། །འདི་རང་ཉམས་ལེན་སྙམ་པ་ཡི། །འགྱུ་བ་ཕྱེད་པར་ཕྲའུ་དང་། །ཕྱེད་གསུམ་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པ་རང་། །རྣམ་རྟོག་འགྱུས་ནི་སོང་ཙམ་ན། །འགྱུས་སོང་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་གཅིག །དེ་ངོ་བལྟ་དགོས་བསམ་པ་གཉིས། །བལྟས་པས་འགྱུ་བ་སྟོང་པར་ཡལ། །རང་ཞི་རང་གྲོལ་ཡིན་བསམ་པའི། །འགྱུ་བ་ཕྲའུ་དེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣམ་རྟོག་ཁ་ཡན་རང་། །དང་པོ་སྐྱོང་ལུགས་དེ་ཡིན་ཀྱང་། །དེ་ཡི་གྲོས་ཐུབ་ཡིན་པར་གོ །མ་བཅོས་པར་ཡང་མིན་པར་ སྣང་། །གང་ཡིན་འདྲེས་པའི་བླ་མ་དེ། །དྲིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དེ། །སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ། །བླ་སྒྲུབ་ཐུན་གསུམ་ཟླ་མཚམས་བྱས། །དེ་ཡི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་བྱུང་། །མ་བཅོས་བཞག་པའི་གནད་དེ་རྟོགས། །གནས་དང་འགྱུ་བ་ཁྱད་པར་མེད། །ཧ་ཀྱང་སྒྲིམ་པ་དེ་མིན་པར། །མ་ཡེངས་ཙམ་དེ་ལྷོད་དེ་བཞག །གནས་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ་འདྲ་ལ། །འགྱུ་བ་ཆུ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་འདྲ། །འགྱུ་བས་བསྒོམ་ལ་མི་གནོད་པར། །རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་སྟོང་འཕྲོ་ན་ཡང་། །མཚོ་ལ་ཆར་པ་འབབ་པ་བཞིན། །ཉམས་ལེན་དེ་ཡི་ངང་ལ་ཐིམ། །ཧྲིག་ཧྲིག་ཅེར་ཅེར་མི་དགོས་པར། །རང་བབ་བཞག་པས་དོན་ཆེ
Chinese
生起地本是的定解。 若彼二者是心无差别， 有何差别取舍之必要？ 任随显现修持即可知。 然则觉与非觉有差别， 未观自面是庸常者， 观之则悟乃为修持。 舍弃住动取舍之歌诀， 为利新学者故而说， 于大修行者前作忏悔。 ༈ །།那摩 玛哈 穆扎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼，大手印！） 初学者之修行童子们， 获得仅追随觉性之甚深。 如针眼穿入细线般， 莫散乱，觉性专注一境。 若观心之心之根本， 则至一无所念之境地， 此乃安住之状态如是想。 思及必须观其自性而观之， 悟得安住之自性为空性。 如是想乃止观双运。 复又一生起一分别念， 心中思及已逝动念。 思及必须观其自性而观之， 动念消逝而见为空性。 如是想此乃自寂自解脱。 如是过于收摄觉性故， 纵然生起极大之困难， 亦莫舍弃，于数年间修持。 其后对其生起怀疑， 安住之时，心想有安住， 以及心想必须观其自性，此二者， 二动念皆是散乱。 观之则悟得自性为空性， 如是想此乃自之修持， 动念一半是虚妄， 一半三是散乱之错谬。 分别念动念方逝去时， 一生起已逝动念之分别念， 以及心想必须观其自性，此二者， 观之则动念消逝为空性。 如是想乃自寂自解脱， 动念虚妄彼与三者， 彼三者皆是散乱之分别念。 初时之修持方式虽如是， 然悟得彼乃能胜之方法。 亦显现并非不作修饰， 无论为何，融合之彼上师， 恩重如山之法自在者， 于头顶观想而作祈请。 作上师修法三座之月修， 彼之加持真实而生起， 悟得不作修饰安住之要诀。 安住与动念无有差别， 然亦非收摄紧迫， 莫散乱，稍放松而安住。 安住之体验如海平静， 动念如水波融入水中。 动念不损害修持， 纵然生起百千分别念， 亦如雨水落入海中般， 融入彼修持之自性中。 无需紧盯凝视， 以自然之状态安住则意义重大。
English
The certainty arises that the ground is self-existing. If those two are mind, without difference, What need is there to differentiate and choose? It is understood that it is sufficient to cultivate whatever arises. However, there is a difference between awareness and non-awareness. Not looking at one's own face is ordinary, Looking at it, one realizes it is practice. A song of abandoning the choice between abiding and moving. Spoken for the benefit of beginners, I confess to the great practitioners. ༈ །།Namo Mahamudra ye. (藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राय，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼，大手印！) For the young meditators who are beginners, Obtain the profoundness of pursuing only awareness. Like threading a needle's eye, Without distraction, focus awareness on one point. If you look at the root of the mind of the mind, You will reach a state of not remembering anything. Thinking, "This is the state of abiding," Thinking that you must look at its essence, you look. You realize that the essence of abiding is emptiness. You think it is the union of stillness and insight. Again, when one thought arises, You think in your mind that the movement has passed. Thinking that you must look at its essence, you look. The movement vanishes and you see emptiness. You think, "This is self-pacification and self-liberation." Because you tighten awareness too much, Even if great difficulties arise, Do not give up, cultivate for several years. Then doubt arises about it. Thinking that there is abiding when abiding, And thinking that you must look at its essence, these two, Those two movements are scattered. Looking, you realize that the essence is emptiness. Thinking, "This is my own practice," Half of the movement is false, And half of the three is a scattered mistake. When a thought has moved and passed, One thought arises, thinking that it has moved and passed, And thinking that you must look at its essence, these two, Looking, the movement vanishes into emptiness. Thinking, "This is self-pacification and self-liberation," The false movement and those three, Those three are scattered thoughts. Although the way of cultivating at the beginning is like that, It is understood that it is a victorious method. It also appears that it is not without adornment, Whatever it is, that lama who is a fusion, That kind Dharma Lord, Visualize on the crown of your head and pray. Do the three sessions of lama practice for a month, His blessings actually arise, You realize the key point of abiding without adornment. There is no difference between abiding and moving, But it is not tightening up, Just leave it relaxed without distraction. The experience of abiding is like a still ocean, The movement is like a wave dissolving into water. Movement does not harm meditation, Even if hundreds and thousands of thoughts arise, Like rain falling into the ocean, It dissolves into the nature of that practice. Without needing to stare intently, It is very meaningful to abide in a natural state.