Tibetan
ན་ནས་མེད་མེད་འདྲ། །དེ་མིན་ལན་རེ་འགྱུ་བ་འདི། །དྭངས་བའི་མཚོ་ལ་ཉ་འཁྱུག་འདྲ། །འགྱུ་བས་གནས་པ་བཤིགས་མི་ནུས། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་ཇོ་བོ་རྗེས། །ཞི་གནས་མཚོ་ཆུང་འདྲ་བ་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཉ་མོ་འཁྱུག་འདྲ་གསུངས། །འདི་དུས་ངོ་བོ་མ་བལྟས་པར། །མེ་རེ་གནས་པའི་ངང་དེ་ནི། །དོན་ལ་མཚན་མེད་ཞི་གནས་ཏེ། །ཞི་གནས་ཁ་རྐྱང་ཡིན་པ་སྟེ། །གནས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་བལྟས་པ་ཡིས། །གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ས་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཕྱམ་མེ་འཆར། །གནས་དང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་སྟེ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་ཡིན། །འདི་སྐབས་ཟས་གོས་སྲེད་པ་ཆུང་། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །མགོ་བོ་ནོན་ནོན་འདྲ་བ་འབྱུང་། །ཅི་ཡང་དགོས་པ་མི་གདའ་སྙམ། །བྱ་བ་ཐོངས་ཐོངས་འདྲ་བ་འབྱུང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲོ་འདོད་སོགས། །བློ་རྒོད་ཐོལ་ཐོལ་སྐྱེ་ན་ཡང་། །གཉུག་མའི་གཡོས་ཡིན་རྟག་མི་ཐུབ། །བློ་ཡང་རྩབ་རྩུབ་མི་བྱེད་པར། །གདན་གནོན་སྐྱོང་བ་གནད་དུ་ ཆེ། །འགྲོ་འདུག་བྱ་བྱེད་མང་དྲགས་ན། །ཉམས་དེ་ལྷ་དྭངས་བཞིན་དུ་ཡལ། །ཐ་མལ་ལོག་པར་འགྲོ་དོགས་ཡོད། །ཉམས་ནི་བཞི་པའི་ས་མཚམས་སུ། །རཱ་ག་ཨ་སྱས་སྨྲས་པ་འདིས། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤོག། ༈་།།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །གོལ་ས་གསུམ་སོགས་མང་པོ་ཡང་། །ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རེ་རེ་ལ། །ཆགས་ཞེན་འཛིན་པ་དམ་པོ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་བཟུང་བ་གོལ་ས་ཡང་། །ལན་རེ་དེ་འདྲའི་ཉམས་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤར་བཟང་ངན་གདམ་པ་མེད། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་མ་སྐྱུར་བར། །ཡུགས་སས་ད་ཕྲུག་གསོ་བ་བཞིན། །གཉུག་ཏུ་བསྲིངས་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །འདོད་ཐག་ཉེ་བའི་ཁ་ན་མེད། །མ་ཡེངས་དྲན་རྫི་བྱ་ར་བ། །ཧབ་འཆོང་བྱེད་ནས་རྒྱུག་པ་མེད། །རེས་འགའ་གནས་ལ་གདམ་ག་སྐྱེ། །གནས་ལ་གདམ་གའི་བློ་སྐྱེས་ཚེ། །གངས་དཀར་ཏི་སེའི་རྩེར་བསྒོམ་ཀྱང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་བསྲུངས་ན། །ལྷག་རླུང་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་པ། །རྟོགས་པ་ལོག་ནས་རྙེད་པ་མེད། །བསིལ་བའི་ཚལ་དུ་བསྒོམས་ན་ཡང་། །རང་ སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །སྐྲག་འཇིགས་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །ཉམས་རྟོགས་ལོག་ནས་འོང་རྒྱུ་མེད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་འགྲིམ་ན་ཡང་། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །སེམས་རྩ་སྐྱོ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །རྟོགས་པ་ལོག་ནས་འཆར་རྒྱུ་མེད། །རེས་འགའ་བླ་མ་ཚོལ་ན་བསམ། །མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་བསྟེན་ཀྱང་། །ལུང་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །ཉམས་རྟོགས་གསོལ་རས་གནང་ཐབས་མེད། །ད་རུང་ཁྲིད་འགའ་ཞུ་ན་བསམ། །ཁྲིད་རིམ་བརྒྱ་དང་སྟོང་ཞུས་ཀྱང་། །བཤད་རྒྱ་ཆེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོང་བ་ལས། །ཟབ་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །རེས་འགའ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ན་བསམ། །ཤེས་བྱ་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ཡི། །མཐའ་ནི་ནམ་མཁའ་འདོམ་མཇལ་འདྲ། །ཚེ་ཐུང་ནམ་འཆི་ཅི་ཆ་ཡོད། རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །མ་བསླབ་ཆོས་ཀུན་ཁོང་ནས་རྡོལ། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་གྱུར། །རེས་འགའ་ཟས་ནོར་བསོག་འདོད་སྐྱེ། །མི་ནི་ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཀུན། །བསམ་བློས་འཕྲོད་ནས་ནོར་བསོག་ཀྱང་། །སྦྱིན་འབྲས་མེད་ན་དབུལ་ཞིང་ ཕོངས། །བསོགས་པས་སོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད། །རྟོགས་པ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །སེམས་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་ན་ཡང་། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབས། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །མཐུན་གྲོགས་བརྩེ་གདུང་ཅི་ཆེ་ཡང་། །ཚིག་ངན་གཅིག་གི་གནད་མི་ཁྱག །མཐུན་གྲོགས་དགྲ་རུ་ལང་བ་མང་། །གྲྭ་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ན་ཡང་། །འཆི་ཚེ་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འཁྱམས། །དེ་དུས་འབྲལ་མེད་སྐྱོབ་པའི་གྲོགས། །རང་སེམས་རིག་པའི་ཆེ་ཆུང་ཚོལ། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཤ་ཆང་ཞིམ་ལྟོ་ཅི་ཟོས་ཀྱང་། །ཞག་གཅིག་ལོན་ནས་མི་གཙང་རྫས། །ཞིམ་དང་མི་ཞིམ་བསམ་པ་ཡི། །ངོ་བོ་བལྟས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཟས་ཀྱི་དམ་པ་ཏིང་འཛིན་ཟས། །ཞི་གནས་ལེགས་པར་ཆགས་པ་ན། །བཟའ་བཏུང་མེད་ཀྱང་ལྟོགས་སྣང་མེད། །འཚོ་བ་སྲབ་ཀྱང་ལུས་མདངས་བཟང་། །འཚོ་བ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྒྱུ་འདྲེན། །ཆོས་པ་ལྟོགས་ནས་འཆི་མི་སྲིད། །རེས་འགའ་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་སྙིང་འདོད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་སྐྱོང་ན། །ལྟོགས་པས་སྡིག་པ་དག་འདོད་པ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་མུ་ སྟེགས་ལུགས། །ཤུགས་ཀྱིས་བྱུང་ན་བགག་མི་དགོས། །མ་ཡེངས་ངང་ནས་ཟས་ཟ་བ། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །ཟ་འཐུང་ཚོགས་འཁོར་གདམས་ངག་ཡོད། །གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་ལ་དགོངས། །རང་སེམས་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་ནུས་ན། །དུག་ལྔ་མི་དགེ་རང་འགགས་ཡིན། །ཐབ་ཀྱི་མེ་ལ་ཆུ་བླུག་ན། །སྐར་ཁུང་རྩིག་ཁུང་དུ་བ་ཆད། །རང་སེམས་འདུལ་བ་འདུལ་བའི་མཆོག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མདོ་འགགས་ནི། །རང་སེམས་བསྲུང་བ་འདི་ལ་འདུས། །མདོ་ཡི་ཉམས་ལེན་བླ་ན་མེད། །རང་སེམས་ངོ་བོ་སྐྱོང་ནུས་ན། །མངོན་སུམ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་འཆར།
Chinese
就像无有一般。 否则偶尔的动摇， 如同清澈的湖水中鱼儿游动。 动摇无法摧毁安住。 对此加以考虑，乔沃杰（尊者阿底峡）说： “止禅就像小湖， 观禅就像鱼儿游动。” 此时不看自性， 只是静静安住的状态， 实际上是无相止禅， 只是单纯的止禅。 在安住的自性本身上， 直愣愣、赤裸裸地观看， 安住的自性即是空性， 清晰明了、坦然显现。 安住和自性，空性二者， 无别地融为一体， 这就是止观双运的修习。 此时对食物衣物的贪恋减少， 嗔恨等烦恼的， 头被压制一般。 觉得什么都不需要。 事情变得松散。 想要去无人山谷等， 虽然会突然生起狂野的念头， 但那是本性的动摇，不会持久。 不要粗暴地对待念头， 压制和守护座垫至关重要。 如果走动、做事过多， 体验会像晨雾一样消失。 有可能会退回到平凡状态。 体验是第四个阶段的界限。 Ra Ga Asya所说的这些， 希望能对新人们有所帮助！ ༈་།།那摩 嘛哈 穆扎耶。 （藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrāye，汉语字面意思：敬礼，大手印） 许多诸如三个误区等， 对于体验的每一个生起之门， 执着强烈的贪恋， 将之视为殊胜的误区也是。 有时即使生起那样的体验， 也不会变成过失。 无论显现什么，没有好坏的选择， 不要散乱，持续不断，不要放弃， 像寡妇抚养遗孤一样， 如果自然地延续，就会显现证悟。 没有接近欲望的借口， 不要散乱，要有忆念的牧人守护， 不要跳跃奔跑， 有时会对处所产生选择。 当对处所产生选择的念头时， 即使在冈底斯雪山的顶峰禅修， 如果没有守护自心的本性， 除了更大的狂风之外， 证悟会变成邪见，一无所获。 即使在凉爽的树林中禅修， 如果没能守护 自心的本性， 除了更大的恐惧之外， 体验和证悟不会到来。 即使在无人山谷中行走， 如果没有守护自心的本性， 除了更加忧郁之外， 证悟不会显现。 有时会想寻找上师， 即使依止一百位博学贤善的上师， 经文
English
It's like being without anything. Otherwise, these occasional movements, Like fish darting in a clear lake. The movement cannot destroy the abiding. Considering this, Jowo Je (Venerable Atiśa) said: "Calm abiding is like a small lake, Insight is like a fish darting." At this time, without looking at the essence, Just the state of abiding quietly, In reality, it is signless calm abiding, It is just pure calm abiding. On the very nature of abiding itself, By looking straight and nakedly, The nature of abiding is emptiness itself, Clearly and openly it arises. Abiding and nature, the two emptinesses, Inseparably mixed into one, This is the practice of uniting calm and insight. At this time, craving for food and clothing is less, The head of afflictions such as hatred, Appears to be suppressed. It feels like nothing is needed. Things become loose. Wanting to go to deserted valleys, etc., Although wild thoughts may suddenly arise, But that is the stirring of the innate nature, it will not last. Without being rough with thoughts, It is crucial to maintain the seat and suppress them. If there is too much walking, staying, and doing, The experience will disappear like morning mist. There is a danger of reverting to ordinariness. The experience is the boundary of the fourth stage. These words spoken by Ra Ga Asya, May they benefit the newcomers! ༈་།། Namo Mahamudra ye. (Tibetan: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो महामुद्राये, Sanskrit Romanization: Namo Mahāmudrāye, Literal Chinese meaning: Homage to the Great Seal) Many such as the three pitfalls, For each arising gate of experience, Clinging to strong attachment, Considering it as a supreme pitfall as well. Sometimes even if such an experience arises, It does not become a fault. Whatever arises, there is no choice of good or bad, Without distraction, continuously, without giving up, Like a widow raising an orphan, If it is naturally continued, realization will arise. There is no excuse for approaching desire, Without distraction, have a mindful shepherd guarding, Do not jump and run, Sometimes a choice arises for the place. When the thought of choosing a place arises, Even if meditating on the peak of Mount Kailash, If you do not protect the nature of your own mind, Apart from greater winds, Realization will turn into wrong views and nothing will be gained. Even if meditating in a cool grove, If you fail to protect The nature of your own mind, Apart from greater fear, Experience and realization will not come. Even if walking in a deserted valley, If you do not protect the nature of your own mind, Apart from being more depressed, Realization will not arise. Sometimes you might think of seeking a lama, Even if relying on a hundred learned and virtuous lamas, The scriptures
Chinese
除了广泛的讲解之外， 如果不能调伏自心本性， 就没有赐予证悟加持的方法。 现在还想请求一些窍诀， 即使请求成百上千的窍诀， 除了广泛的讲解之外， 没有比调伏自心本性， 更深奥的教言可以传授。 有时想做些学问， 对于知识技能的各个方面， 其边际就像用手测量天空一样。 生命短暂，何时死亡都不知道。 一旦证悟从内心显现， 未经学习的佛法也会从心中涌出， 一通百通，成为智者。 有时想要积攒食物和财富， 所有的人，无论大小， 都通过思考来积累财富， 如果没有布施的果报，就会贫穷困顿， 积攒了也没有任何意义。 一旦证悟从内心显现， 即使心中没有贪恋， 食物、财富和受用也会像雨一样降下。 有时会产生对朋友的念头， 无论友谊多么深厚， 一句恶语也会伤感情， 很多朋友反目成仇。 即使僧团兴盛圆满， 死亡时也是孤身一人游荡。 那时，不离不弃的救护之友， 就是寻找自心觉性的伟大之处。 有时会产生对食物的念头， 无论吃多少美味的肉和酒， 过了一天就变成不净之物， 观察美味和不美味的念头， 其本性就是空性。 殊胜的食物是禅定的食物， 当止观修习得很好时， 即使没有饮食也不会感到饥饿， 生活简朴，身体也容光焕发。 生活是显现世间，天神魔鬼的幻化。 修行人不会因为饥饿而死。 有时想要做苦行， 如果不能调伏自心本性， 想要通过饥饿来清净罪业， 那是外道徒的行径。 如果自然而然地发生，也不需要阻止。 不散乱地吃饭， 就是无漏的会供轮。 我，米拉日巴， 一边吃一边修行时， 有饮食会供轮的窍诀， 所说之义也在此。 如果能够持续守护自心， 五毒和恶行自然会停止。 如果向炉火中浇水， 烟就会从窗户和墙缝中消失。 调伏自心是调伏之中的殊胜， 一切佛法的要点， 都包含在守护自心之中。 经部的修持无与伦比， 如果能够调伏自心本性， 当下就会显现赤裸的法身。
English
Apart from extensive explanations, If you don't tame your own mind's nature, There's no way to grant the blessing of realization. Now I still want to ask for some instructions, Even if you ask for hundreds and thousands of instructions, Apart from extensive explanations, There is no more profound instruction to teach Than taming your own mind's nature. Sometimes I think about doing some learning, For each aspect of knowledge and skills, Its edge is like measuring the sky with your hands. Life is short, you don't know when you will die. Once realization dawns from within, The Dharma that has not been studied will spring from the heart, Knowing one thing, you become wise in all. Sometimes the desire to accumulate food and wealth arises, All people, regardless of size, Accumulate wealth through thinking, But without the fruit of generosity, they will be poor and destitute, Accumulating does not accumulate anything. Once realization dawns from within, Even if there is no greed in the mind, Food, wealth, and enjoyment will fall like rain. Sometimes the thought of friends arises, No matter how deep the friendship, A single bad word will hurt feelings, Many friends turn against each other. Even if the Sangha is prosperous and complete, At the time of death, you wander alone without friends. At that time, the inseparable and protecting friend, Is to seek the greatness of your own mind's awareness. Sometimes the thought of food arises, No matter how much delicious meat and wine you eat, After a day it becomes an impure substance, Observing the thought of delicious and not delicious, Its nature is emptiness. The supreme food is the food of Samadhi, When Shamatha and Vipassanā are well established, Even without food and drink, you will not feel hungry, Living a simple life, the body is also radiant. Life is the manifestation of the world, the illusion of gods and demons. A Dharma practitioner will not die of starvation. Sometimes I want to do asceticism, If you don't tame your own mind's nature, Wishing to purify sins through starvation, That is the way of the Tirthikas. If it happens naturally, there is no need to stop it. Eating food without distraction, Is the faultless Tsokhorlo (feast gathering). I, Milarepa, While eating and practicing, Have the instruction of the food and drink Tsokhorlo, The meaning of what was said is also in this. If you can constantly guard your own mind, The five poisons and non-virtues will naturally stop. If you pour water on the fire in the stove, The smoke will disappear from the windows and wall cracks. Taming your own mind is the best of taming, The key point of all the Dharmas, Is contained in guarding your own mind. The practice of the Sutras is unparalleled, If you can tame your own mind's nature, The naked Dharmakaya will appear directly.