Tibetan
དི་ཉིད་འཆང་བ་ཡི། །དགེ་བཤེས་དེང་སང་ས་སྟེང་ཁྱབ། །མདོ་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་པར་གསུངས། །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས། །ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི། །གཞི་འབྲས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དེ། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །གནས་པ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་ཡིན། །རིག་པ་གསལ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འགྱུ་བ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །འགྱུ་བ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །རིག་ནས་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དང་པོ་སེམས་ངོ་གསལ་བ་ནས། །སྒོམ་མེད་ཆེན་ལ་པོའི་བར་དག་ཏུ། །གནས་འགྱུ་མིན་པ་སྟོན་རྒྱུ་མེད། །དང་པོ་ཀ་ཚར་བསླབ་པ་ནས། །བཀའ་འགྱུར་བསྟན་འགྱུར་པོ་ཏི་མང་། །ཀ་ཚར་མིན་པ་མེད་དང་མཚུངས། །དེ་ ཕྱིར་གནས་འགྱུ་སྐྱོང་ལུགས་དེ། །ལེགས་པར་ཤེས་ནས་མ་སྐྱུར་ན། །དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པ་སྟེ། །གེགས་དང་གོལ་ས་ཤོར་བ་ཡང་། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ཕྲ་མོ་རེ། །མ་བཅོས་རང་བབ་སྐྱོང་ཤེས་ན། །གེགས་དང་གོལ་ས་ཅི་ཡང་མེད། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཉམས་ལེན་འདི་ཡིས་གྲོལ་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ད་ལྟའི་བར། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་ཟམ་མ་ཆད་པ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་དཔེ་ཆ་རག་མ་ལུས། །མཚན་ཉིད་མཁས་པའི་རྟོག་གེ་བས། །རིགས་པས་དཔྱད་པས་དོན་མི་རྟོགས། །དེ་ཕྱིར་རང་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཅོས་སླད་མེད་པར་རང་བབ་སྐྱོང་། །ཡོན་ཏན་མཁས་པས་འདི་མི་རྟོགས། །རིག་པ་རྣོ་བས་འདི་མི་རྟོགས། །འདོད་པ་ཆེ་བས་འདི་མི་རྟོགས། །མི་ཆེ་ཡུལ་ནི་གཉན་ན་ཡང་། །འདི་ཉིད་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་སྦྱང་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། །མོས་གུས་བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ། །དེ་ཕྱིར་མོས་གུས་གསོལ་འདེབས་རེམ། །གནས་འགྱུ་བཞེད་པ་སོ་སོའི་གླུ། །རྟ་ལོ་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས། །ཚེས་ གཉིས་ཉིན་པར་སྨྲས་པའོ། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། །དང་པོ་གནས་འགྱུ་ངོ་བསྐྱངས་ནས། །ལུས་གནད་བཅས་ནས་སྐྱོང་བསམ་ཛ། །འགྱུ་བ་རྟ་རྒོད་སྲབ་མེད་འདྲ། །ལ་ནས་རྒྱུག་ཅིང་ལུང་ནས་མཆོང་། །འགྱུ་བ་བྱིས་པ་བསམ་མེད་འདྲ། །མི་བྱེད་དགུ་བྱེད་ཅ་ཅོ་བྱེད། །འགྱུ་བ་ཨ་ནེ་སྤྲེའུ་འདྲ། །འདུག་ཚུགས་མེད་དོ་བྱ་གླག་མང་། །འགྱུ་བ་ལ་ཁའི་བྱ་སྤུ་འདྲ། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་གར་ཡང་འཁྱམས། །འགྱུ་བ་རི་ངོས་ཆུ་དང་འདྲ། །ཡུད་ཙམ་མི་སྡོད་ཁྱུག་ཁྱུག་ཁྱུག །འགྱུ་བ་བར་སྣང་རླུང་དང་འདྲ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་གར་ཡང་ཁྱབ། །འགྱུ་བ་རྟ་རྒོད་སྒྲ་བྲོས་འདྲ། །བཟུང་ན་བྲོས་ལ་བཞག་ན་འདུག །འགྱུ་བ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་འདྲ། །ས་རྡོ་རི་བྲག་ཐོགས་པ་མེད། །འགྱུ་བ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོ་འདྲ། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གསུམ་འཁོར། །སྒོམ་ཆེན་རྒན་མོས་ལུག་འཚོ་འདྲ། །འདུག་ཁས་མི་ཉེན་སེམས་མི་བདེ། །ཅུང་ཙམ་གནས་ན་བློ་སེམས་དགའ། །ནན་ཏན་སྙིང་རུས་ཆེན་པོ་ཡི། །འགྱུ་བ་དགྲ་རུ་བལྟས་ནས་བཀག །བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ ན་སྲོག་རླུང་འབྱུང་། །དེ་དུས་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །འགྱུ་བ་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟ་ཞིག །གང་འགྱུ་རིག་པ་ཁོ་ནས་ཆོག །འགྱུ་བ་གཅིག་ནི་ངོས་ཟིན་ན། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན། །འགྱུ་བ་བརྒྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་བརྒྱ། །འགྱུ་བ་སྟོང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟོང་། །འགྱུ་བ་མང་ན་ལེགས་པ་ཡིན། །ལར་ནི་འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས། །ཆུ་དང་ཆུ་རླབས་འདྲ་བ་སྟེ། །བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན། །འགྱུ་བ་གནས་པ་གཉིས་པོ་ནི། །རང་སེམས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མ་རིག་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ། །འགྱུ་བ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བར་བྱེད། །རིག་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཐར་པ་བགྲོད་པའི་ལམ་སྣེ་ཡིན། །གནས་འགྱུ་གདམ་ག་མི་བྱེད་པར། །གང་ཤར་སྐྱོང་བ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཧ་ཅང་འགྱུ་བ་རྒོད་དྲགས་ན། །ལུས་སེམས་ཀློད་པ་མན་ངག་ཡིན། །ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་གདན་མཚམས་བསྲུང་། །ཉམས་དང་པོ་སྐྱེས་དུས་གླུ་ཆུང་འདི། །གསར་བུ་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་སྨྲས། །རྒན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཁྲེལ་ཞུ། །མངྒ་ལཾ། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ། གནས་འགྱུ་ཡུན་དུ་བསྲུངས་བ་ན། །ཉམས་ནི་གཉིས་པ་འཆར་བའི་ཚེ། །སེམས་ནི་ཟླ་སྐར་འཕྲོག་འཛོམ་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་ལ་རེས་འགའ་བྲེལ། །སེམས་ནི་ལུང་རོང་ཆུ་དང་འདྲ། །རེས་འགའ་གནས་ལ་རེས་འགའ་འཚུབ། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཁེར་འགྲོས་འདྲ། །རེས་འགའ་འདུག་ཅིང་རེས་འགའ་རྒྱུག །གནས་དུས་སེམས་དགའ་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །འཚུབ་དུས་མི་དགའ་སེམས་མི་ཚིམ། །མ་ཡེངས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། །གནས་དུས་ངོ་བོ་ཧྲིག་གེ་བལྟ། །འཚུབ་དུས་ལུས་སེམས་ལྷོད་ལ་བལྟ། །འདི་དུས་དབེན་པར་བསྒོམ་པ་གཅེས། །ལྟ་ཡུན་རིང་ན་རྗེས་ནས་སྙོགས། །རྣ་སུན་བསྒོམ་ཁ་འཚེར་བར་འོང་། །ཡུན་ཐུང་གྲངས་མང་ཡང་ཡང་བལྟ། །བལྟ་རྒྱུ་ལྟ་མི་གཅིག་ཡིན་ཡང་། །སོ་སོར་ཡོད་པ་འདྲ་ཞིག་འོང་། །ཕར་ལ་
Chinese
拥有此（法）者，如今善知识遍布大地。据说这是显宗大手印。至尊米拉日巴和，心子让炯多杰等，大手印和圆满次第二者的见解是，基和果的体性无有差别，心性本即是佛。安住是赤裸的法身，觉性明空是圆满报身，动摇是悲悯化身，无别自性身。动摇是无明分别念，觉悟则是不分别的智慧。从最初心性显现开始，直到无修大乐之间，安住和动摇无有可指。从最初学习字母开始，到《甘珠尔》、《丹珠尔》众多经卷，没有字母是不可能的。因此，如果好好了解安住和动摇的修行方式而不舍弃，就没有比这更好的了。障碍和歧途的产生，也是因为微细的分别执着。如果懂得不加修饰地任其自然，就不会有任何障碍和歧途。所有藏汉成就者，都是通过修持这个而解脱的。从金刚持到现在，是口耳相传的，是心心相印的，是成就者之桥梁不曾断绝的。所有经续典籍，凭借名相学者的思辨，用理智分析无法领悟其义。因此，自己的心即是法身，不加修饰地任其自然。有学问的人无法领悟这个，敏锐的智慧无法领悟这个，欲望强烈的人无法领悟这个。即使是大人物身处险地，也无法领悟这个。往昔串习的业力苏醒，以及依靠信心和加持的力量而生起。因此，信心和祈祷很重要。安住和动摇的各自心愿之歌。马年仲夏红方，初二日所说。请修行者不要感到羞愧。 ༈ །།那摩 玛哈 穆扎耶。（藏文，梵文天城体：नमो महामुद्रा ये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrā ye，汉语字面意思：顶礼大手印！）首先安住和动摇认识之后，以身体要诀来修持三摩地。动摇就像没有缰绳的野马，从山上奔跑到山谷里跳跃。动摇就像无知的孩子，不做的事不做，喋喋不休。动摇就像老妇猴子，坐立不安，像许多鸟和老鹰。动摇就像山顶的鸟毛，被风吹动而四处漂泊。动摇就像山上的水，瞬间不停留。
English
Those who hold this (teaching), now virtuous friends spread across the earth. It is said to be the Mahamudra of the Sutra tradition. Lord Milarepa and, the heart-son Rangjung Dorje, etc., the view of the two, Mahamudra and Dzogchen, is that the essence of the ground and the result is without difference, the nature of mind is inherently Buddha. Abiding is the naked Dharmakaya, awareness clear and empty is the perfect Sambhogakaya, movement is the compassionate Nirmanakaya, inseparable Svabhavikakaya. Movement is ignorance and conceptual thought, awakening is non-conceptual wisdom. From the initial manifestation of the nature of mind, up to the great bliss of non-meditation, there is nothing to point out as abiding or moving. From the initial learning of the alphabet, to the many scriptures of the Kangyur and Tengyur, it is impossible without the alphabet. Therefore, if you understand well and do not abandon the practice of abiding and moving, there is nothing better than that. Obstacles and deviations arise, also because of subtle conceptual clinging. If you know how to leave it naturally without fabrication, there will be no obstacles or deviations. All Tibetan and Chinese accomplished ones, are liberated through practicing this. From Vajradhara to the present, it is transmitted from ear to ear, it is transmitted from heart to heart, the bridge of accomplished ones has never been broken. All Sutras and Tantras scriptures, by means of the speculation of scholars of characteristics, cannot understand the meaning by analyzing with reason. Therefore, one's own mind is the Dharmakaya, leave it naturally without fabrication. The learned cannot understand this, sharp intelligence cannot understand this, those with strong desires cannot understand this. Even if a great person is in a dangerous place, they cannot understand this. The karmic residue of past habits awakens, and arises through the power of faith and blessing. Therefore, faith and prayer are important. The song of each wish of abiding and moving. Spoken on the second day of the red side of the middle summer of the Horse year. Please practitioners do not be ashamed. ༈ །།Namo Mahamudra ye. (藏文: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།, 梵文天城体：नमो महामुद्रा ये，梵文罗马拟音：Namo Mahāmudrā ye，汉语字面意思：顶礼大手印！) First, after recognizing abiding and moving, practice Samadhi with the key points of the body. Moving is like a wild horse without reins, running from the mountain and jumping in the valley. Moving is like an ignorant child, doing what should not be done, chattering incessantly. Moving is like an old woman monkey, restless, like many birds and eagles. Moving is like a feather on a mountain top, blown by the wind and wandering everywhere. Moving is like water on a mountain, not staying for a moment.
Chinese
哦的 炯 炯 炯。 游移犹如虚空风。 无有阻碍遍任何处。 游移犹如脱缰野马。 抓住则逃脱，放下则安住。 游移犹如中阴之神识。 于土地岩石山崖无有阻碍。 游移犹如凶猛之神魔。 仅以意念便可环绕三千世界。 游移犹如老妇牧羊。 安住则不安全，心不适。 稍作安住则心生欢喜。 对于精进且具大毅力者， 视游移为敌而加以阻止。 若精进过大，则命气将生。 彼时需上师之口诀。 勿视游移为过患。 任其游移，仅以觉性足矣。 若能认识一个游移， 则一个智慧便会生起。 对于一百个游移，则有一百个智慧。 对于一千个游移，则有一千个智慧。 游移越多越好。 总的来说，游移与安住二者， 犹如水与波浪一般， 无有好坏之差别。 游移与安住二者， 即是自心，无有差别。 心性本即是法身。 若不觉悟，则为错乱， 俱生之无明。 游移即是无明之分别念， 将堕入轮回之苦海。 若觉悟，则为自明之智慧， 乃是通往解脱之路。 不作安住与游移之选择， 任随显现而修持，即是实修。 若游移过于猛烈， 放松身心乃是口诀。 以观待之方式守护座间。 此初生体验之时所唱之小曲， 为利益新学者而说。 年长者请勿见怪。 吉祥！ 那摩 玛哈 穆扎耶。（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།，梵文天城体：नमो महामुद्राये，梵文罗马拟音：Namo mahāmudrāye，汉语字面意思：顶礼大手印） 若能长久守护安住与游移， 则第二种体验生起之时， 心如日月星辰交相辉映。 时而缓慢，时而匆忙。 心如峡谷之水， 时而平静，时而汹涌。 心如孩童独自前行， 时而静止，时而奔跑。 安住之时，心生欢喜与喜悦。 汹涌之时，不悦且心不满足。 不散乱而持续修持， 安住之时，直视其本体。 汹涌之时，放松身心而观待。 此时宜于寂静处禅修。 若观待时间过长，之后则会疲惫。 会变得厌烦，禅修也会变得令人不悦。 时间短，次数多，反复观待。 观待者与所观待之物虽为一体， 却会呈现出似乎分离之状态。 向外
English
Oḍ ḍhug ḍhug ḍhug. Movement is like the wind in space. Without obstruction, it pervades everywhere. Movement is like a wild horse escaping. If you hold it, it runs away; if you leave it, it stays. Movement is like the consciousness in the bardo. Without obstruction to earth, stones, mountains, and rocks. Movement is like fierce gods and demons. With just a thought, it circles the three thousand worlds. Movement is like an old woman herding sheep. Staying is not safe, the mind is uneasy. Staying for a moment brings joy to the mind. For those who are diligent and have great perseverance, View movement as an enemy and block it. If diligence is too great, Life-force wind will arise. At that time, the guru's instructions are needed. Do not view movement as a fault. Whatever moves, just let awareness be enough. If one movement is recognized, Then one wisdom will arise. For a hundred movements, there are a hundred wisdoms. For a thousand movements, there are a thousand wisdoms. The more movements, the better. In general, there are two: movement and abiding. Like water and waves, There is no difference between good and bad. These two, movement and abiding, Are your own mind, without difference. The nature of mind is originally the Dharmakaya. If not realized, it is delusion, The co-emergent ignorance. Movement is the conceptual thought of ignorance, Which causes one to fall into the ocean of samsara. If realized, it is self-aware wisdom, The path to liberation. Without choosing between abiding and movement, Practicing whatever arises is true practice. If movement is too wild, Relaxing the body and mind is the instruction. Maintain the session by observing. This little song sung when the first experience arises, Is spoken for the benefit of the beginners. Elders, please do not be offended. Mangalam! Namo Mahamudra ye. (Tibetan: ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ཡེ།, Sanskrit Devanagari: नमो महामुद्राये, Sanskrit Romanization: Namo mahāmudrāye, Literal Chinese Meaning: Homage to Mahamudra) If abiding and movement are continuously guarded, Then when the second experience arises, The mind is like the moon and stars gathering and shining. Sometimes slow, sometimes busy. The mind is like water in a valley, Sometimes still, sometimes turbulent. The mind is like a child walking alone, Sometimes sitting, sometimes running. When abiding, the mind is happy and joyful. When turbulent, unhappy and dissatisfied. Without distraction, continuously cultivate, When abiding, look directly at its essence. When turbulent, relax the body and mind and observe. At this time, it is best to meditate in solitude. If you observe for too long, you will get tired afterwards. You will become bored, and meditation will become unpleasant. Short periods, many times, observe repeatedly. Although the observer and the observed are one, They will appear to be separate. Outward