Tibetan
།མངོན་པའི་ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་ཡིན། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་གསང་། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་སྟེ། །གསང་སྔགས་ཉམས་ལེན་འདི་རང་ཟབ། །རང་རིག་རྒྱ་སྟ་ངར་མ་དེས། །ཕན་དུ་རེ་བའི་ལྷར་འཛིན་གཅོད། །གནོད་དུ་དོགས་པའི་འདྲེ་འཛིན་གཅོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་རྣམ་རྟོག་གཅོད། །མ་གཅིག་གཅོད་ཡུལ་རྩ་བ་ཡིན། །སྐྱིད་སྡུག་ན་ཚ་བདེ་སྡུག་སོགས། །གང་ ཤར་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རྣམས། །རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་དེ་ལ་འདུས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ལས་ཀུན་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དེ་ལས་སྣང་སྲིད་མི་འདའ་ན། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཕྱག་རྟགས་འདྲ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་སེམས་ཉིད། །དེ་ལ་མ་རྫོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཆོད་རང་གི་སེམས་། །དེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་རབ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཟེར། །ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགགས་བྲལ། །དབུ་མ་ཆེན་པོ་རང་གི་སེམས། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་བསྲུང་བ་དེས། །ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་པ་གཅིག་འོག་འདུས། །བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད། །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །འདི་ལྟར་རང་སེམས་ངོ་འཕྲོད་ན། །དེ་ཉིད་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བས་ན། །དེ་ལས་ཟབ་པའི་ཆོས་འདོད་པ། །གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་རྗེས་ཚོལ། །ནོར་བུ་རྙེད་ནས་འཆིང་བུ་ཚོལ། །མ་རིག་མགོ་གཏུམ་ཧར་ལོང་མིག །ཀླད་པ་མེད་པའི་མི་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་རཱ་ག་ཨ་སྱ་ཡིས། །གང་དྲན་སྨྲས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།། །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ ཡེ། །ཉམས་ལེན་ངོ་བོ་སྐྱོང་བའི་ངང་། །རང་སེམས་ལྷན་ནེ་གནས་པ་དང་། །ངོ་བོ་སྟོང་པར་གནས་པ་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཞིག་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག །དེ་ལ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་ལྟར། །ས་ལེ་སེང་ངེ་ཡེ་རེ་བ། །རེས་འགའ་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་ན་ཡང་། །ཆུ་དང་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཞི། །སྐབས་འགའ་ཡེངས་ཚེ་ཐ་མལ་པ། །མ་ཡེངས་བསྒོམ་ཚེ་རྗེན་ནེ་བ། །རེས་འགའ་བསྒོམས་ཀྱང་མི་གསལ་འཚུབ། །རེས་འགའ་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་། །ཚུར་ལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་ནེ་འཆར། །རེས་འགའ་རྨི་ལམ་ཡུལ་དུ་ཟིན། །རེས་འགའ་ངོ་མཚར་དག་སྣང་རྨིས། །བཟང་ངན་གང་རྨིས་མངོན་ཤེས་འདྲ། །དད་པ་དག་སྣང་ངེས་འབྱུང་འཕེལ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་ལས་འཕྲོ་སད། །སྐབས་འགའ་དེ་ལྟར་ཤར་ན་ཡང་། །ཕལ་ཆེར་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྩེ་གཅིག་ངོ་མཐོང་ཆུང་ངུ་ཙམ། །འཁྲུལ་པ་ཉུང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་བ། །ཏིང་འཛིན་དེ་བརྟན་འབྲིང་པོ་ཙམ། །ཡེངས་སྐབས་ཅུང
Chinese
显现的修习是主要的。 这是所有秘密咒语的秘密。 是智慧空行母的秘密语， 这个秘密咒语的修习本身就很深奥。 以自明的巨斧， 斩断希望得到利益而执着于神， 斩断害怕受到损害而执着于鬼， 斩断五毒、三毒和分别念。 玛吉拉准的断法是根本。 快乐痛苦、疾病健康、舒适痛苦等等， 凡是 显现的，其自性都是空性。 都融入于六种等味的轮转中。 显现、有、轮回、涅槃所有的一切， 除了自心之外，没有一丝一毫。 如果不超越这些显现和有， 就如同转轮王的印记。 大手印的自心本身， 对此没有丝毫未圆满。 大圆满立断是自己的心， 了解它，是了解一切所知的最好方法。 称之为般若波罗蜜多。 远离有无、常断、生灭。 大中观是自己的心。 像这样守护自己的心， 百川都汇集在一座桥下， 百鸟被一颗石子驱赶。 了解一，就精通一切， 例如如意宝珠。 像这样认识自己的心， 持续不断地守护它， 从此想要更深的法， 就像找到了大象却寻找象迹， 找到了宝珠却寻找绳索。 无明的愚蠢之人，瞎眼之人， 是没有头脑的人。 如是拉嘎阿亚所说， 想到什么就说什么，我忏悔。 །།那摩玛哈穆扎耶། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །།नमः महामुद्राय，namaḥ mahāmudrāya，敬礼大手印！ 修习的本体是守护的状态， 自心自然安住， 与 本体空性安住两者， 无有分别，融合为一。 对此不要散乱，一心一意， 如同灯火不被风吹动。 稳稳当当，自然而然。 有时即使生起分别念， 也如水和波浪般自然平息。 有时散乱时如同凡夫， 不散乱时禅修则赤裸裸。 有时即使禅修也不清晰模糊， 有时即使不特意禅修， 却显现出清晰空性的赤裸。 有时沉浸在梦境中， 有时梦见奇妙的清净显现。 无论梦见好坏，都如同神通。 信心、清净显现和出离心增长， 精进和业力苏醒。 有时即使如此显现， 大多是平凡的错觉。 一心一意地稍微见到真相， 错觉很少，大多是真相。 禅定是中等的稳固， 散乱的时候很少。
English
The practice of manifestation is the main thing. This is the secret of all secret mantras. It is the secret word of the wisdom dakini, This secret mantra practice itself is very profound. With the self-aware great axe, Cut off the clinging to gods in the hope of gaining benefits, Cut off the clinging to ghosts in fear of being harmed, Cut off the five poisons, three poisons, and conceptual thoughts. Machig Labdrön's Chöd is the root. Happiness, suffering, sickness, health, comfort, pain, etc., Whatever arises, its nature is emptiness. All are integrated into the six tastes of equality. All of appearance, existence, samsara, and nirvana, Apart from one's own mind, there is not a single atom. If one does not transcend these appearances and existences, It is like the mark of a Chakravartin. The self-mind of Mahamudra itself, There is not a single thing that is not complete in it. Dzogchen Trekchö is one's own mind, Knowing it is the best way to know all knowable things. It is called Prajnaparamita. It is free from existence and non-existence, permanence and annihilation, arising and ceasing. The Great Madhyamaka is one's own mind. By guarding one's own mind in this way, A hundred rivers gather under one bridge, A hundred birds are driven away by one stone. Knowing one thing, one is skilled in all things, Like a wish-fulfilling jewel. Like this, if one recognizes one's own mind, By continuously guarding it, Wanting a deeper Dharma than that, Is like finding an elephant and then looking for its tracks, Finding a jewel and then looking for a rope. The ignorant, foolish person, the blind person, Is a person without a brain. Thus spoke Raga Asya, Whatever I think, I say, I confess. །།namo mahāmudrāye། (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) །།नमः महामुद्राय，namaḥ mahāmudrāya，Homage to the Great Seal! The essence of practice is the state of guarding, One's own mind naturally abides, And the two, the essence of emptiness abiding, Are without separation, merging into one. Do not be distracted from this, with one-pointedness, Like a lamp not moved by the wind. Steadily and naturally. Sometimes even if conceptual thoughts arise, They naturally subside like water and waves. Sometimes when distracted, one is like an ordinary person, When not distracted, meditation is naked. Sometimes even when meditating, it is unclear and turbid, Sometimes even without deliberately meditating, The clear emptiness of nakedness arises here. Sometimes one is immersed in the realm of dreams, Sometimes one dreams of wonderful pure appearances. Whether one dreams of good or bad, it is like clairvoyance. Faith, pure appearances, and renunciation increase, Diligence and karmic connections awaken. Sometimes even if it appears like that, Mostly it is ordinary illusion. Seeing the truth with one-pointedness is just a little, There are few illusions, and mostly it is the truth. Samadhi is moderately stable, There is little time for distraction.
Tibetan
་ཙམ་མ་གཏོགས་པར། །ཉིན་མོ་ཕལ་ཆེར་ཏིང་འཛིན་ངང་། །དེ་ནི་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏིང་འཛིན་ལ། ། རྩེ་གཅིག་གནས་པས་རྩེ་གཅིག་ཟེར། །དེ་ཡང་ལྟ་ས་ལྟ་རྒྱུ་གཉིས། །སོ་སོར་ཡོད་པ་འདྲ་བ་ལ། །ཧྲིག་གེ་རྗེན་ནེ་ས་ལེ་བ། །ངེས་ཤེས་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཅན། །དཔེར་ན་གཅན་གཟན་སེང་གེ་དེ། །གོམ་པ་འདོར་ཞིང་མི་འགྲོ་སྟེ། །མཆོང་རྒྱང་ཆེན་པོ་བྱེད་ནས་འགྲོ། །དེ་ནས་ཕྱི་མིག་ལྟ་བྱས་ནས། །ཅི་ཙམ་མཆོང་ཐུབ་ཚུར་ལ་ལྟ། །དེ་བཞིན་རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྣམ་རྟོག་ཕར་ལ་འཕྲོ་སོང་ཡང་། །དེ་ཡི་རྗེས་ལ་མི་སྙོག་པ། །ཚུར་ལ་རང་སེམས་ངོ་བོ་ལྟ། །དེ་ཕྱིར་རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་འདི་ལ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་འགྱིང་བ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྩེ་གཅིག་སྐབས་ཀྱི་གླུ་ཆུང་འདི། །རྟ་ལོ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་བཞི་ལ། །འཕྲལ་དུ་གང་དྲན་བྲིས་པ་འདི། །དགེ་སློང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཡེ། གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི །ཉམས་རྟོགས་འཆར་ལུགས་མ་ངེས་ཏེ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་གང་ཟག་དེ། །སྔོན་སྦྱང་ཆུང་བས་སྐྱེ་བར་དཀའ། །སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་རྟགས་ཐོན་དུ། །བསྒོམས་པས་རིམ་བཞིན་དལ་བུས་སྐྱེས། །གང་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་བརྟན་ པར་གནས། །གཞུང་ནས་བཤད་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར། །ཐོད་རྒལ་བ་ཡི་གང་ཟག་དེ། །ལས་འཕྲོ་བཟང་སྟེ་བར་ཆད་རྒོད། །མ་རན་དུས་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེ། །སྐྱེ་རན་ཙམ་ནས་ཕྱིར་ལ་ཞེན། །རེས་མཐོ་རེས་དམའ་རྟགས་མི་ཐུབ། །རེས་འགའ་བྱ་བཏང་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ། །རེས་འགའ་མི་ནག་སྡིག་ཅན་འདྲ། །ཕོག་ཏུ་བབ་དང་མི་ཕོག་ནི། །བློ་རྒོད་སྐྱེ་ཞིང་སྙིང་ཁམས་ཆེ། །རེས་འགའ་དབང་མེད་དད་གུས་སྐྱེ། །རེས་འགའ་ཅི་སྨྲས་ངག་མི་ཉན། །བར་ཆད་རྐྱེན་གྱིས་མ་ཁྱེར་ན། །གྲུབ་ཐོབ་འོང་བ་ཚེགས་མེད་དེ། །བར་ཆད་དབང་དུ་ཤོར་བ་ན། །ཆོས་མགོ་མི་ཐོན་མི་ནག་འགྱུར། །འདི་འདྲ་ཁེར་སྐྱ་མི་ཐུབ་པས། །བླ་མ་ཡུན་རིང་བསྟེན་གལ་ཆེ། །གཅིག་ཆར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །སྔོན་སྦྱང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་ན། །ངོ་སྤྲོད་ཐོབ་པ་ཙམ་ཉིད་ནས། །རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེ། །དེ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་སྟེ། །འདི་དག་ཅི་བཞིན་དཀའ་ན་ཡང་། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་རིམ་སྐྱེས་ནི། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཐོད་རྒལ་བ། །རིམ་སྐྱེས་པ་ཡི་གཅིག་ཆར་བ། །དེ་ནི་ཐོད་རྒལ་གཅིག་ཆར་བ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་ སྟེ། །དེ་ལྟར་རབ་འབྲིང་དགུ་པོ་ཡི། །ནང་དུ་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་འདུ། །བླ་མ་ཉམས་
Chinese
除了这些之外，白天大部分时间处于禅定中。 这就是伟大的专注，在止观双运的禅定中。 安住于专注，所以称为专注。 那也有观察处和观察者二者，似乎是各自存在的。 清晰、赤裸、明亮，具有巨大定解的。 例如，那猛兽狮子，不迈步而行，而是通过巨大的跳跃前进。 然后回头看，看看能跳多远。 同样，专注的瑜伽士，即使念头向外散去，也不追逐它，而是回头看自心的本性。 因此，对于这专注的禅修，胜者说为狮子威严的禅定。 这专注时的小曲，在马年（无明确年份）射月（藏历五月）初四，立刻写下所想到的，是比丘罗睺罗阿思雅所作。
English
Apart from that, most of the day is spent in meditative absorption. This is great one-pointedness, in the meditative absorption of the union of calm and insight. Because it abides in one-pointedness, it is called one-pointedness. That also has two, the place of looking and the one who looks. It seems that they exist separately. Clear, naked, and bright, possessing great certainty. For example, that ferocious lion does not walk by taking steps, but goes by making great leaps. Then, looking back, it sees how far it can jump. Likewise, the yogi of one-pointedness, even if thoughts scatter outward, does not chase after them, but looks back at the nature of his own mind. Therefore, for this meditation of one-pointedness, the Victorious Ones have said it is the meditative absorption of the majestic lion. This little song of one-pointedness, on the fourth day of the Sagittarius month (fifth month of the Tibetan calendar) of the Horse year (no specific year), this was written immediately as whatever came to mind, by the monk Rāhula Asya.